Далай-лама о российском монастыре на горе Салев во Франции

23-08-2011, 18:55  |  Напечатать



Скачать

Выступление Его Святейшества Далай-ламы на церемонии освящения буддийского монастыря Шедруб Чойкорлинг на горе Салев во Франции, построенного депутатом Госдумы РФ Рафаэлем Гималовым. 12 августа 2011. Франция

Расшифровка текста
Я очень счастлив сегодня быть здесь, в этом прекрасном месте. Сегодня здесь собралось много людей, и я вижу, что некоторые приехали из России. Я очень этому рад.

Поначалу, когда вы выразили желание построить небольшой буддийский храм, то я подумал: «Ну что же, идея неплохая». Однако осуществится она или нет ― в этом я не был уверен. Но теперь ваша идея воплотилась в жизнь. И я этому очень рад.

Отличительной особенностью этого храма является то, что его построил россиянин.
Вот только, где он стоит: французской земле или на швейцарской ― не знаю точно. На французской?

То, что буддийский храм построил россиянин, вполне понятно. Ведь насколько я знаю, еще с царских времен буддизм является одной из официальных религий России, где исповедуют православие, иудаизм, ислам и буддизм. В Российской Федерации есть три республики, традиционно исповедующие буддизм. И это не просто буддийские республики. Они придерживаются именно тибетской формы буддизма. А это значит, что они продолжают чистую линию преемственности буддийского университета Наланда. Итак, на протяжении нескольких столетий российские регионы поддерживали очень близкие отношения с Тибетом. В царские времена Тринадцатый Далай-лама имел контакты с Россией. Я помню, когда я был еще маленьким и жил в Лхасе, у меня были очень красивые часы из России с портретом царя Николая, а также перстень тоже с портретом царя.

И теперь мой российский друг решил построить прекрасный буддийский храм, и его намерение осуществилось.

Сегодня мы живем в 21 веке. Мы достигли высокого уровня материального прогресса, и образование, в основе которого материальные ценности, также получило большое развитие. Однако есть много людей, которые очень богаты и хорошо образованы, но я вижу, что несмотря на материальное благополучие они все же чувствуют себя очень несчастными. Многие проблемы, с которыми мы сталкиваемся ― это проблемы, созданные самими людьми. Конечно, случаются и природные катастрофы, но многие проблемы ― дело рук самих людей.

А ведь ни один человек не стремится к трудностям и проблемам. Почему же мы сами их создаем? В первую очередь из-за того, что мы слишком близоруки и эгоистичны. Во-вторых, мы недостаточно осведомлены о разрушительной природе некоторых эмоций. Поэтому когда люди испытывают очень сильные разрушительные эмоции, они не способны их контролировать и как следствие совершают катастрофические поступки. А потому я считаю, что людям пора вооружиться хотя бы минимальным познаниями о мире человеческих эмоций. Тогда они смогут отличать созидательные эмоции от разрушительных. Они научатся понимать, насколько опасными могут быть разрушительные эмоции, такие как гнев, ненависть, зависть. Эти разрушительные эмоции представляют собой часть нашего ума, присущи природе людей. Но если мы осознаем, какую опасность таят в себе эти разрушающие эмоции, то сможем, по меньшей мере, ослабить их силу.

Ученые, занимающиеся углубленным изучением человеческого мозга, все больше интересуются явлением, которое мы называем «умом» или «сознанием». Какова связь между материальным объектом, мозгом, и бесформенным, бестелесным явлением, тонкой энергией, называемой умом? Так, ученые из американских университетов в ходе экспериментальных исследований обнаружили, что, тренируя ум, человек способен произвести некоторые изменения в работе мозга, в его клетках. И с каждым годом интерес ученых к этой области растет.

В буддийской традиции, как и во многих древнеиндийских традициях, благодаря практикам «самадхи» и «випасаны», мы получили обширные познания о том, как работает ум, что такое сознание. В древнеиндийских традициях накоплено много информации об уме и эмоциях.

И вот сегодня западные ученые, которые начинают проявлять интерес к уму, сознанию, могут почерпнуть много полезной информации в древних индийских традициях. Сюда относится и буддизм, где также накоплены обширные знания о том, что такое ум, что такое эмоции, в частности разрушительные эмоции, и как с ними работать. И когда вы попросили меня дать имя этому центру, этому храму, я выбрал «Шедруб Чойкорлинг». В чем смысл этого названия? «Шеба» означает «объяснения, знания». «Друба» означает «практика». Я считаю важным разделить эти два аспекта. Первый ― изучение, накопление знаний, как составная часть образования. Второй аспект ― это практика. Таким образом, даже неверующий человек, не буддист, который интересуется вопросами, связанными с умом и эмоциями, сможет прийти в этот центр. Это не только место отправления религиозных обрядов, но также и центр, где можно получить академические знания. Это, что касается слога «шеба» в названии. «Друб», как я уже сказал, это практика. Люди, которые всерьез хотят заниматься практикой и научиться управлять своими эмоциями, также могут прийти сюда. Если у вас будет достаточно средств, то можно будет построить несколько небольших домиков для уединенной практики. Место здесь для этого очень подходящее. Правда, зимой, наверное, холодновато. Но если у человека серьезный настрой, он сможет прийти сюда, чтобы обрести тишину и покой. Порой он может посмотреть вниз, на Женеву, большой город, лежащий у подножия. Но основное время он будет уделять медитации. Думаю, что центр мог бы предоставлять людям и такую возможность. И тогда будут выполнены два предназначения ― шеба и друбa.

Недавно, я думаю, года два назад, мы начали в Индии проект, связанный с буддийским каноном Тенгьюр и Кагьюр. В них в общей сложности около трехсот томов. Мы хотим разделить их на несколько категорий. В некоторых из этих томов содержится много информации о природе ума, об эмоциях, о внутреннем мире и до некоторой степени о внешних явлениях, о частицах. Это буддийские тексты, но по своему содержанию они представляют собой научные труды. Они не дают субъективных оценок, но просто описывают природу вещей, реальную действительность. Это первая часть, научная. Ее мы выделяем отдельно. Другая часть многотомного собрания ― это тексты, посвященные философским вопросам. Таким как понятие непостоянства, ежемгновенных изменений и взаимозависимости всех явлений. Эти представления во многом близки по духу квантовой физике. Это философия. Тут снова не даются оценки, что хорошо, а что плохо. Просто поскольку такова реальность, мы можем делать выводы ― раз все подвержено ежемгновенным изменениям, то это приводит нас к идее непостоянства. Реальность такова, что все взаимозависимо, а потому мы приходим к пониманию отсутствия независимого существования. Это вторая категория.

Третья категория ― это все, имеющее отношение к религии, к вере. И вот здесь мы уже имеем дело с оценками того, что хорошо, а что плохо. Здесь мы говорим, что хорошо поступать так, а от таких-то действий следует воздерживаться. И здесь мы молимся Будде и Бодхисаттвам. Это категория текстов, связанных с религией. Первые две категории, научная и философская, доступны абсолютно всем. Папа римский, Бенедикт 16, как-то сказал, что вера и разум должны идти рука об руку. Вы видите, что папа римский обоснованно считает разум очень важным элементом.

Мы можем также привлечь буддийские объяснения, чтобы доказать важность разума, логики. В буддийской традиции, особенно в традиции Наланды, постоянно применяется логика. Конечно, вера тоже важна. Но вера должна быть основана на глубоком убеждении. А чтобы прийти к убежденности, крайне необходимо провести исследование, логический анализ. Без логического анализа, тщательного изучения, без глубокого убеждения, вера не может быть твердой.

Я думаю, что и другие традиции могут почерпнуть для себя что-то важное в буддийской науке и философии. Само собой, понятие бога, творца находится за пределами логических объяснений. За пределами наших обычных умственных способностей. Существование бога трудно как доказать, так и опровергнуть. Так что это понятие просто выходит за границы нашего обыденного ума.

Так вот, этот новый центр, в том, что касается части «друба» ― будет служить тем, кто практикует буддизм. А в том, что касается части «шеба» ― будет открыт как для буддистов, так и для не буддистов, в том числе и ученых. Даже люди, которые и вовсе настроены против религии, смогут прийти сюда и узнать что-то интересное о человеческой психологии. И тогда их антирелигиозная деятельность будет лучше соотноситься с реальной действительностью. А то может получиться, как с нашими китайскими братьями и сестрами, которые занимаются антирелигиозной деятельностью, но делают это совершенно неразумно. И потому получают скорее непродуктивные результаты.

Итак, мы приглашаем всех, и верующих и неверующих, даже тех, кто отрицательно относится к религии, приходите сюда, изучайте!

И вот для того, чтобы ваша деятельность в том, что касается «шеба» была более успешной, я хочу поднести вам Тенгьюр, примерно 225 томов текстов.

Думаю, в ближайшие год-два мне представится возможность вновь приехать сюда.

Я усматриваю большой смысл в том, что этот центр принадлежит монастырю Дрепунг Гоманг. По традиции монахи-ученики из буддийских регионов России, которые приходили на обучение в Тибет, в основном поступали в Гоманг-дацан. Этот монастырь был связан с Россией тесными узами. Кто-то из россиян учился в Сера Чже, но основная часть монахов все же ― в Гоманг-дацане.

Есть тут еще одно преимущество. Гоманг-дацан ― одно из важнейших отделений монастырского университета Дрепунг. Настоятели, монахи сменяют друг друга, а монастырь остается. За последние 600 лет много поколений монахов прошли через этот монастырский университет. Лучше опираться на него, чем на отдельных лам. Здесь присутствует настоятель Гоманг-дацана. Однажды он встречался со мной и дал разъяснения по этому проекту. Я очень рад такому развитию событий. Теперь этого проекта прочная основа. Это очень хорошо.

Отдельные ламы подчас могут использовать людей в своих интересах. Гораздо лучше строить отношения с дацаном. Монастыри порой тоже ищут финансирования, но это не так страшно, если деньги идут дацану, а не какому-то одному человеку.

Что ж, прекрасно! Большое спасибо.

Перевод Натальи Иноземцевой
Видеосъемки и озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
 

Расписание встреч

2017.10.18 Индия, Импхал, штат Манипур
18 октября 2017 г.
Участие в международной конференции «Мир и гармония». Первая половина дня. Организатор: председатель законодательного собрания штата Манипур. Место проведения: Imphal City Convention Center.
2017.11.04 Индия, Дхарамсала
4 ноября 2017 г.
Участие в конференции «Наука, религия и мир во всем мире». Первая половина дня. Организатор: Институт Бхактиведанты (г. Карнал). Место проведения: Government College.
2017.12.21 Индия, Билакуппе, штат Карнатака
21 декабря 2017 г.
Посвящение Хаягривы (тамдинг янгсанг каванг). Место проведения: монастырь Сера Чже.

Сохраним Тибет!

2017.10.18
18 октября. Москва. Геше-лхарамба Джампа Дакпа «Средний ламрим. Випашьяна»

Московский центр «Ганден Тендар Линг» приглашает на цикл лекций геше-лхарамбы Джампы Дакпы «Средний ламрим. Випашьяна»
Московский буддийский центр «Ганден Тендар Линг» приглашает с 18 октября на цикл лекций геше-лхарамбы Джампы Дакпы «Средний ламрим. Випашьяна». Випашьяне посвящен последний и довольно сложный раздел ...

Видео. Тубтен Чодрон. Колесо острого оружия
7 мая 2017 года в подмосковном центре «Северный Кунсангар» буддийская монахиня и настоятельница Аббатства Шравасти досточтимая Тубтен Чодрон прочитала лекцию по сочинению Дхармаракшиты «Колесо ...

Основные разделы сайта