https://dalailama.ru/ ru[shortrss] https://dalailama.ru/top/425-dalaj-lama-otvechaet-na-voprosy-buddistov-rossii.html https://dalailama.ru/top/425-dalaj-lama-otvechaet-na-voprosy-buddistov-rossii.html 2 декабря 2010 года Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы буддистов России о смысле жизни, буддийской практике, проблемах возрождения буддийской монашеской cангхи в России, а также о том, под руководством каких учителей, работающих в России, он бы советовал продолжать изучение буддизма...

Студийное озвучивание
Скачать в высоком разрешении

2 декабря 2010 года, на заключительной сессии Учений в главном храме Дхарамсалы, Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы буддистов России о смысле жизни, буддийской практике, проблемах возрождения буддийской монашеской cангхи в России, а также о том, под руководством каких учителей, работающих в России, он бы советовал продолжать изучение буддизма...

Заключительная сессия Учений для буддистов России ― 2010

Я очень рад встретиться с достаточно большим числом паломников из России. Большинство из вас относятся к традиционным последователям буддизма. Здесь также присутствуют и «белые русские», которые традиционно не исповедовали буддизм, но теперь, поскольку информация о разных религиозных традициях стала доступной, то люди, которые прежде не являлись буддистами, ― в том числе и неверующие, ― начинают проявлять к буддизму определенный интерес.

Поэтому сейчас среди нас присутствуют представители народов, которые прежде не исповедовали буддизм. Как бы то ни было, я очень счастлив встрече с вами.

И, конечно, я считаю большой честью для себя то, что мне выпала возможность провести для вас важную часть посвящения Гухьясамаджи. Надеюсь, что вы извлечете из этого определенную пользу. По меньшей мере, вы лучше поймете, что такое буддизм, что такое буддийская Тантраяна, а это важно.

В мире опубликовано множество книг о тибетском буддизме, в особенности о Тантраяне. В других странах найдется немало таких изданий, однако некоторые из них содержат ошибочную информацию. Поэтому крайне важно добиться правильного понимания традиции, и я надеюсь, что мое объяснение поможет вам прийти к правильному пониманию.

Но сумеете вы извлечь пользу из моих объяснений или нет, это уже вопрос не ко мне, это вопрос к вам. Если вы будете применять на практике эти учения, то извлечете пользу. А если нет, то никакой пользы не последует.

Будда говорил: «Я показал вам, мои последователи, правильный путь, путь ведущий к Нирване. Но достигните вы Нирваны или нет, целиком и полностью зависит от вас». Так говорил Будда.

На протяжении нескольких последних лет организаторы проводят особые Учения для буддистов России, куда приезжают паломники из Калмыкии, Тувы, Бурятии, а также немало монголов. Есть здесь и несколько паломников из Казахстана. Разумеется, Казахстан ― это не буддийская страна… Есть также люди из Латвии. Вы из России? А вы? Из Казахстана. Вот уже несколько лет мы проводим такие учения для россиян.

Только что я встречался с Ело Ринпоче, и он попросил меня в следующем году даровать посвящение Херуки. Я уже ответил согласием на эту просьбу. Кто-то из вас, возможно, приедет снова, приедут и новые люди. А теперь ваши вопросы.

― Ваше Святейшество, вы нам дали одно из четырех посвящений Гухьясамаджи. Тем не менее, мы можем выполнять всю практику целиком. Правильно?

Как я уже упоминал, сейчас вы можете практиковать кьерим, но не дзогрим. Вы можете выполнять практику стадии порождения. Сначала вы достигаете совершенства в практике стадии порождения, а затем переходите к стадии завершения. В настоящее время вы еще не готовы для того, чтобы заниматься практикой стадии завершения.

Если вы будете читать вдохновенные молитвы Гухьясамаджи, то там частично представлены практики стадии завершения, а также в комментарии Ламы Цонкапы на «Пять ступеней Гухьясамаджи», который называется «Ясный светоч Гухьясамаджи». Я не знаю, есть ли он на русском языке, но он есть на тибетском и, возможно, также переведен на английский язык. Вы можете читать эти тексты. Но, что касается практики, то пока вы не достигли вполне определенных переживаний на стадии зарождения, вы не должны переходить к практикам стадии завершения.

― Ваше Святейшество, мы уже получили посвящение Ваджрабхайравы. Теперь мы получили и посвящение Гухьясамаджи, а некоторые ― и много других передач. Как нам правильно организовать свою повседневную практику?

Если говорить обо мне, то я практикую Ямантаку, Гухьясамаджу, Херуку и также Хеваджру. Вот это основные божества, которые я использую в практике йоги божеств. Что касается кратких садхан, то я также провожу практику Ваджрайогини, Курукуллы, Ваджракилайи, Хаягривы, а также многих других божеств, таких как Тара, Амитабха и другие.

В Тибете существует одно высказывание. Мы говорим, что индийцы, полагаясь на одно божество, способны довести до совершенства практики сотен божеств. В то время как тибетцы полагаются на сотни божеств, но не способны довести до конца даже одну единственную практику. Может быть, я такой тибетец…

В традиции гелуг основными божествами считаются Ваджрабхайрава, Гухьясамаджа и Херука, посвящение которого я дам на будущий год. Это три основных божества. Если возможно, визуализируйте три мандалы этих божеств на ежедневной основе, это полезно.

В садхане Ваджрабхайравы есть одна особенность. Если мы хотим усилить свои умственные способности, сделать свой ум более острым, а также укрепить память, то в этом отношении практика садханы Ваджрабхайравы весьма и весьма полезна.

Что же касается превращения трех состояний в три кайи, то для этого более всего подходит тантра Гухьясамаджи. В ней содержатся наиболее подробные объяснения. Это очень хорошая практика для этих целей.

А что касается блаженства, то здесь особой является практика Херуки.

Следующий вопрос.

― Как мы, миряне, можем способствовать возрождению буддийской монашеской сангхи в России?

Если говорить о буддийской практике в целом, то нет необходимости становиться монахом. Тем не менее, последние 2600 лет в буддийской традиции существует монашество, сангха, основанная самим Буддой.

Будда происходил из семьи правителей небольшого царства. Однако он все же принял монашеские обеты, чтобы показать своим последователям, что лучше всего практиковать его учение, став монахом. Это удобнее. В таких регионах, как Республика Калмыкия, Республика Тува и Бурятия уже существуют монастыри. Единственное, что нужно сделать ― это повысить качество монахов в этих монастырях. Кроме того, должны также возникнуть и женские монастыри. Эти монастыри, мужские и женские, должны быть центрами обучения. Это очень важно.

У нас, тибетцев, есть как мужские, так и женские монастыри. В прошлом некоторые монастыри Тибета были настоящими центрами обретения знаний, такими же как [древнеиндийский] монастырский университет Наланда. Но было и множество других монастырей, которые только проводили ритуалы и не являлись учебными центрами. На мой взгляд, такие монастыри устарели. И я всегда подчеркиваю, что монастыри северной Индии, от Ладака и до Таванга, должны быть учебными центрами. Недостаточно проводить одни только ритуалы, не понимая их значения.

Далее, женские монастыри. В Тибете, на протяжении нескольких последних столетий, в женских монастырях не было серьезной учебной программы. После того как мы пришли в Индию ― еще 60-х годах ― как только здесь стали заново отстраивать женские монастыри, я стал говорить им: «Вы должны учиться по той же учебной программе, что и монахи в мужских монастырях». И сейчас некоторые женские монастыри, которые основаны в тибетском сообществе в эмиграции, превратились в подлинные центры обучения. И это прекрасно!

В будущем, когда вы станете возводить новые монастыри, мужские или женские, с самого начала подчеркивайте, что эти монастыри будут учебными центрами. Люди, которые будут постоянно проживать в этих мужских и женских монастырях, естественно должны быть монахами и монахинями. Но, тем не менее, такие учебные центры должны быть открыты и для мирян. Миряне могут посещать их, скажем, на выходные или хотя бы раз в месяц. Вы должны приглашать мирское население и проводить обсуждения. Необязательно приводить ламу, усаживать его на трон, чтобы все люди сидели внизу и получали от него учения. Я говорю не об этом. Лучше, чтобы все сидели вместе, в едином кругу, и проводили обсуждения с опорой на тот или иной текст. На равноправной основе. Это важно.

В последние несколько десятилетий я говорю тибетскому сообществу в изгнании, а также индийцам ― от Ладака до Мёна ― то же, что я сказал вам сегодня утром: «Мы должны быть буддистами 21-го века». И в этой связи я призываю мирян усерднее изучать буддизм. Сейчас в Дхарамсале среди тибетцев-мирян находятся довольно пожилые люди, которым, скажем, за 60. Люди этого возраста начинают серьезно изучать буддизм, осваивая философский диспут.

И еще один важный момент ― переводы. [Нужно перевести] важнейшие тексты из Кагьюра и Тенгьюра, а также тексты, написанные тибетскими наставниками. Если это возможно, следует основать небольшую группу переводчиков или выбрать несколько человек и раздать им задания: пусть один человек переводит этот текст, а другой ― тот, чтобы в конечном итоге появилось больше текстов. Это важно.

Я также беседовал об этом с японцами и китайцами. Тибетские тексты, а также оригинальные древнеиндийские тексты, которых нет в китайских и японских переводах, нужно переводить. Я предложил приступить к этой работе несколько лет назад, и сегодня она уже ведется. Некоторые тексты уже переведены. И на русском языке нужны не только переводы мои бесед, но также и учения самого Будды, учения таких наставников, как Нагарджуна. Их необходимо перевести на русский язык.

Следующий вопрос.

― Ваше Святейшество, можете ли вы рекомендовать, у каких учителей нам учиться в России? И если в нашем городе нет учителя, то возможно ли нам достичь реализации без помощи учителя?

Не знаю, кого порекомендовать. Такой учитель должен быть подлинным, очень надежным, так что не знаю.

Естественно, я знаю Ело Ринпоче. Хороший учитель!

Но свою основную надежду я возлагаю на тех монахов, которые сейчас проходят обучение в наших монастырских институтах. Я уже заметил, что некоторые из этих монахов обладают хорошими знаниями. Если они будут оставаться искренними, достойными монахами, то сыграют важную роль.

К сожалению, в наши дни в тибетском словаре появилась новая терминология: монах с женой и монах без жены (смеется). Вот такая новая терминология. Согласно буддийскому учению, монах ― это человек, принявший обеты безбрачия! А сейчас появляются люди в монашеских одеждах, но с женами.

Честно говоря, когда я приезжал в Монголию, один Хамбо-лама представил мне свою дочь. Это было немного необычно (смеется). Но я ценю тех пожилых монахов, которые в сталинские времена оставались подлинными хранителями буддийской Дхармы. По меньшей мере, сохраняли ее в своих монастырях. Хотя они рисковали собственной жизнью, они все равно хранили Дхарму, и я высоко ценю их за это. Вот для них я могу сделать исключение (смеется).

Но если говорить о будущем, о тех молодых монахах, которые сейчас проходят обучение на юге Индии… Некоторые из них уже вернулись в Монголию и, кажется, в Бурятии тоже есть такие монахи, да? В Калмыкии также есть монахи, которые вернулись, есть они и в Туве… Эти монахи должны оставаться достойными монахами, обладающими всей полнотой знаний. Вот тогда они будут по-настоящему полезны в деле сохранения и развития буддийской Дхармы в вашем регионе.

Например, многие монахи из Ладака и Мёна, которые учились в тибетских монастырях на юге Индии и других монастырях — сакьяпинских, ньингмапинских, кагьюпинских, в монастырях традиции Джонанг — после завершения обучения и получения степени геше возвращаются на родину и вносят весьма значительный вклад в развитие буддийской Дхармы, в распространение буддийских знаний. Прекрасно!

В тех монастырях, из которых они изначально происходят, у монахов, естественно, знаний мало, они лишь проводят церемонии, ритуалы. Порой, когда эти монахи приезжают в деревни, то утром ведут себя очень дисциплинированно, идут стройным рядом, а в обед позволяют себе выпить, и от дисциплины не остается и следа. Возвращаются обратно — у них уже полная свобода (смеется).

В наши дни в этих монастырях дисциплина значительно улучшилась. Монахи начинают проявлять интерес к обучению, понимать его важность. А то порой от этих монахов услышишь: «Наше дело — исполнять ритуалы. А понимать их смысл — это не нашего ума дело». Глупо! Это признак отсталости. Я обычно говорю своим индийским друзьям: «Бессмысленно читать какие-то шлоки на санскрите, не понимая их значения. От этого никакой пользы».

Это распространяется и на нас, тибетцев. У нас тоже есть подобные случаи. Такие обычаи, такие привычки я отношу к устаревшим! Если вы буддист, то должны быть буддистом на практике; буддистом, обладающим всей полнотой знаний и применяющим их на практике. Просто утверждать: «Я буддист», но не знать буддизма, — это, в некотором смысле, лицемерие. Нужно соответствовать реальной действительности: изучать буддизм и всеми силами применять его на практике.

— Вторая часть вопроса: можно ли успешно практиковать Дхарму вообще без учителя, с помощью книг и других материалов?

Безусловно! Конечно, можно.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: можно ли найти перерождение Агвана Доржиева?

Меня уже просили определить его перерождение. Естественно, у меня нет ясновидения, я не обладаю этим качеством. Мне нужно провести исследование с помощью духовных методов. Если я получу какие-то ясные и четкие знаки, то можно будет принять соответствующее решение.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: мы знаем, что в буддизме нет такого понятия, как душа. А что же перерождается, что переходит из одной жизни в другую?

Получается, вы не очень поняли мои объяснения. «Я», которое является всего лишь обозначением, существует. Существует «я» Будды, мое «я», ваше «я». Именно поэтому чрезмерный эгоцентризм становится источником страданий. Нам нужно постараться распространить ту любовь, которую мы испытываем к себе, на всех живых существ. Однако между тем смыслом, который вкладывают в понятие «я» буддисты и не-буддисты, огромная разница. Не-буддисты, говоря о «я», представляют себе нечто независимое от тела и ума. Буддизм же утверждает, что «я» существует, но лишь как обозначение, наложенное на совокупность тела и ума.

Обратимся к специалистам в области мозга, ученым, изучающим нейроны и работу мозга. Однажды на нашей встрече [с представителями науки] присутствовал один ученый из Германии. Он сказал тогда, что, как специалистом в области мозга, он видит, что функционирование мозга осуществляется посредством тесного взаимодействия всех его частей. Нет какой-то одной области мозга, которая бы контролировала всю его работу. Разумеется, есть разные области мозга, отвечающие за зрение, за слух и так далее. Мы можем выделить разные области мозга, но его функционирование в целом осуществляется посредством тесного взаимодействия всех частей. И если какая-то из областей мозга повреждена, то другая область мозга может взять на себя функции нарушенной.

Этот ученый, человек неверующий, утверждает, что, исходя из сделанных научных открытий, буддийская концепция отсутствия независимого «я» представляется наиболее разумной. Христианская же идея души — некоего постоянного, абсолютного контролирующего центра — с точки зрения этого ученого, лишена оснований.

Когда мы говорим «бессамостность», то это не означает, что буддизм не признает существования «я». «Я» есть, вне всяких сомнений. Но «я» — это обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Вчера я упоминал, что есть более грубые уровни «я», есть более тонкие уровни «я» и есть наитончайшие уровни «я». Это наитончайшее «я» в конечном итоге и становится Буддой, «я» Будды. Если говорить о более грубых уровнях «я», то до тех пор пока активны грубые уровни тела и ума, есть и грубое «я». Когда же наступает момент смерти, то грубые уровни тела и ума перестают функционировать. И тогда не остается и грубых уровней «я».

У этого тонкого «я» нет ни начала, ни конца. Когда мы обретаем новое тело, то из тонкого «я» постепенно формируются более грубые уровни «я».

Из прошлой жизни тонкое «я» переходит в эту жизнь, из этой жизни — в следующую. Прошлая жизнь уже закончилась, в ней мы умерли. Утром я говорил об уме ясного света. Когда происходит растворение более грубых уровней сознания, и мы доходим до самых глубинных, наитончайших уровней сознания, происходит смерть.

Когда мы обретаем новое тело, из более тонких уровней сознания начинают формироваться более грубые. Это начало новой жизни.

В этой жизни, днем и ночью, мы проходим состояние бодрствования (это один уровень), состояние сна со сновидениями (более глубокий уровень), состояние глубокого сна (еще более глубокий). Затем мы просыпаемся, бодрствуем, опять засыпаем, и так снова и снова, но мы не достигаем самых тонких уровней сознания. Держимся вот здесь. А в конце мы доходим до самого тонкого уровня, и это становится концом нынешней жизни. Затем начинается следующая жизнь… и все повторяется снова.

Итак, у потока тонкого ума нет начала и нет конца. Этому тонкому уму сопутствует тонкая энергия. Тонкую энергию мы называем «телом». Тонкое тело — это тонкая энергия.

Следующий вопрос.

— В чем смысл жизни?

Разные религии, с их философией и концепциями, дают разные объяснения. Буддисты говорят — такова природа вещей. Что такое это тело? В чем его смысл? В чем смысл двух глаз, одного носа, двух ушей? Это биология. Есть свет — возникает зрение. Есть звук — возникает слух. У рыбы, живущей в темных глубинах моря или в темной, непроглядной пещере, есть глазные яблоки, но зрение не развито. Дарвинская теория и теория буддийская говорят об одном и том же.

Следующий вопрос: ум. Почему существует ум? Такова природа вещей. Почему существует космос? Такова природа вещей. Нет бога-творца. Разумеется, я с уважением отношусь к концепции бога-творца. С большим уважением! На днях я кратко упоминал об этом. Если вы признаете существование бога-творца, то, являясь сотворенным им существом, вы питаете невероятную веру в творца, вы полностью вверяете себя богу-творцу. И это оказывает практически тот же эффект на снижение эгоцентризма, [что и буддийские практики].

Буддийский метод — размышление о бессамостности, об отсутствии независимого «я», о шуньяте. А их практика заключается в том, чтобы полностью вверить себя богу. Обе эти практики оказывают более или менее схожий эффект. И потому я восхищаюсь таким подходом, ведь он приносит пользу миллионам людей.

Однако мы, буддисты, не признаем концепцию бога-творца. Творец описывается как всемилостивый, всемилосердный, всезнающий, всемогущий. Тогда вопрос: почему он создал этот несчастный мир?

Иногда я говорю это в шутку … Разумеется, у меня нет неуважения к другим традициям. Как я сказал, я искренне уважаю другие традиции. Можете посмотреть историю моих поездок. Всякий раз, когда у меня есть такая возможность, я совершаю паломничество в Иерусалим, в Фатиму. А в Индии я посещаю мечети, христианские церкви, индуистские храмы. Я всегда совершаю такие паломничеситва с глубоким уважением, с искренним уважением, с восхищением перед этими традициями.

Год тому назад один мой индийский друг, врач, и очень хороший, задал мне такой вопрос. (Он не специалист во всех этих разновидностях философии, он простой индиец, врач по специальности). Так вот, он спросил меня: «Почему бог создал ад? И почему так много людей, которые ведут себя неподобающим образом»? И тогда я в шутку ответил ему: «Поскольку бог создал ад, то, наверное, есть такие люди, которые должны туда отправиться. А иначе для чего было ад создавать?!» Так ведь? Наверное, есть кандидаты для того, чтобы отправиться в ад (смеется).

А так, трудно это объяснить, ведь Господь полон милосердия. Он обладает всезнанием. Он должен знать, что происходит на этой планете. И у него должна быть сила остановить происходящее, ведь это он создал этот мир. И тогда остается единственный ответ — это лежит за пределами познания! (смеется) Но для буддистов это слишком простой ответ. Так ведь? Буддисты утверждают, что все возникает в силу соответствующих причин и условий. Я говорю не о карме.

Недавно я был в Хиросиме, на встрече лауреатов Нобелевской премии мира. Встреча эта проходила в многоэтажной гостинице. Моя комната располагалась на 16-м этаже. Кажется, на 16-м. Из окна открывался вид на океан и я наблюдал за рябью на воде, за волнами океана. Можно усмотреть какой-то порядок в том, как волны то накатывают, то отступают. Я подумал тогда: «Это никак не связано с кармой». Это происходит в силу соответствующих причин, в силу наличия воздуха, в силу самого движения морской воды. Сочетание всех этих факторов ведет к появлению волн. А еще порой по морю проходят корабли, и это служит дополнительным фактором для появления волн. Это никак не связано с человеческой кармой.

Если говорить шире об условиях и причинах… Частицы, из которых составлен весь этот космос, вся эта планета, мельчайшие ядерные частицы, субатомные частицы, такова уж их природа, что эти наитончайшие частицы постепенно соединились, образовали нашу планету, живую планету. Одни частицы, соединившись, образовали солнце, звезды, которые лишь излучают свет и тепло, но изначальный источник у всех этих планет один и тот же. Множество разных частиц соединяются, и возникают явления разной формы, разные совокупности, которые по-разному функционируют. Добавляются новые частицы, и возникают новые функции. Такое объяснение дает буддизм, и в дарвинской теории вы найдете такое же объяснение.

Так почему же определенные виды материи в какой-то момент, в какой-то точке пространства, вот так объединились, создали солнце и нашу планету? Вот здесь уже прослеживается определенная кармическая связь. Одна планета постепенно стала основой для проживания живых существ, в том числе людей. Налицо определенная кармическая связь. Это не субстанциональная причина, но сопутствующее условие. Сопутствующее условие. Таково буддийское объяснение. Его можно назвать научным.

Эйнштейн как-то сказал: «Из всех религий именно буддизм сможет в будущем пойти рука об руку с наукой». Некоторые другие великие мыслители и ученые также полагали, что буддизм стоит особняком.

Я хочу рассказать вам одну историю. Это было лет сорок тому назад… Вообще-то, я с самого своего детства проявлял живой интерес к науке. (Вот вы уже слышали эту историю, я вам ее рассказывал). Так вот, лет сорок тому назад я начал проводить серьезные диалоги с учеными. Изначально мною двигало желание почерпнуть у них новые знания. И тогда одна американка, буддистка в тибетской традиции, сказала мне: «Наука — убийца религии. Будьте осторожны».

Я подумал тогда: «Почему?» Ведь сам Будда, как я упоминал, говорил: «О мои ученики, бхикшу и преданные мне люди, вы не должны принимать мои слова на веру, из одной только преданности, но лишь проведя тщательное исследование и эксперименты». Весьма научный подход.

Вот почему Нагарджуна подвергал тщательному анализу учения самого Будды. И если он находил в них какие-то противоречия, видел какие-то логические неувязки, он отбрасывал то, что не соответствовало логике. Он говорил: «Это буддийское учение, но Будда преподал его с какой-то определенной целью, и мы не должны принимать его буквально». Весьма научный подход.

Если взять меня самого, надеюсь, что я буддист. Как думаете, настоящий я буддист или нет?

Но… Мандала, в центре гора Меру, континенты на востоке, на юге, на западе, на севере от горы Меру. Солнце и Луна вращаются вот таким образом. «Абхидхармакоша-карика», текст, составленный Васубандху, младшим братом Арьи Асанги, — я в этот текст не верю. Я его отбрасываю. Потому что, если рассуждать с научной точки зрения, то сегодня из космоса мы можем увидеть истинную картину мира.

Возьмем смену дня и ночи. Ночь приходит потому, что солнце заходит за гору Меру, — так сказано в тексте. Тень от горы Меру порождает темноту, и приходит ночь. Если подумать логически и опереться на здравый смысл, то, если мы видим эту тень, то должны видеть и ее источник, [гору Меру]. Но вот мы смотрим из космоса вниз на землю и видим только этот круглый земной шар, он движется, солнце — там. Это очевидно!

Как буддисты, в особенности последователи традиции Наланды, мы должны признать правильность научного объяснения. Научное объяснение — это не домысел, оно подтверждено соответствующими вычислениями и измерениями. Это доказанный факт! Поэтому, согласно традиции Наланда, у нас есть право отвергнуть то, что написано в «Абхидхармакоша-карике».

И еще, тексты, где описываются три типа явлений: явления очевидные, которые мы воспринимаем с помощью органов чувств; частично скрытые явления и полностью скрытые явления. Что касается третьей категории явлений, то для их познания нам приходится полагаться на свидетельства третьих лиц.

Например, день рождения. У ребенка нет ни малейшей возможности самостоятельно узнать свой день рождения. Мы знаем свой день рождения исключительно благодаря информации, полученной нами от третьего лица. Но для того чтобы в нее поверить, нам нужно знать, что этот человек нас не обманывает и что он не напился водки (смеется). Кроме того, этот человек, должен знать наш день рождения, потому что он [при этом присутствовал]. Например, наша мать — мы ведь родились из чрева матери. Она должна помнить наш день рождения, ведь в тот день ум ее был ясен, она не была под влиянием алкоголя, и мы знаем, что она не страдает помутнением рассудка. Размышляя в таком ключе, мы принимаем на веру свидетельство третьего лица.

Подобным образом в некоторых текстах приводятся такие учения, как, например, учение о ясном свете. У нас нет способности напрямую постичь ясный свет в нашем сегодняшнем состоянии. До определенной степени мы полагаемся здесь на свидетельство третьего лица. Но прежде чем принять его на веру, мы должны подвергнуть анализу это третье лицо. Например, Нагарджуну. Блестящий ученый, который, как я говорил выше, анализировал слова самого Будды. Выдающийся философ! Он верил в факты и логический анализ, а не в одни только слова. Он был еще и ученым. Использовал химические соединения, ионы и преобразовывал металлы в золото. Поэтому его можно назвать химиком. Он также был врачом. Был логиком, великим логиком, великим философом, прекрасным монахом. Никогда не лгал, никогда не лицемерил. Такого человека можно назвать надежным. Поэтому знание, пришедшее от такого человека, надежно, ему можно доверять. Итак, если вы опираетесь на какие-то цитаты из текстов, то в этих цитатах не должно быть логических неувязок.

Что касается космологии и той же горы Меру, то в Калачакра-тантре приводится совсем другое описание, нежели в «Абхидхармакоше». В различных сутрах мы найдем разные описания устройства мира. А потому, раз даже в текстах существуют расхождения, значит, у нас есть полное право отбросить объяснения, которые содержатся в «Абхидхармакоша-карике».

Таков буддизм в целом и особенно традиция Наланды, приветствующая научный образ мыслей!

Итак, я пришел к выводу, что диалог с учеными не несет в себе никакой опасности, и вступил в этот диалог. Моя знакомая американка назвала науку убийцей религии, исходя из собственного неведения. Она сказала это искренне, но по неведению.

На протяжение последних тридцати с лишним лет я провел несколько встреч с выдающимися учеными для обсуждения преимущественно космологии, нейробиологии, субатомной, или квантовой физики, и психологии. Таковы четыре области, которые мы обсуждаем с представителями современной науки. Мы извлекаем для себя очень полезную информацию из результатов научных исследований.

Далее, что касается нейронов. Как функционируют нейроны? Как функционирует мозг? Какова связь между нейронами и нашими эмоциями? Мы обсуждаем это с психологами. С течением времени все больше ученых проявляют искренний интерес к тому, как это объясняется в буддизме. Сейчас становится очевидным, что обе стороны извлекают пользу. Мы получаем новые знания из научных открытий, для нас это полезно. А они изучают опыт, полученный буддистами; то, что нам известно об эмоциях.

По счастью, в последние два года подключаются и российские ученые, они начинают принимать участие [в этом диалоге]. Мы искренне рады видеть ученых из России. Их участие было бы очень полезно. Целый ряд американских ученых регулярно приезжают на такие встречи, и я сам езжу в Америку на встречу с учеными. Как следствие, Висконсинский университет (а это очень большой университет), Стэндфордский университет, другой крупный университет, а также Университет Эмори, — все эти три американских университета уже проводят определенную исследовательскую работу с использованием буддийских объяснений. Проводят эксперименты и обучающие программы. Но эти программы носят секулярный, а не религиозный характер. В них принимают участие студенты и другие люди.

Два месяца тому назад я посещал Университет Эмори, а также Стэнфордский университет. А в Висконсинском университете я был в начале этого года. В Университете Эмори проводятся следующие экспериментальные программы. На протяжении восьми недель студентам предлагаются занятия по тренировке ума. Они занимаются медитаций для развития сострадания, посвящая медитации по часу в день.

Через восемь недель выясняется, что состояние ума студентов изменилось: ум стал более острым, они лучше концентрируются на изучаемом предмете. И в силу того, что они прошли обучение состраданию и узнали о нем больше, существенно улучшаются их социальные отношения, отношения с другими людьми.

В университетах проводили еще один эксперимент. У отобранной группы людей до начала обучающей программы замеряли уровень кровяного давления и уровень стресса. Затем, через несколько недель обучения [медитации], кровяное давление вновь замеряли: его уровень падал, резко снижался и уровень стресса. Ум участников становился гораздо спокойнее.

Кроме того, существуют программы работы с американскими солдатами, которые провели несколько месяцев в Ираке, в Афганистане и вернулись на родину с расстройством психики. Разработаны методы лечения от подобных травматических переживаний, которые опять же основаны на медитации. Ученые рассказали мне, что такая работа уже проводится. И не ради религии как таковой, но ради благополучия нас, человеческих существ. Это то, что я отношу к буддийской культуре, а не к буддизму. Буддизм для буддистов. Буддийская культура — для всех, для каждого.

Иногда я говорю своим мусульманским друзьям, что касается религии, то вы — мусульмане. Вот из Казахстана к нам приехали паломники. Если говорить о религии, то в Казахстане традиционно исповедуют ислам. С точки зрения религиозной, живущие там люди — мусульмане, а не буддисты. Но, если говорить о буддийской культуре, то отдельные ее аспекты могут применять и мусульмане.

Приведу в пример тибетских мусульман. Вот уже четыре столетия они проживают в Тибете. Около ста семей, не так уж много. Если говорить о религии, то эти люди исповедуют ислам, они мусульмане, но их образ жизни во многом пронизан духом буддийской культуры. Они стараются проявлять больше сострадания.

Как я уже кратко упоминал, мое главное обязательство — пропаганда секулярной этики. Мне кажется, что Россия тоже в этом нуждается. Сегодня вы обрели свободу. Экономика развивается, но растет и коррупция, так ведь? Так? Некоторые бизнесмены поначалу радовались прогрессу в экономической сфере, но в своем стремлении сколотить большой капитал порой уступали коррупции, а потом оказывались в тюрьме.

В Китайской Народной Республике, так называемой социалистической стране, среди миллиардеров, очень богатых семей, есть те, кто поддерживает тесные связи с лидерами, с членами партии. Мои китайские друзья рассказывали мне, что самые коррумпированные люди — это члены партии. Потому что у них есть власть.

Если у нас нет самодисциплины, то разве сумеем мы поставить под контроль коррупцию? Самодисциплина рождается из нравственной этики.

Итак, буддийская культура. Она очень полезна. Буддийская культура, если подходить к ней как к области секулярной, а не религиозной, то она полезна для воспитания нравственных принципов. Мы не говорим здесь о рае, о следующей жизни, но лишь об этой, нынешней жизни.

А потому я надеюсь [на участие] российских университетов, ведь Россия — это великая страна, страна с огромным потенциалом. Если мы хотим построить счастливое человечество, счастливую Россию, то важно не забывать о нравственных принципах, они имеют большое значение. Власть, в том числе военная мощь, полиция, деньги — все это само по себе не поможет нам утвердиться в нравственности, укрепить свой дух. Делать это нужно, не даруя учения, но с помощью образования; образования, в основе которого научные изыскания. Это единственный путь. Мы здесь не полагаемся на монастыри, знания приходят из университетов. Мы не используем религиозные тексты, но опираемся на научные данные. Это единственный путь.

По-моему, слишком долго, да? Слишком долго…

Как я говорил вам, мне приходится прочитывать очень много молитв, много садхан. Поэтому сон — это тоже одна из моих важных медитаций. Я сплю по восемь, иногда по девять часов. Каждый день я просыпаюсь в 3.30, рано утром. Потом я прочитываю молитвы, выполняю медитации на протяжении четырех часов. Затем после обеда, вечером, снова в течение часа занимаюсь медитацией. А потом я ложусь спать, и это самое счастливое время в моей жизни (смеется)

Спасибо.

2 декабря 2010
Дхарамсала, Индия

Перевод: Юлия Жиронкина
Фото, видео, озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский]]> Топ, Видео & Аудио, Вопросы учеников Editor Wed, 05 Jan 2011 02:11:36 +0300 [/shortrss] [fullrss] https://dalailama.ru/top/425-dalaj-lama-otvechaet-na-voprosy-buddistov-rossii.html https://dalailama.ru/top/425-dalaj-lama-otvechaet-na-voprosy-buddistov-rossii.html

Студийное озвучивание
Скачать в высоком разрешении

2 декабря 2010 года, на заключительной сессии Учений в главном храме Дхарамсалы, Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы буддистов России о смысле жизни, буддийской практике, проблемах возрождения буддийской монашеской cангхи в России, а также о том, под руководством каких учителей, работающих в России, он бы советовал продолжать изучение буддизма...

Заключительная сессия Учений для буддистов России ― 2010

Я очень рад встретиться с достаточно большим числом паломников из России. Большинство из вас относятся к традиционным последователям буддизма. Здесь также присутствуют и «белые русские», которые традиционно не исповедовали буддизм, но теперь, поскольку информация о разных религиозных традициях стала доступной, то люди, которые прежде не являлись буддистами, ― в том числе и неверующие, ― начинают проявлять к буддизму определенный интерес.

Поэтому сейчас среди нас присутствуют представители народов, которые прежде не исповедовали буддизм. Как бы то ни было, я очень счастлив встрече с вами.

И, конечно, я считаю большой честью для себя то, что мне выпала возможность провести для вас важную часть посвящения Гухьясамаджи. Надеюсь, что вы извлечете из этого определенную пользу. По меньшей мере, вы лучше поймете, что такое буддизм, что такое буддийская Тантраяна, а это важно.

В мире опубликовано множество книг о тибетском буддизме, в особенности о Тантраяне. В других странах найдется немало таких изданий, однако некоторые из них содержат ошибочную информацию. Поэтому крайне важно добиться правильного понимания традиции, и я надеюсь, что мое объяснение поможет вам прийти к правильному пониманию.

Но сумеете вы извлечь пользу из моих объяснений или нет, это уже вопрос не ко мне, это вопрос к вам. Если вы будете применять на практике эти учения, то извлечете пользу. А если нет, то никакой пользы не последует.

Будда говорил: «Я показал вам, мои последователи, правильный путь, путь ведущий к Нирване. Но достигните вы Нирваны или нет, целиком и полностью зависит от вас». Так говорил Будда.

На протяжении нескольких последних лет организаторы проводят особые Учения для буддистов России, куда приезжают паломники из Калмыкии, Тувы, Бурятии, а также немало монголов. Есть здесь и несколько паломников из Казахстана. Разумеется, Казахстан ― это не буддийская страна… Есть также люди из Латвии. Вы из России? А вы? Из Казахстана. Вот уже несколько лет мы проводим такие учения для россиян.

Только что я встречался с Ело Ринпоче, и он попросил меня в следующем году даровать посвящение Херуки. Я уже ответил согласием на эту просьбу. Кто-то из вас, возможно, приедет снова, приедут и новые люди. А теперь ваши вопросы.

― Ваше Святейшество, вы нам дали одно из четырех посвящений Гухьясамаджи. Тем не менее, мы можем выполнять всю практику целиком. Правильно?

Как я уже упоминал, сейчас вы можете практиковать кьерим, но не дзогрим. Вы можете выполнять практику стадии порождения. Сначала вы достигаете совершенства в практике стадии порождения, а затем переходите к стадии завершения. В настоящее время вы еще не готовы для того, чтобы заниматься практикой стадии завершения.

Если вы будете читать вдохновенные молитвы Гухьясамаджи, то там частично представлены практики стадии завершения, а также в комментарии Ламы Цонкапы на «Пять ступеней Гухьясамаджи», который называется «Ясный светоч Гухьясамаджи». Я не знаю, есть ли он на русском языке, но он есть на тибетском и, возможно, также переведен на английский язык. Вы можете читать эти тексты. Но, что касается практики, то пока вы не достигли вполне определенных переживаний на стадии зарождения, вы не должны переходить к практикам стадии завершения.

― Ваше Святейшество, мы уже получили посвящение Ваджрабхайравы. Теперь мы получили и посвящение Гухьясамаджи, а некоторые ― и много других передач. Как нам правильно организовать свою повседневную практику?

Если говорить обо мне, то я практикую Ямантаку, Гухьясамаджу, Херуку и также Хеваджру. Вот это основные божества, которые я использую в практике йоги божеств. Что касается кратких садхан, то я также провожу практику Ваджрайогини, Курукуллы, Ваджракилайи, Хаягривы, а также многих других божеств, таких как Тара, Амитабха и другие.

В Тибете существует одно высказывание. Мы говорим, что индийцы, полагаясь на одно божество, способны довести до совершенства практики сотен божеств. В то время как тибетцы полагаются на сотни божеств, но не способны довести до конца даже одну единственную практику. Может быть, я такой тибетец…

В традиции гелуг основными божествами считаются Ваджрабхайрава, Гухьясамаджа и Херука, посвящение которого я дам на будущий год. Это три основных божества. Если возможно, визуализируйте три мандалы этих божеств на ежедневной основе, это полезно.

В садхане Ваджрабхайравы есть одна особенность. Если мы хотим усилить свои умственные способности, сделать свой ум более острым, а также укрепить память, то в этом отношении практика садханы Ваджрабхайравы весьма и весьма полезна.

Что же касается превращения трех состояний в три кайи, то для этого более всего подходит тантра Гухьясамаджи. В ней содержатся наиболее подробные объяснения. Это очень хорошая практика для этих целей.

А что касается блаженства, то здесь особой является практика Херуки.

Следующий вопрос.

― Как мы, миряне, можем способствовать возрождению буддийской монашеской сангхи в России?

Если говорить о буддийской практике в целом, то нет необходимости становиться монахом. Тем не менее, последние 2600 лет в буддийской традиции существует монашество, сангха, основанная самим Буддой.

Будда происходил из семьи правителей небольшого царства. Однако он все же принял монашеские обеты, чтобы показать своим последователям, что лучше всего практиковать его учение, став монахом. Это удобнее. В таких регионах, как Республика Калмыкия, Республика Тува и Бурятия уже существуют монастыри. Единственное, что нужно сделать ― это повысить качество монахов в этих монастырях. Кроме того, должны также возникнуть и женские монастыри. Эти монастыри, мужские и женские, должны быть центрами обучения. Это очень важно.

У нас, тибетцев, есть как мужские, так и женские монастыри. В прошлом некоторые монастыри Тибета были настоящими центрами обретения знаний, такими же как [древнеиндийский] монастырский университет Наланда. Но было и множество других монастырей, которые только проводили ритуалы и не являлись учебными центрами. На мой взгляд, такие монастыри устарели. И я всегда подчеркиваю, что монастыри северной Индии, от Ладака и до Таванга, должны быть учебными центрами. Недостаточно проводить одни только ритуалы, не понимая их значения.

Далее, женские монастыри. В Тибете, на протяжении нескольких последних столетий, в женских монастырях не было серьезной учебной программы. После того как мы пришли в Индию ― еще 60-х годах ― как только здесь стали заново отстраивать женские монастыри, я стал говорить им: «Вы должны учиться по той же учебной программе, что и монахи в мужских монастырях». И сейчас некоторые женские монастыри, которые основаны в тибетском сообществе в эмиграции, превратились в подлинные центры обучения. И это прекрасно!

В будущем, когда вы станете возводить новые монастыри, мужские или женские, с самого начала подчеркивайте, что эти монастыри будут учебными центрами. Люди, которые будут постоянно проживать в этих мужских и женских монастырях, естественно должны быть монахами и монахинями. Но, тем не менее, такие учебные центры должны быть открыты и для мирян. Миряне могут посещать их, скажем, на выходные или хотя бы раз в месяц. Вы должны приглашать мирское население и проводить обсуждения. Необязательно приводить ламу, усаживать его на трон, чтобы все люди сидели внизу и получали от него учения. Я говорю не об этом. Лучше, чтобы все сидели вместе, в едином кругу, и проводили обсуждения с опорой на тот или иной текст. На равноправной основе. Это важно.

В последние несколько десятилетий я говорю тибетскому сообществу в изгнании, а также индийцам ― от Ладака до Мёна ― то же, что я сказал вам сегодня утром: «Мы должны быть буддистами 21-го века». И в этой связи я призываю мирян усерднее изучать буддизм. Сейчас в Дхарамсале среди тибетцев-мирян находятся довольно пожилые люди, которым, скажем, за 60. Люди этого возраста начинают серьезно изучать буддизм, осваивая философский диспут.

И еще один важный момент ― переводы. [Нужно перевести] важнейшие тексты из Кагьюра и Тенгьюра, а также тексты, написанные тибетскими наставниками. Если это возможно, следует основать небольшую группу переводчиков или выбрать несколько человек и раздать им задания: пусть один человек переводит этот текст, а другой ― тот, чтобы в конечном итоге появилось больше текстов. Это важно.

Я также беседовал об этом с японцами и китайцами. Тибетские тексты, а также оригинальные древнеиндийские тексты, которых нет в китайских и японских переводах, нужно переводить. Я предложил приступить к этой работе несколько лет назад, и сегодня она уже ведется. Некоторые тексты уже переведены. И на русском языке нужны не только переводы мои бесед, но также и учения самого Будды, учения таких наставников, как Нагарджуна. Их необходимо перевести на русский язык.

Следующий вопрос.

― Ваше Святейшество, можете ли вы рекомендовать, у каких учителей нам учиться в России? И если в нашем городе нет учителя, то возможно ли нам достичь реализации без помощи учителя?

Не знаю, кого порекомендовать. Такой учитель должен быть подлинным, очень надежным, так что не знаю.

Естественно, я знаю Ело Ринпоче. Хороший учитель!

Но свою основную надежду я возлагаю на тех монахов, которые сейчас проходят обучение в наших монастырских институтах. Я уже заметил, что некоторые из этих монахов обладают хорошими знаниями. Если они будут оставаться искренними, достойными монахами, то сыграют важную роль.

К сожалению, в наши дни в тибетском словаре появилась новая терминология: монах с женой и монах без жены (смеется). Вот такая новая терминология. Согласно буддийскому учению, монах ― это человек, принявший обеты безбрачия! А сейчас появляются люди в монашеских одеждах, но с женами.

Честно говоря, когда я приезжал в Монголию, один Хамбо-лама представил мне свою дочь. Это было немного необычно (смеется). Но я ценю тех пожилых монахов, которые в сталинские времена оставались подлинными хранителями буддийской Дхармы. По меньшей мере, сохраняли ее в своих монастырях. Хотя они рисковали собственной жизнью, они все равно хранили Дхарму, и я высоко ценю их за это. Вот для них я могу сделать исключение (смеется).

Но если говорить о будущем, о тех молодых монахах, которые сейчас проходят обучение на юге Индии… Некоторые из них уже вернулись в Монголию и, кажется, в Бурятии тоже есть такие монахи, да? В Калмыкии также есть монахи, которые вернулись, есть они и в Туве… Эти монахи должны оставаться достойными монахами, обладающими всей полнотой знаний. Вот тогда они будут по-настоящему полезны в деле сохранения и развития буддийской Дхармы в вашем регионе.

Например, многие монахи из Ладака и Мёна, которые учились в тибетских монастырях на юге Индии и других монастырях — сакьяпинских, ньингмапинских, кагьюпинских, в монастырях традиции Джонанг — после завершения обучения и получения степени геше возвращаются на родину и вносят весьма значительный вклад в развитие буддийской Дхармы, в распространение буддийских знаний. Прекрасно!

В тех монастырях, из которых они изначально происходят, у монахов, естественно, знаний мало, они лишь проводят церемонии, ритуалы. Порой, когда эти монахи приезжают в деревни, то утром ведут себя очень дисциплинированно, идут стройным рядом, а в обед позволяют себе выпить, и от дисциплины не остается и следа. Возвращаются обратно — у них уже полная свобода (смеется).

В наши дни в этих монастырях дисциплина значительно улучшилась. Монахи начинают проявлять интерес к обучению, понимать его важность. А то порой от этих монахов услышишь: «Наше дело — исполнять ритуалы. А понимать их смысл — это не нашего ума дело». Глупо! Это признак отсталости. Я обычно говорю своим индийским друзьям: «Бессмысленно читать какие-то шлоки на санскрите, не понимая их значения. От этого никакой пользы».

Это распространяется и на нас, тибетцев. У нас тоже есть подобные случаи. Такие обычаи, такие привычки я отношу к устаревшим! Если вы буддист, то должны быть буддистом на практике; буддистом, обладающим всей полнотой знаний и применяющим их на практике. Просто утверждать: «Я буддист», но не знать буддизма, — это, в некотором смысле, лицемерие. Нужно соответствовать реальной действительности: изучать буддизм и всеми силами применять его на практике.

— Вторая часть вопроса: можно ли успешно практиковать Дхарму вообще без учителя, с помощью книг и других материалов?

Безусловно! Конечно, можно.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: можно ли найти перерождение Агвана Доржиева?

Меня уже просили определить его перерождение. Естественно, у меня нет ясновидения, я не обладаю этим качеством. Мне нужно провести исследование с помощью духовных методов. Если я получу какие-то ясные и четкие знаки, то можно будет принять соответствующее решение.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: мы знаем, что в буддизме нет такого понятия, как душа. А что же перерождается, что переходит из одной жизни в другую?

Получается, вы не очень поняли мои объяснения. «Я», которое является всего лишь обозначением, существует. Существует «я» Будды, мое «я», ваше «я». Именно поэтому чрезмерный эгоцентризм становится источником страданий. Нам нужно постараться распространить ту любовь, которую мы испытываем к себе, на всех живых существ. Однако между тем смыслом, который вкладывают в понятие «я» буддисты и не-буддисты, огромная разница. Не-буддисты, говоря о «я», представляют себе нечто независимое от тела и ума. Буддизм же утверждает, что «я» существует, но лишь как обозначение, наложенное на совокупность тела и ума.

Обратимся к специалистам в области мозга, ученым, изучающим нейроны и работу мозга. Однажды на нашей встрече [с представителями науки] присутствовал один ученый из Германии. Он сказал тогда, что, как специалистом в области мозга, он видит, что функционирование мозга осуществляется посредством тесного взаимодействия всех его частей. Нет какой-то одной области мозга, которая бы контролировала всю его работу. Разумеется, есть разные области мозга, отвечающие за зрение, за слух и так далее. Мы можем выделить разные области мозга, но его функционирование в целом осуществляется посредством тесного взаимодействия всех частей. И если какая-то из областей мозга повреждена, то другая область мозга может взять на себя функции нарушенной.

Этот ученый, человек неверующий, утверждает, что, исходя из сделанных научных открытий, буддийская концепция отсутствия независимого «я» представляется наиболее разумной. Христианская же идея души — некоего постоянного, абсолютного контролирующего центра — с точки зрения этого ученого, лишена оснований.

Когда мы говорим «бессамостность», то это не означает, что буддизм не признает существования «я». «Я» есть, вне всяких сомнений. Но «я» — это обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Вчера я упоминал, что есть более грубые уровни «я», есть более тонкие уровни «я» и есть наитончайшие уровни «я». Это наитончайшее «я» в конечном итоге и становится Буддой, «я» Будды. Если говорить о более грубых уровнях «я», то до тех пор пока активны грубые уровни тела и ума, есть и грубое «я». Когда же наступает момент смерти, то грубые уровни тела и ума перестают функционировать. И тогда не остается и грубых уровней «я».

У этого тонкого «я» нет ни начала, ни конца. Когда мы обретаем новое тело, то из тонкого «я» постепенно формируются более грубые уровни «я».

Из прошлой жизни тонкое «я» переходит в эту жизнь, из этой жизни — в следующую. Прошлая жизнь уже закончилась, в ней мы умерли. Утром я говорил об уме ясного света. Когда происходит растворение более грубых уровней сознания, и мы доходим до самых глубинных, наитончайших уровней сознания, происходит смерть.

Когда мы обретаем новое тело, из более тонких уровней сознания начинают формироваться более грубые. Это начало новой жизни.

В этой жизни, днем и ночью, мы проходим состояние бодрствования (это один уровень), состояние сна со сновидениями (более глубокий уровень), состояние глубокого сна (еще более глубокий). Затем мы просыпаемся, бодрствуем, опять засыпаем, и так снова и снова, но мы не достигаем самых тонких уровней сознания. Держимся вот здесь. А в конце мы доходим до самого тонкого уровня, и это становится концом нынешней жизни. Затем начинается следующая жизнь… и все повторяется снова.

Итак, у потока тонкого ума нет начала и нет конца. Этому тонкому уму сопутствует тонкая энергия. Тонкую энергию мы называем «телом». Тонкое тело — это тонкая энергия.

Следующий вопрос.

— В чем смысл жизни?

Разные религии, с их философией и концепциями, дают разные объяснения. Буддисты говорят — такова природа вещей. Что такое это тело? В чем его смысл? В чем смысл двух глаз, одного носа, двух ушей? Это биология. Есть свет — возникает зрение. Есть звук — возникает слух. У рыбы, живущей в темных глубинах моря или в темной, непроглядной пещере, есть глазные яблоки, но зрение не развито. Дарвинская теория и теория буддийская говорят об одном и том же.

Следующий вопрос: ум. Почему существует ум? Такова природа вещей. Почему существует космос? Такова природа вещей. Нет бога-творца. Разумеется, я с уважением отношусь к концепции бога-творца. С большим уважением! На днях я кратко упоминал об этом. Если вы признаете существование бога-творца, то, являясь сотворенным им существом, вы питаете невероятную веру в творца, вы полностью вверяете себя богу-творцу. И это оказывает практически тот же эффект на снижение эгоцентризма, [что и буддийские практики].

Буддийский метод — размышление о бессамостности, об отсутствии независимого «я», о шуньяте. А их практика заключается в том, чтобы полностью вверить себя богу. Обе эти практики оказывают более или менее схожий эффект. И потому я восхищаюсь таким подходом, ведь он приносит пользу миллионам людей.

Однако мы, буддисты, не признаем концепцию бога-творца. Творец описывается как всемилостивый, всемилосердный, всезнающий, всемогущий. Тогда вопрос: почему он создал этот несчастный мир?

Иногда я говорю это в шутку … Разумеется, у меня нет неуважения к другим традициям. Как я сказал, я искренне уважаю другие традиции. Можете посмотреть историю моих поездок. Всякий раз, когда у меня есть такая возможность, я совершаю паломничество в Иерусалим, в Фатиму. А в Индии я посещаю мечети, христианские церкви, индуистские храмы. Я всегда совершаю такие паломничеситва с глубоким уважением, с искренним уважением, с восхищением перед этими традициями.

Год тому назад один мой индийский друг, врач, и очень хороший, задал мне такой вопрос. (Он не специалист во всех этих разновидностях философии, он простой индиец, врач по специальности). Так вот, он спросил меня: «Почему бог создал ад? И почему так много людей, которые ведут себя неподобающим образом»? И тогда я в шутку ответил ему: «Поскольку бог создал ад, то, наверное, есть такие люди, которые должны туда отправиться. А иначе для чего было ад создавать?!» Так ведь? Наверное, есть кандидаты для того, чтобы отправиться в ад (смеется).

А так, трудно это объяснить, ведь Господь полон милосердия. Он обладает всезнанием. Он должен знать, что происходит на этой планете. И у него должна быть сила остановить происходящее, ведь это он создал этот мир. И тогда остается единственный ответ — это лежит за пределами познания! (смеется) Но для буддистов это слишком простой ответ. Так ведь? Буддисты утверждают, что все возникает в силу соответствующих причин и условий. Я говорю не о карме.

Недавно я был в Хиросиме, на встрече лауреатов Нобелевской премии мира. Встреча эта проходила в многоэтажной гостинице. Моя комната располагалась на 16-м этаже. Кажется, на 16-м. Из окна открывался вид на океан и я наблюдал за рябью на воде, за волнами океана. Можно усмотреть какой-то порядок в том, как волны то накатывают, то отступают. Я подумал тогда: «Это никак не связано с кармой». Это происходит в силу соответствующих причин, в силу наличия воздуха, в силу самого движения морской воды. Сочетание всех этих факторов ведет к появлению волн. А еще порой по морю проходят корабли, и это служит дополнительным фактором для появления волн. Это никак не связано с человеческой кармой.

Если говорить шире об условиях и причинах… Частицы, из которых составлен весь этот космос, вся эта планета, мельчайшие ядерные частицы, субатомные частицы, такова уж их природа, что эти наитончайшие частицы постепенно соединились, образовали нашу планету, живую планету. Одни частицы, соединившись, образовали солнце, звезды, которые лишь излучают свет и тепло, но изначальный источник у всех этих планет один и тот же. Множество разных частиц соединяются, и возникают явления разной формы, разные совокупности, которые по-разному функционируют. Добавляются новые частицы, и возникают новые функции. Такое объяснение дает буддизм, и в дарвинской теории вы найдете такое же объяснение.

Так почему же определенные виды материи в какой-то момент, в какой-то точке пространства, вот так объединились, создали солнце и нашу планету? Вот здесь уже прослеживается определенная кармическая связь. Одна планета постепенно стала основой для проживания живых существ, в том числе людей. Налицо определенная кармическая связь. Это не субстанциональная причина, но сопутствующее условие. Сопутствующее условие. Таково буддийское объяснение. Его можно назвать научным.

Эйнштейн как-то сказал: «Из всех религий именно буддизм сможет в будущем пойти рука об руку с наукой». Некоторые другие великие мыслители и ученые также полагали, что буддизм стоит особняком.

Я хочу рассказать вам одну историю. Это было лет сорок тому назад… Вообще-то, я с самого своего детства проявлял живой интерес к науке. (Вот вы уже слышали эту историю, я вам ее рассказывал). Так вот, лет сорок тому назад я начал проводить серьезные диалоги с учеными. Изначально мною двигало желание почерпнуть у них новые знания. И тогда одна американка, буддистка в тибетской традиции, сказала мне: «Наука — убийца религии. Будьте осторожны».

Я подумал тогда: «Почему?» Ведь сам Будда, как я упоминал, говорил: «О мои ученики, бхикшу и преданные мне люди, вы не должны принимать мои слова на веру, из одной только преданности, но лишь проведя тщательное исследование и эксперименты». Весьма научный подход.

Вот почему Нагарджуна подвергал тщательному анализу учения самого Будды. И если он находил в них какие-то противоречия, видел какие-то логические неувязки, он отбрасывал то, что не соответствовало логике. Он говорил: «Это буддийское учение, но Будда преподал его с какой-то определенной целью, и мы не должны принимать его буквально». Весьма научный подход.

Если взять меня самого, надеюсь, что я буддист. Как думаете, настоящий я буддист или нет?

Но… Мандала, в центре гора Меру, континенты на востоке, на юге, на западе, на севере от горы Меру. Солнце и Луна вращаются вот таким образом. «Абхидхармакоша-карика», текст, составленный Васубандху, младшим братом Арьи Асанги, — я в этот текст не верю. Я его отбрасываю. Потому что, если рассуждать с научной точки зрения, то сегодня из космоса мы можем увидеть истинную картину мира.

Возьмем смену дня и ночи. Ночь приходит потому, что солнце заходит за гору Меру, — так сказано в тексте. Тень от горы Меру порождает темноту, и приходит ночь. Если подумать логически и опереться на здравый смысл, то, если мы видим эту тень, то должны видеть и ее источник, [гору Меру]. Но вот мы смотрим из космоса вниз на землю и видим только этот круглый земной шар, он движется, солнце — там. Это очевидно!

Как буддисты, в особенности последователи традиции Наланды, мы должны признать правильность научного объяснения. Научное объяснение — это не домысел, оно подтверждено соответствующими вычислениями и измерениями. Это доказанный факт! Поэтому, согласно традиции Наланда, у нас есть право отвергнуть то, что написано в «Абхидхармакоша-карике».

И еще, тексты, где описываются три типа явлений: явления очевидные, которые мы воспринимаем с помощью органов чувств; частично скрытые явления и полностью скрытые явления. Что касается третьей категории явлений, то для их познания нам приходится полагаться на свидетельства третьих лиц.

Например, день рождения. У ребенка нет ни малейшей возможности самостоятельно узнать свой день рождения. Мы знаем свой день рождения исключительно благодаря информации, полученной нами от третьего лица. Но для того чтобы в нее поверить, нам нужно знать, что этот человек нас не обманывает и что он не напился водки (смеется). Кроме того, этот человек, должен знать наш день рождения, потому что он [при этом присутствовал]. Например, наша мать — мы ведь родились из чрева матери. Она должна помнить наш день рождения, ведь в тот день ум ее был ясен, она не была под влиянием алкоголя, и мы знаем, что она не страдает помутнением рассудка. Размышляя в таком ключе, мы принимаем на веру свидетельство третьего лица.

Подобным образом в некоторых текстах приводятся такие учения, как, например, учение о ясном свете. У нас нет способности напрямую постичь ясный свет в нашем сегодняшнем состоянии. До определенной степени мы полагаемся здесь на свидетельство третьего лица. Но прежде чем принять его на веру, мы должны подвергнуть анализу это третье лицо. Например, Нагарджуну. Блестящий ученый, который, как я говорил выше, анализировал слова самого Будды. Выдающийся философ! Он верил в факты и логический анализ, а не в одни только слова. Он был еще и ученым. Использовал химические соединения, ионы и преобразовывал металлы в золото. Поэтому его можно назвать химиком. Он также был врачом. Был логиком, великим логиком, великим философом, прекрасным монахом. Никогда не лгал, никогда не лицемерил. Такого человека можно назвать надежным. Поэтому знание, пришедшее от такого человека, надежно, ему можно доверять. Итак, если вы опираетесь на какие-то цитаты из текстов, то в этих цитатах не должно быть логических неувязок.

Что касается космологии и той же горы Меру, то в Калачакра-тантре приводится совсем другое описание, нежели в «Абхидхармакоше». В различных сутрах мы найдем разные описания устройства мира. А потому, раз даже в текстах существуют расхождения, значит, у нас есть полное право отбросить объяснения, которые содержатся в «Абхидхармакоша-карике».

Таков буддизм в целом и особенно традиция Наланды, приветствующая научный образ мыслей!

Итак, я пришел к выводу, что диалог с учеными не несет в себе никакой опасности, и вступил в этот диалог. Моя знакомая американка назвала науку убийцей религии, исходя из собственного неведения. Она сказала это искренне, но по неведению.

На протяжение последних тридцати с лишним лет я провел несколько встреч с выдающимися учеными для обсуждения преимущественно космологии, нейробиологии, субатомной, или квантовой физики, и психологии. Таковы четыре области, которые мы обсуждаем с представителями современной науки. Мы извлекаем для себя очень полезную информацию из результатов научных исследований.

Далее, что касается нейронов. Как функционируют нейроны? Как функционирует мозг? Какова связь между нейронами и нашими эмоциями? Мы обсуждаем это с психологами. С течением времени все больше ученых проявляют искренний интерес к тому, как это объясняется в буддизме. Сейчас становится очевидным, что обе стороны извлекают пользу. Мы получаем новые знания из научных открытий, для нас это полезно. А они изучают опыт, полученный буддистами; то, что нам известно об эмоциях.

По счастью, в последние два года подключаются и российские ученые, они начинают принимать участие [в этом диалоге]. Мы искренне рады видеть ученых из России. Их участие было бы очень полезно. Целый ряд американских ученых регулярно приезжают на такие встречи, и я сам езжу в Америку на встречу с учеными. Как следствие, Висконсинский университет (а это очень большой университет), Стэндфордский университет, другой крупный университет, а также Университет Эмори, — все эти три американских университета уже проводят определенную исследовательскую работу с использованием буддийских объяснений. Проводят эксперименты и обучающие программы. Но эти программы носят секулярный, а не религиозный характер. В них принимают участие студенты и другие люди.

Два месяца тому назад я посещал Университет Эмори, а также Стэнфордский университет. А в Висконсинском университете я был в начале этого года. В Университете Эмори проводятся следующие экспериментальные программы. На протяжении восьми недель студентам предлагаются занятия по тренировке ума. Они занимаются медитаций для развития сострадания, посвящая медитации по часу в день.

Через восемь недель выясняется, что состояние ума студентов изменилось: ум стал более острым, они лучше концентрируются на изучаемом предмете. И в силу того, что они прошли обучение состраданию и узнали о нем больше, существенно улучшаются их социальные отношения, отношения с другими людьми.

В университетах проводили еще один эксперимент. У отобранной группы людей до начала обучающей программы замеряли уровень кровяного давления и уровень стресса. Затем, через несколько недель обучения [медитации], кровяное давление вновь замеряли: его уровень падал, резко снижался и уровень стресса. Ум участников становился гораздо спокойнее.

Кроме того, существуют программы работы с американскими солдатами, которые провели несколько месяцев в Ираке, в Афганистане и вернулись на родину с расстройством психики. Разработаны методы лечения от подобных травматических переживаний, которые опять же основаны на медитации. Ученые рассказали мне, что такая работа уже проводится. И не ради религии как таковой, но ради благополучия нас, человеческих существ. Это то, что я отношу к буддийской культуре, а не к буддизму. Буддизм для буддистов. Буддийская культура — для всех, для каждого.

Иногда я говорю своим мусульманским друзьям, что касается религии, то вы — мусульмане. Вот из Казахстана к нам приехали паломники. Если говорить о религии, то в Казахстане традиционно исповедуют ислам. С точки зрения религиозной, живущие там люди — мусульмане, а не буддисты. Но, если говорить о буддийской культуре, то отдельные ее аспекты могут применять и мусульмане.

Приведу в пример тибетских мусульман. Вот уже четыре столетия они проживают в Тибете. Около ста семей, не так уж много. Если говорить о религии, то эти люди исповедуют ислам, они мусульмане, но их образ жизни во многом пронизан духом буддийской культуры. Они стараются проявлять больше сострадания.

Как я уже кратко упоминал, мое главное обязательство — пропаганда секулярной этики. Мне кажется, что Россия тоже в этом нуждается. Сегодня вы обрели свободу. Экономика развивается, но растет и коррупция, так ведь? Так? Некоторые бизнесмены поначалу радовались прогрессу в экономической сфере, но в своем стремлении сколотить большой капитал порой уступали коррупции, а потом оказывались в тюрьме.

В Китайской Народной Республике, так называемой социалистической стране, среди миллиардеров, очень богатых семей, есть те, кто поддерживает тесные связи с лидерами, с членами партии. Мои китайские друзья рассказывали мне, что самые коррумпированные люди — это члены партии. Потому что у них есть власть.

Если у нас нет самодисциплины, то разве сумеем мы поставить под контроль коррупцию? Самодисциплина рождается из нравственной этики.

Итак, буддийская культура. Она очень полезна. Буддийская культура, если подходить к ней как к области секулярной, а не религиозной, то она полезна для воспитания нравственных принципов. Мы не говорим здесь о рае, о следующей жизни, но лишь об этой, нынешней жизни.

А потому я надеюсь [на участие] российских университетов, ведь Россия — это великая страна, страна с огромным потенциалом. Если мы хотим построить счастливое человечество, счастливую Россию, то важно не забывать о нравственных принципах, они имеют большое значение. Власть, в том числе военная мощь, полиция, деньги — все это само по себе не поможет нам утвердиться в нравственности, укрепить свой дух. Делать это нужно, не даруя учения, но с помощью образования; образования, в основе которого научные изыскания. Это единственный путь. Мы здесь не полагаемся на монастыри, знания приходят из университетов. Мы не используем религиозные тексты, но опираемся на научные данные. Это единственный путь.

По-моему, слишком долго, да? Слишком долго…

Как я говорил вам, мне приходится прочитывать очень много молитв, много садхан. Поэтому сон — это тоже одна из моих важных медитаций. Я сплю по восемь, иногда по девять часов. Каждый день я просыпаюсь в 3.30, рано утром. Потом я прочитываю молитвы, выполняю медитации на протяжении четырех часов. Затем после обеда, вечером, снова в течение часа занимаюсь медитацией. А потом я ложусь спать, и это самое счастливое время в моей жизни (смеется)

Спасибо.

2 декабря 2010
Дхарамсала, Индия

Перевод: Юлия Жиронкина
Фото, видео, озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский]]> Editor Wed, 05 Jan 2011 02:11:36 +0300 [/fullrss] [yandexrss] https://dalailama.ru/top/425-dalaj-lama-otvechaet-na-voprosy-buddistov-rossii.html 2 декабря 2010 года Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы буддистов России о смысле жизни, буддийской практике, проблемах возрождения буддийской монашеской cангхи в России, а также о том, под руководством каких учителей, работающих в России, он бы советовал продолжать изучение буддизма... Топ, Видео & Аудио, Вопросы учеников Wed, 05 Jan 2011 02:11:36 +0300

Студийное озвучивание
Скачать в высоком разрешении

2 декабря 2010 года, на заключительной сессии Учений в главном храме Дхарамсалы, Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы буддистов России о смысле жизни, буддийской практике, проблемах возрождения буддийской монашеской cангхи в России, а также о том, под руководством каких учителей, работающих в России, он бы советовал продолжать изучение буддизма...

Заключительная сессия Учений для буддистов России ― 2010

Я очень рад встретиться с достаточно большим числом паломников из России. Большинство из вас относятся к традиционным последователям буддизма. Здесь также присутствуют и «белые русские», которые традиционно не исповедовали буддизм, но теперь, поскольку информация о разных религиозных традициях стала доступной, то люди, которые прежде не являлись буддистами, ― в том числе и неверующие, ― начинают проявлять к буддизму определенный интерес.

Поэтому сейчас среди нас присутствуют представители народов, которые прежде не исповедовали буддизм. Как бы то ни было, я очень счастлив встрече с вами.

И, конечно, я считаю большой честью для себя то, что мне выпала возможность провести для вас важную часть посвящения Гухьясамаджи. Надеюсь, что вы извлечете из этого определенную пользу. По меньшей мере, вы лучше поймете, что такое буддизм, что такое буддийская Тантраяна, а это важно.

В мире опубликовано множество книг о тибетском буддизме, в особенности о Тантраяне. В других странах найдется немало таких изданий, однако некоторые из них содержат ошибочную информацию. Поэтому крайне важно добиться правильного понимания традиции, и я надеюсь, что мое объяснение поможет вам прийти к правильному пониманию.

Но сумеете вы извлечь пользу из моих объяснений или нет, это уже вопрос не ко мне, это вопрос к вам. Если вы будете применять на практике эти учения, то извлечете пользу. А если нет, то никакой пользы не последует.

Будда говорил: «Я показал вам, мои последователи, правильный путь, путь ведущий к Нирване. Но достигните вы Нирваны или нет, целиком и полностью зависит от вас». Так говорил Будда.

На протяжении нескольких последних лет организаторы проводят особые Учения для буддистов России, куда приезжают паломники из Калмыкии, Тувы, Бурятии, а также немало монголов. Есть здесь и несколько паломников из Казахстана. Разумеется, Казахстан ― это не буддийская страна… Есть также люди из Латвии. Вы из России? А вы? Из Казахстана. Вот уже несколько лет мы проводим такие учения для россиян.

Только что я встречался с Ело Ринпоче, и он попросил меня в следующем году даровать посвящение Херуки. Я уже ответил согласием на эту просьбу. Кто-то из вас, возможно, приедет снова, приедут и новые люди. А теперь ваши вопросы.

― Ваше Святейшество, вы нам дали одно из четырех посвящений Гухьясамаджи. Тем не менее, мы можем выполнять всю практику целиком. Правильно?

Как я уже упоминал, сейчас вы можете практиковать кьерим, но не дзогрим. Вы можете выполнять практику стадии порождения. Сначала вы достигаете совершенства в практике стадии порождения, а затем переходите к стадии завершения. В настоящее время вы еще не готовы для того, чтобы заниматься практикой стадии завершения.

Если вы будете читать вдохновенные молитвы Гухьясамаджи, то там частично представлены практики стадии завершения, а также в комментарии Ламы Цонкапы на «Пять ступеней Гухьясамаджи», который называется «Ясный светоч Гухьясамаджи». Я не знаю, есть ли он на русском языке, но он есть на тибетском и, возможно, также переведен на английский язык. Вы можете читать эти тексты. Но, что касается практики, то пока вы не достигли вполне определенных переживаний на стадии зарождения, вы не должны переходить к практикам стадии завершения.

― Ваше Святейшество, мы уже получили посвящение Ваджрабхайравы. Теперь мы получили и посвящение Гухьясамаджи, а некоторые ― и много других передач. Как нам правильно организовать свою повседневную практику?

Если говорить обо мне, то я практикую Ямантаку, Гухьясамаджу, Херуку и также Хеваджру. Вот это основные божества, которые я использую в практике йоги божеств. Что касается кратких садхан, то я также провожу практику Ваджрайогини, Курукуллы, Ваджракилайи, Хаягривы, а также многих других божеств, таких как Тара, Амитабха и другие.

В Тибете существует одно высказывание. Мы говорим, что индийцы, полагаясь на одно божество, способны довести до совершенства практики сотен божеств. В то время как тибетцы полагаются на сотни божеств, но не способны довести до конца даже одну единственную практику. Может быть, я такой тибетец…

В традиции гелуг основными божествами считаются Ваджрабхайрава, Гухьясамаджа и Херука, посвящение которого я дам на будущий год. Это три основных божества. Если возможно, визуализируйте три мандалы этих божеств на ежедневной основе, это полезно.

В садхане Ваджрабхайравы есть одна особенность. Если мы хотим усилить свои умственные способности, сделать свой ум более острым, а также укрепить память, то в этом отношении практика садханы Ваджрабхайравы весьма и весьма полезна.

Что же касается превращения трех состояний в три кайи, то для этого более всего подходит тантра Гухьясамаджи. В ней содержатся наиболее подробные объяснения. Это очень хорошая практика для этих целей.

А что касается блаженства, то здесь особой является практика Херуки.

Следующий вопрос.

― Как мы, миряне, можем способствовать возрождению буддийской монашеской сангхи в России?

Если говорить о буддийской практике в целом, то нет необходимости становиться монахом. Тем не менее, последние 2600 лет в буддийской традиции существует монашество, сангха, основанная самим Буддой.

Будда происходил из семьи правителей небольшого царства. Однако он все же принял монашеские обеты, чтобы показать своим последователям, что лучше всего практиковать его учение, став монахом. Это удобнее. В таких регионах, как Республика Калмыкия, Республика Тува и Бурятия уже существуют монастыри. Единственное, что нужно сделать ― это повысить качество монахов в этих монастырях. Кроме того, должны также возникнуть и женские монастыри. Эти монастыри, мужские и женские, должны быть центрами обучения. Это очень важно.

У нас, тибетцев, есть как мужские, так и женские монастыри. В прошлом некоторые монастыри Тибета были настоящими центрами обретения знаний, такими же как [древнеиндийский] монастырский университет Наланда. Но было и множество других монастырей, которые только проводили ритуалы и не являлись учебными центрами. На мой взгляд, такие монастыри устарели. И я всегда подчеркиваю, что монастыри северной Индии, от Ладака и до Таванга, должны быть учебными центрами. Недостаточно проводить одни только ритуалы, не понимая их значения.

Далее, женские монастыри. В Тибете, на протяжении нескольких последних столетий, в женских монастырях не было серьезной учебной программы. После того как мы пришли в Индию ― еще 60-х годах ― как только здесь стали заново отстраивать женские монастыри, я стал говорить им: «Вы должны учиться по той же учебной программе, что и монахи в мужских монастырях». И сейчас некоторые женские монастыри, которые основаны в тибетском сообществе в эмиграции, превратились в подлинные центры обучения. И это прекрасно!

В будущем, когда вы станете возводить новые монастыри, мужские или женские, с самого начала подчеркивайте, что эти монастыри будут учебными центрами. Люди, которые будут постоянно проживать в этих мужских и женских монастырях, естественно должны быть монахами и монахинями. Но, тем не менее, такие учебные центры должны быть открыты и для мирян. Миряне могут посещать их, скажем, на выходные или хотя бы раз в месяц. Вы должны приглашать мирское население и проводить обсуждения. Необязательно приводить ламу, усаживать его на трон, чтобы все люди сидели внизу и получали от него учения. Я говорю не об этом. Лучше, чтобы все сидели вместе, в едином кругу, и проводили обсуждения с опорой на тот или иной текст. На равноправной основе. Это важно.

В последние несколько десятилетий я говорю тибетскому сообществу в изгнании, а также индийцам ― от Ладака до Мёна ― то же, что я сказал вам сегодня утром: «Мы должны быть буддистами 21-го века». И в этой связи я призываю мирян усерднее изучать буддизм. Сейчас в Дхарамсале среди тибетцев-мирян находятся довольно пожилые люди, которым, скажем, за 60. Люди этого возраста начинают серьезно изучать буддизм, осваивая философский диспут.

И еще один важный момент ― переводы. [Нужно перевести] важнейшие тексты из Кагьюра и Тенгьюра, а также тексты, написанные тибетскими наставниками. Если это возможно, следует основать небольшую группу переводчиков или выбрать несколько человек и раздать им задания: пусть один человек переводит этот текст, а другой ― тот, чтобы в конечном итоге появилось больше текстов. Это важно.

Я также беседовал об этом с японцами и китайцами. Тибетские тексты, а также оригинальные древнеиндийские тексты, которых нет в китайских и японских переводах, нужно переводить. Я предложил приступить к этой работе несколько лет назад, и сегодня она уже ведется. Некоторые тексты уже переведены. И на русском языке нужны не только переводы мои бесед, но также и учения самого Будды, учения таких наставников, как Нагарджуна. Их необходимо перевести на русский язык.

Следующий вопрос.

― Ваше Святейшество, можете ли вы рекомендовать, у каких учителей нам учиться в России? И если в нашем городе нет учителя, то возможно ли нам достичь реализации без помощи учителя?

Не знаю, кого порекомендовать. Такой учитель должен быть подлинным, очень надежным, так что не знаю.

Естественно, я знаю Ело Ринпоче. Хороший учитель!

Но свою основную надежду я возлагаю на тех монахов, которые сейчас проходят обучение в наших монастырских институтах. Я уже заметил, что некоторые из этих монахов обладают хорошими знаниями. Если они будут оставаться искренними, достойными монахами, то сыграют важную роль.

К сожалению, в наши дни в тибетском словаре появилась новая терминология: монах с женой и монах без жены (смеется). Вот такая новая терминология. Согласно буддийскому учению, монах ― это человек, принявший обеты безбрачия! А сейчас появляются люди в монашеских одеждах, но с женами.

Честно говоря, когда я приезжал в Монголию, один Хамбо-лама представил мне свою дочь. Это было немного необычно (смеется). Но я ценю тех пожилых монахов, которые в сталинские времена оставались подлинными хранителями буддийской Дхармы. По меньшей мере, сохраняли ее в своих монастырях. Хотя они рисковали собственной жизнью, они все равно хранили Дхарму, и я высоко ценю их за это. Вот для них я могу сделать исключение (смеется).

Но если говорить о будущем, о тех молодых монахах, которые сейчас проходят обучение на юге Индии… Некоторые из них уже вернулись в Монголию и, кажется, в Бурятии тоже есть такие монахи, да? В Калмыкии также есть монахи, которые вернулись, есть они и в Туве… Эти монахи должны оставаться достойными монахами, обладающими всей полнотой знаний. Вот тогда они будут по-настоящему полезны в деле сохранения и развития буддийской Дхармы в вашем регионе.

Например, многие монахи из Ладака и Мёна, которые учились в тибетских монастырях на юге Индии и других монастырях — сакьяпинских, ньингмапинских, кагьюпинских, в монастырях традиции Джонанг — после завершения обучения и получения степени геше возвращаются на родину и вносят весьма значительный вклад в развитие буддийской Дхармы, в распространение буддийских знаний. Прекрасно!

В тех монастырях, из которых они изначально происходят, у монахов, естественно, знаний мало, они лишь проводят церемонии, ритуалы. Порой, когда эти монахи приезжают в деревни, то утром ведут себя очень дисциплинированно, идут стройным рядом, а в обед позволяют себе выпить, и от дисциплины не остается и следа. Возвращаются обратно — у них уже полная свобода (смеется).

В наши дни в этих монастырях дисциплина значительно улучшилась. Монахи начинают проявлять интерес к обучению, понимать его важность. А то порой от этих монахов услышишь: «Наше дело — исполнять ритуалы. А понимать их смысл — это не нашего ума дело». Глупо! Это признак отсталости. Я обычно говорю своим индийским друзьям: «Бессмысленно читать какие-то шлоки на санскрите, не понимая их значения. От этого никакой пользы».

Это распространяется и на нас, тибетцев. У нас тоже есть подобные случаи. Такие обычаи, такие привычки я отношу к устаревшим! Если вы буддист, то должны быть буддистом на практике; буддистом, обладающим всей полнотой знаний и применяющим их на практике. Просто утверждать: «Я буддист», но не знать буддизма, — это, в некотором смысле, лицемерие. Нужно соответствовать реальной действительности: изучать буддизм и всеми силами применять его на практике.

— Вторая часть вопроса: можно ли успешно практиковать Дхарму вообще без учителя, с помощью книг и других материалов?

Безусловно! Конечно, можно.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: можно ли найти перерождение Агвана Доржиева?

Меня уже просили определить его перерождение. Естественно, у меня нет ясновидения, я не обладаю этим качеством. Мне нужно провести исследование с помощью духовных методов. Если я получу какие-то ясные и четкие знаки, то можно будет принять соответствующее решение.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: мы знаем, что в буддизме нет такого понятия, как душа. А что же перерождается, что переходит из одной жизни в другую?

Получается, вы не очень поняли мои объяснения. «Я», которое является всего лишь обозначением, существует. Существует «я» Будды, мое «я», ваше «я». Именно поэтому чрезмерный эгоцентризм становится источником страданий. Нам нужно постараться распространить ту любовь, которую мы испытываем к себе, на всех живых существ. Однако между тем смыслом, который вкладывают в понятие «я» буддисты и не-буддисты, огромная разница. Не-буддисты, говоря о «я», представляют себе нечто независимое от тела и ума. Буддизм же утверждает, что «я» существует, но лишь как обозначение, наложенное на совокупность тела и ума.

Обратимся к специалистам в области мозга, ученым, изучающим нейроны и работу мозга. Однажды на нашей встрече [с представителями науки] присутствовал один ученый из Германии. Он сказал тогда, что, как специалистом в области мозга, он видит, что функционирование мозга осуществляется посредством тесного взаимодействия всех его частей. Нет какой-то одной области мозга, которая бы контролировала всю его работу. Разумеется, есть разные области мозга, отвечающие за зрение, за слух и так далее. Мы можем выделить разные области мозга, но его функционирование в целом осуществляется посредством тесного взаимодействия всех частей. И если какая-то из областей мозга повреждена, то другая область мозга может взять на себя функции нарушенной.

Этот ученый, человек неверующий, утверждает, что, исходя из сделанных научных открытий, буддийская концепция отсутствия независимого «я» представляется наиболее разумной. Христианская же идея души — некоего постоянного, абсолютного контролирующего центра — с точки зрения этого ученого, лишена оснований.

Когда мы говорим «бессамостность», то это не означает, что буддизм не признает существования «я». «Я» есть, вне всяких сомнений. Но «я» — это обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Вчера я упоминал, что есть более грубые уровни «я», есть более тонкие уровни «я» и есть наитончайшие уровни «я». Это наитончайшее «я» в конечном итоге и становится Буддой, «я» Будды. Если говорить о более грубых уровнях «я», то до тех пор пока активны грубые уровни тела и ума, есть и грубое «я». Когда же наступает момент смерти, то грубые уровни тела и ума перестают функционировать. И тогда не остается и грубых уровней «я».

У этого тонкого «я» нет ни начала, ни конца. Когда мы обретаем новое тело, то из тонкого «я» постепенно формируются более грубые уровни «я».

Из прошлой жизни тонкое «я» переходит в эту жизнь, из этой жизни — в следующую. Прошлая жизнь уже закончилась, в ней мы умерли. Утром я говорил об уме ясного света. Когда происходит растворение более грубых уровней сознания, и мы доходим до самых глубинных, наитончайших уровней сознания, происходит смерть.

Когда мы обретаем новое тело, из более тонких уровней сознания начинают формироваться более грубые. Это начало новой жизни.

В этой жизни, днем и ночью, мы проходим состояние бодрствования (это один уровень), состояние сна со сновидениями (более глубокий уровень), состояние глубокого сна (еще более глубокий). Затем мы просыпаемся, бодрствуем, опять засыпаем, и так снова и снова, но мы не достигаем самых тонких уровней сознания. Держимся вот здесь. А в конце мы доходим до самого тонкого уровня, и это становится концом нынешней жизни. Затем начинается следующая жизнь… и все повторяется снова.

Итак, у потока тонкого ума нет начала и нет конца. Этому тонкому уму сопутствует тонкая энергия. Тонкую энергию мы называем «телом». Тонкое тело — это тонкая энергия.

Следующий вопрос.

— В чем смысл жизни?

Разные религии, с их философией и концепциями, дают разные объяснения. Буддисты говорят — такова природа вещей. Что такое это тело? В чем его смысл? В чем смысл двух глаз, одного носа, двух ушей? Это биология. Есть свет — возникает зрение. Есть звук — возникает слух. У рыбы, живущей в темных глубинах моря или в темной, непроглядной пещере, есть глазные яблоки, но зрение не развито. Дарвинская теория и теория буддийская говорят об одном и том же.

Следующий вопрос: ум. Почему существует ум? Такова природа вещей. Почему существует космос? Такова природа вещей. Нет бога-творца. Разумеется, я с уважением отношусь к концепции бога-творца. С большим уважением! На днях я кратко упоминал об этом. Если вы признаете существование бога-творца, то, являясь сотворенным им существом, вы питаете невероятную веру в творца, вы полностью вверяете себя богу-творцу. И это оказывает практически тот же эффект на снижение эгоцентризма, [что и буддийские практики].

Буддийский метод — размышление о бессамостности, об отсутствии независимого «я», о шуньяте. А их практика заключается в том, чтобы полностью вверить себя богу. Обе эти практики оказывают более или менее схожий эффект. И потому я восхищаюсь таким подходом, ведь он приносит пользу миллионам людей.

Однако мы, буддисты, не признаем концепцию бога-творца. Творец описывается как всемилостивый, всемилосердный, всезнающий, всемогущий. Тогда вопрос: почему он создал этот несчастный мир?

Иногда я говорю это в шутку … Разумеется, у меня нет неуважения к другим традициям. Как я сказал, я искренне уважаю другие традиции. Можете посмотреть историю моих поездок. Всякий раз, когда у меня есть такая возможность, я совершаю паломничество в Иерусалим, в Фатиму. А в Индии я посещаю мечети, христианские церкви, индуистские храмы. Я всегда совершаю такие паломничеситва с глубоким уважением, с искренним уважением, с восхищением перед этими традициями.

Год тому назад один мой индийский друг, врач, и очень хороший, задал мне такой вопрос. (Он не специалист во всех этих разновидностях философии, он простой индиец, врач по специальности). Так вот, он спросил меня: «Почему бог создал ад? И почему так много людей, которые ведут себя неподобающим образом»? И тогда я в шутку ответил ему: «Поскольку бог создал ад, то, наверное, есть такие люди, которые должны туда отправиться. А иначе для чего было ад создавать?!» Так ведь? Наверное, есть кандидаты для того, чтобы отправиться в ад (смеется).

А так, трудно это объяснить, ведь Господь полон милосердия. Он обладает всезнанием. Он должен знать, что происходит на этой планете. И у него должна быть сила остановить происходящее, ведь это он создал этот мир. И тогда остается единственный ответ — это лежит за пределами познания! (смеется) Но для буддистов это слишком простой ответ. Так ведь? Буддисты утверждают, что все возникает в силу соответствующих причин и условий. Я говорю не о карме.

Недавно я был в Хиросиме, на встрече лауреатов Нобелевской премии мира. Встреча эта проходила в многоэтажной гостинице. Моя комната располагалась на 16-м этаже. Кажется, на 16-м. Из окна открывался вид на океан и я наблюдал за рябью на воде, за волнами океана. Можно усмотреть какой-то порядок в том, как волны то накатывают, то отступают. Я подумал тогда: «Это никак не связано с кармой». Это происходит в силу соответствующих причин, в силу наличия воздуха, в силу самого движения морской воды. Сочетание всех этих факторов ведет к появлению волн. А еще порой по морю проходят корабли, и это служит дополнительным фактором для появления волн. Это никак не связано с человеческой кармой.

Если говорить шире об условиях и причинах… Частицы, из которых составлен весь этот космос, вся эта планета, мельчайшие ядерные частицы, субатомные частицы, такова уж их природа, что эти наитончайшие частицы постепенно соединились, образовали нашу планету, живую планету. Одни частицы, соединившись, образовали солнце, звезды, которые лишь излучают свет и тепло, но изначальный источник у всех этих планет один и тот же. Множество разных частиц соединяются, и возникают явления разной формы, разные совокупности, которые по-разному функционируют. Добавляются новые частицы, и возникают новые функции. Такое объяснение дает буддизм, и в дарвинской теории вы найдете такое же объяснение.

Так почему же определенные виды материи в какой-то момент, в какой-то точке пространства, вот так объединились, создали солнце и нашу планету? Вот здесь уже прослеживается определенная кармическая связь. Одна планета постепенно стала основой для проживания живых существ, в том числе людей. Налицо определенная кармическая связь. Это не субстанциональная причина, но сопутствующее условие. Сопутствующее условие. Таково буддийское объяснение. Его можно назвать научным.

Эйнштейн как-то сказал: «Из всех религий именно буддизм сможет в будущем пойти рука об руку с наукой». Некоторые другие великие мыслители и ученые также полагали, что буддизм стоит особняком.

Я хочу рассказать вам одну историю. Это было лет сорок тому назад… Вообще-то, я с самого своего детства проявлял живой интерес к науке. (Вот вы уже слышали эту историю, я вам ее рассказывал). Так вот, лет сорок тому назад я начал проводить серьезные диалоги с учеными. Изначально мною двигало желание почерпнуть у них новые знания. И тогда одна американка, буддистка в тибетской традиции, сказала мне: «Наука — убийца религии. Будьте осторожны».

Я подумал тогда: «Почему?» Ведь сам Будда, как я упоминал, говорил: «О мои ученики, бхикшу и преданные мне люди, вы не должны принимать мои слова на веру, из одной только преданности, но лишь проведя тщательное исследование и эксперименты». Весьма научный подход.

Вот почему Нагарджуна подвергал тщательному анализу учения самого Будды. И если он находил в них какие-то противоречия, видел какие-то логические неувязки, он отбрасывал то, что не соответствовало логике. Он говорил: «Это буддийское учение, но Будда преподал его с какой-то определенной целью, и мы не должны принимать его буквально». Весьма научный подход.

Если взять меня самого, надеюсь, что я буддист. Как думаете, настоящий я буддист или нет?

Но… Мандала, в центре гора Меру, континенты на востоке, на юге, на западе, на севере от горы Меру. Солнце и Луна вращаются вот таким образом. «Абхидхармакоша-карика», текст, составленный Васубандху, младшим братом Арьи Асанги, — я в этот текст не верю. Я его отбрасываю. Потому что, если рассуждать с научной точки зрения, то сегодня из космоса мы можем увидеть истинную картину мира.

Возьмем смену дня и ночи. Ночь приходит потому, что солнце заходит за гору Меру, — так сказано в тексте. Тень от горы Меру порождает темноту, и приходит ночь. Если подумать логически и опереться на здравый смысл, то, если мы видим эту тень, то должны видеть и ее источник, [гору Меру]. Но вот мы смотрим из космоса вниз на землю и видим только этот круглый земной шар, он движется, солнце — там. Это очевидно!

Как буддисты, в особенности последователи традиции Наланды, мы должны признать правильность научного объяснения. Научное объяснение — это не домысел, оно подтверждено соответствующими вычислениями и измерениями. Это доказанный факт! Поэтому, согласно традиции Наланда, у нас есть право отвергнуть то, что написано в «Абхидхармакоша-карике».

И еще, тексты, где описываются три типа явлений: явления очевидные, которые мы воспринимаем с помощью органов чувств; частично скрытые явления и полностью скрытые явления. Что касается третьей категории явлений, то для их познания нам приходится полагаться на свидетельства третьих лиц.

Например, день рождения. У ребенка нет ни малейшей возможности самостоятельно узнать свой день рождения. Мы знаем свой день рождения исключительно благодаря информации, полученной нами от третьего лица. Но для того чтобы в нее поверить, нам нужно знать, что этот человек нас не обманывает и что он не напился водки (смеется). Кроме того, этот человек, должен знать наш день рождения, потому что он [при этом присутствовал]. Например, наша мать — мы ведь родились из чрева матери. Она должна помнить наш день рождения, ведь в тот день ум ее был ясен, она не была под влиянием алкоголя, и мы знаем, что она не страдает помутнением рассудка. Размышляя в таком ключе, мы принимаем на веру свидетельство третьего лица.

Подобным образом в некоторых текстах приводятся такие учения, как, например, учение о ясном свете. У нас нет способности напрямую постичь ясный свет в нашем сегодняшнем состоянии. До определенной степени мы полагаемся здесь на свидетельство третьего лица. Но прежде чем принять его на веру, мы должны подвергнуть анализу это третье лицо. Например, Нагарджуну. Блестящий ученый, который, как я говорил выше, анализировал слова самого Будды. Выдающийся философ! Он верил в факты и логический анализ, а не в одни только слова. Он был еще и ученым. Использовал химические соединения, ионы и преобразовывал металлы в золото. Поэтому его можно назвать химиком. Он также был врачом. Был логиком, великим логиком, великим философом, прекрасным монахом. Никогда не лгал, никогда не лицемерил. Такого человека можно назвать надежным. Поэтому знание, пришедшее от такого человека, надежно, ему можно доверять. Итак, если вы опираетесь на какие-то цитаты из текстов, то в этих цитатах не должно быть логических неувязок.

Что касается космологии и той же горы Меру, то в Калачакра-тантре приводится совсем другое описание, нежели в «Абхидхармакоше». В различных сутрах мы найдем разные описания устройства мира. А потому, раз даже в текстах существуют расхождения, значит, у нас есть полное право отбросить объяснения, которые содержатся в «Абхидхармакоша-карике».

Таков буддизм в целом и особенно традиция Наланды, приветствующая научный образ мыслей!

Итак, я пришел к выводу, что диалог с учеными не несет в себе никакой опасности, и вступил в этот диалог. Моя знакомая американка назвала науку убийцей религии, исходя из собственного неведения. Она сказала это искренне, но по неведению.

На протяжение последних тридцати с лишним лет я провел несколько встреч с выдающимися учеными для обсуждения преимущественно космологии, нейробиологии, субатомной, или квантовой физики, и психологии. Таковы четыре области, которые мы обсуждаем с представителями современной науки. Мы извлекаем для себя очень полезную информацию из результатов научных исследований.

Далее, что касается нейронов. Как функционируют нейроны? Как функционирует мозг? Какова связь между нейронами и нашими эмоциями? Мы обсуждаем это с психологами. С течением времени все больше ученых проявляют искренний интерес к тому, как это объясняется в буддизме. Сейчас становится очевидным, что обе стороны извлекают пользу. Мы получаем новые знания из научных открытий, для нас это полезно. А они изучают опыт, полученный буддистами; то, что нам известно об эмоциях.

По счастью, в последние два года подключаются и российские ученые, они начинают принимать участие [в этом диалоге]. Мы искренне рады видеть ученых из России. Их участие было бы очень полезно. Целый ряд американских ученых регулярно приезжают на такие встречи, и я сам езжу в Америку на встречу с учеными. Как следствие, Висконсинский университет (а это очень большой университет), Стэндфордский университет, другой крупный университет, а также Университет Эмори, — все эти три американских университета уже проводят определенную исследовательскую работу с использованием буддийских объяснений. Проводят эксперименты и обучающие программы. Но эти программы носят секулярный, а не религиозный характер. В них принимают участие студенты и другие люди.

Два месяца тому назад я посещал Университет Эмори, а также Стэнфордский университет. А в Висконсинском университете я был в начале этого года. В Университете Эмори проводятся следующие экспериментальные программы. На протяжении восьми недель студентам предлагаются занятия по тренировке ума. Они занимаются медитаций для развития сострадания, посвящая медитации по часу в день.

Через восемь недель выясняется, что состояние ума студентов изменилось: ум стал более острым, они лучше концентрируются на изучаемом предмете. И в силу того, что они прошли обучение состраданию и узнали о нем больше, существенно улучшаются их социальные отношения, отношения с другими людьми.

В университетах проводили еще один эксперимент. У отобранной группы людей до начала обучающей программы замеряли уровень кровяного давления и уровень стресса. Затем, через несколько недель обучения [медитации], кровяное давление вновь замеряли: его уровень падал, резко снижался и уровень стресса. Ум участников становился гораздо спокойнее.

Кроме того, существуют программы работы с американскими солдатами, которые провели несколько месяцев в Ираке, в Афганистане и вернулись на родину с расстройством психики. Разработаны методы лечения от подобных травматических переживаний, которые опять же основаны на медитации. Ученые рассказали мне, что такая работа уже проводится. И не ради религии как таковой, но ради благополучия нас, человеческих существ. Это то, что я отношу к буддийской культуре, а не к буддизму. Буддизм для буддистов. Буддийская культура — для всех, для каждого.

Иногда я говорю своим мусульманским друзьям, что касается религии, то вы — мусульмане. Вот из Казахстана к нам приехали паломники. Если говорить о религии, то в Казахстане традиционно исповедуют ислам. С точки зрения религиозной, живущие там люди — мусульмане, а не буддисты. Но, если говорить о буддийской культуре, то отдельные ее аспекты могут применять и мусульмане.

Приведу в пример тибетских мусульман. Вот уже четыре столетия они проживают в Тибете. Около ста семей, не так уж много. Если говорить о религии, то эти люди исповедуют ислам, они мусульмане, но их образ жизни во многом пронизан духом буддийской культуры. Они стараются проявлять больше сострадания.

Как я уже кратко упоминал, мое главное обязательство — пропаганда секулярной этики. Мне кажется, что Россия тоже в этом нуждается. Сегодня вы обрели свободу. Экономика развивается, но растет и коррупция, так ведь? Так? Некоторые бизнесмены поначалу радовались прогрессу в экономической сфере, но в своем стремлении сколотить большой капитал порой уступали коррупции, а потом оказывались в тюрьме.

В Китайской Народной Республике, так называемой социалистической стране, среди миллиардеров, очень богатых семей, есть те, кто поддерживает тесные связи с лидерами, с членами партии. Мои китайские друзья рассказывали мне, что самые коррумпированные люди — это члены партии. Потому что у них есть власть.

Если у нас нет самодисциплины, то разве сумеем мы поставить под контроль коррупцию? Самодисциплина рождается из нравственной этики.

Итак, буддийская культура. Она очень полезна. Буддийская культура, если подходить к ней как к области секулярной, а не религиозной, то она полезна для воспитания нравственных принципов. Мы не говорим здесь о рае, о следующей жизни, но лишь об этой, нынешней жизни.

А потому я надеюсь [на участие] российских университетов, ведь Россия — это великая страна, страна с огромным потенциалом. Если мы хотим построить счастливое человечество, счастливую Россию, то важно не забывать о нравственных принципах, они имеют большое значение. Власть, в том числе военная мощь, полиция, деньги — все это само по себе не поможет нам утвердиться в нравственности, укрепить свой дух. Делать это нужно, не даруя учения, но с помощью образования; образования, в основе которого научные изыскания. Это единственный путь. Мы здесь не полагаемся на монастыри, знания приходят из университетов. Мы не используем религиозные тексты, но опираемся на научные данные. Это единственный путь.

По-моему, слишком долго, да? Слишком долго…

Как я говорил вам, мне приходится прочитывать очень много молитв, много садхан. Поэтому сон — это тоже одна из моих важных медитаций. Я сплю по восемь, иногда по девять часов. Каждый день я просыпаюсь в 3.30, рано утром. Потом я прочитываю молитвы, выполняю медитации на протяжении четырех часов. Затем после обеда, вечером, снова в течение часа занимаюсь медитацией. А потом я ложусь спать, и это самое счастливое время в моей жизни (смеется)

Спасибо.

2 декабря 2010
Дхарамсала, Индия

Перевод: Юлия Жиронкина
Фото, видео, озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский

Студийное озвучивание
Скачать в высоком разрешении

2 декабря 2010 года, на заключительной сессии Учений в главном храме Дхарамсалы, Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы буддистов России о смысле жизни, буддийской практике, проблемах возрождения буддийской монашеской cангхи в России, а также о том, под руководством каких учителей, работающих в России, он бы советовал продолжать изучение буддизма...

Заключительная сессия Учений для буддистов России ― 2010

Я очень рад встретиться с достаточно большим числом паломников из России. Большинство из вас относятся к традиционным последователям буддизма. Здесь также присутствуют и «белые русские», которые традиционно не исповедовали буддизм, но теперь, поскольку информация о разных религиозных традициях стала доступной, то люди, которые прежде не являлись буддистами, ― в том числе и неверующие, ― начинают проявлять к буддизму определенный интерес.

Поэтому сейчас среди нас присутствуют представители народов, которые прежде не исповедовали буддизм. Как бы то ни было, я очень счастлив встрече с вами.

И, конечно, я считаю большой честью для себя то, что мне выпала возможность провести для вас важную часть посвящения Гухьясамаджи. Надеюсь, что вы извлечете из этого определенную пользу. По меньшей мере, вы лучше поймете, что такое буддизм, что такое буддийская Тантраяна, а это важно.

В мире опубликовано множество книг о тибетском буддизме, в особенности о Тантраяне. В других странах найдется немало таких изданий, однако некоторые из них содержат ошибочную информацию. Поэтому крайне важно добиться правильного понимания традиции, и я надеюсь, что мое объяснение поможет вам прийти к правильному пониманию.

Но сумеете вы извлечь пользу из моих объяснений или нет, это уже вопрос не ко мне, это вопрос к вам. Если вы будете применять на практике эти учения, то извлечете пользу. А если нет, то никакой пользы не последует.

Будда говорил: «Я показал вам, мои последователи, правильный путь, путь ведущий к Нирване. Но достигните вы Нирваны или нет, целиком и полностью зависит от вас». Так говорил Будда.

На протяжении нескольких последних лет организаторы проводят особые Учения для буддистов России, куда приезжают паломники из Калмыкии, Тувы, Бурятии, а также немало монголов. Есть здесь и несколько паломников из Казахстана. Разумеется, Казахстан ― это не буддийская страна… Есть также люди из Латвии. Вы из России? А вы? Из Казахстана. Вот уже несколько лет мы проводим такие учения для россиян.

Только что я встречался с Ело Ринпоче, и он попросил меня в следующем году даровать посвящение Херуки. Я уже ответил согласием на эту просьбу. Кто-то из вас, возможно, приедет снова, приедут и новые люди. А теперь ваши вопросы.

― Ваше Святейшество, вы нам дали одно из четырех посвящений Гухьясамаджи. Тем не менее, мы можем выполнять всю практику целиком. Правильно?

Как я уже упоминал, сейчас вы можете практиковать кьерим, но не дзогрим. Вы можете выполнять практику стадии порождения. Сначала вы достигаете совершенства в практике стадии порождения, а затем переходите к стадии завершения. В настоящее время вы еще не готовы для того, чтобы заниматься практикой стадии завершения.

Если вы будете читать вдохновенные молитвы Гухьясамаджи, то там частично представлены практики стадии завершения, а также в комментарии Ламы Цонкапы на «Пять ступеней Гухьясамаджи», который называется «Ясный светоч Гухьясамаджи». Я не знаю, есть ли он на русском языке, но он есть на тибетском и, возможно, также переведен на английский язык. Вы можете читать эти тексты. Но, что касается практики, то пока вы не достигли вполне определенных переживаний на стадии зарождения, вы не должны переходить к практикам стадии завершения.

― Ваше Святейшество, мы уже получили посвящение Ваджрабхайравы. Теперь мы получили и посвящение Гухьясамаджи, а некоторые ― и много других передач. Как нам правильно организовать свою повседневную практику?

Если говорить обо мне, то я практикую Ямантаку, Гухьясамаджу, Херуку и также Хеваджру. Вот это основные божества, которые я использую в практике йоги божеств. Что касается кратких садхан, то я также провожу практику Ваджрайогини, Курукуллы, Ваджракилайи, Хаягривы, а также многих других божеств, таких как Тара, Амитабха и другие.

В Тибете существует одно высказывание. Мы говорим, что индийцы, полагаясь на одно божество, способны довести до совершенства практики сотен божеств. В то время как тибетцы полагаются на сотни божеств, но не способны довести до конца даже одну единственную практику. Может быть, я такой тибетец…

В традиции гелуг основными божествами считаются Ваджрабхайрава, Гухьясамаджа и Херука, посвящение которого я дам на будущий год. Это три основных божества. Если возможно, визуализируйте три мандалы этих божеств на ежедневной основе, это полезно.

В садхане Ваджрабхайравы есть одна особенность. Если мы хотим усилить свои умственные способности, сделать свой ум более острым, а также укрепить память, то в этом отношении практика садханы Ваджрабхайравы весьма и весьма полезна.

Что же касается превращения трех состояний в три кайи, то для этого более всего подходит тантра Гухьясамаджи. В ней содержатся наиболее подробные объяснения. Это очень хорошая практика для этих целей.

А что касается блаженства, то здесь особой является практика Херуки.

Следующий вопрос.

― Как мы, миряне, можем способствовать возрождению буддийской монашеской сангхи в России?

Если говорить о буддийской практике в целом, то нет необходимости становиться монахом. Тем не менее, последние 2600 лет в буддийской традиции существует монашество, сангха, основанная самим Буддой.

Будда происходил из семьи правителей небольшого царства. Однако он все же принял монашеские обеты, чтобы показать своим последователям, что лучше всего практиковать его учение, став монахом. Это удобнее. В таких регионах, как Республика Калмыкия, Республика Тува и Бурятия уже существуют монастыри. Единственное, что нужно сделать ― это повысить качество монахов в этих монастырях. Кроме того, должны также возникнуть и женские монастыри. Эти монастыри, мужские и женские, должны быть центрами обучения. Это очень важно.

У нас, тибетцев, есть как мужские, так и женские монастыри. В прошлом некоторые монастыри Тибета были настоящими центрами обретения знаний, такими же как [древнеиндийский] монастырский университет Наланда. Но было и множество других монастырей, которые только проводили ритуалы и не являлись учебными центрами. На мой взгляд, такие монастыри устарели. И я всегда подчеркиваю, что монастыри северной Индии, от Ладака и до Таванга, должны быть учебными центрами. Недостаточно проводить одни только ритуалы, не понимая их значения.

Далее, женские монастыри. В Тибете, на протяжении нескольких последних столетий, в женских монастырях не было серьезной учебной программы. После того как мы пришли в Индию ― еще 60-х годах ― как только здесь стали заново отстраивать женские монастыри, я стал говорить им: «Вы должны учиться по той же учебной программе, что и монахи в мужских монастырях». И сейчас некоторые женские монастыри, которые основаны в тибетском сообществе в эмиграции, превратились в подлинные центры обучения. И это прекрасно!

В будущем, когда вы станете возводить новые монастыри, мужские или женские, с самого начала подчеркивайте, что эти монастыри будут учебными центрами. Люди, которые будут постоянно проживать в этих мужских и женских монастырях, естественно должны быть монахами и монахинями. Но, тем не менее, такие учебные центры должны быть открыты и для мирян. Миряне могут посещать их, скажем, на выходные или хотя бы раз в месяц. Вы должны приглашать мирское население и проводить обсуждения. Необязательно приводить ламу, усаживать его на трон, чтобы все люди сидели внизу и получали от него учения. Я говорю не об этом. Лучше, чтобы все сидели вместе, в едином кругу, и проводили обсуждения с опорой на тот или иной текст. На равноправной основе. Это важно.

В последние несколько десятилетий я говорю тибетскому сообществу в изгнании, а также индийцам ― от Ладака до Мёна ― то же, что я сказал вам сегодня утром: «Мы должны быть буддистами 21-го века». И в этой связи я призываю мирян усерднее изучать буддизм. Сейчас в Дхарамсале среди тибетцев-мирян находятся довольно пожилые люди, которым, скажем, за 60. Люди этого возраста начинают серьезно изучать буддизм, осваивая философский диспут.

И еще один важный момент ― переводы. [Нужно перевести] важнейшие тексты из Кагьюра и Тенгьюра, а также тексты, написанные тибетскими наставниками. Если это возможно, следует основать небольшую группу переводчиков или выбрать несколько человек и раздать им задания: пусть один человек переводит этот текст, а другой ― тот, чтобы в конечном итоге появилось больше текстов. Это важно.

Я также беседовал об этом с японцами и китайцами. Тибетские тексты, а также оригинальные древнеиндийские тексты, которых нет в китайских и японских переводах, нужно переводить. Я предложил приступить к этой работе несколько лет назад, и сегодня она уже ведется. Некоторые тексты уже переведены. И на русском языке нужны не только переводы мои бесед, но также и учения самого Будды, учения таких наставников, как Нагарджуна. Их необходимо перевести на русский язык.

Следующий вопрос.

― Ваше Святейшество, можете ли вы рекомендовать, у каких учителей нам учиться в России? И если в нашем городе нет учителя, то возможно ли нам достичь реализации без помощи учителя?

Не знаю, кого порекомендовать. Такой учитель должен быть подлинным, очень надежным, так что не знаю.

Естественно, я знаю Ело Ринпоче. Хороший учитель!

Но свою основную надежду я возлагаю на тех монахов, которые сейчас проходят обучение в наших монастырских институтах. Я уже заметил, что некоторые из этих монахов обладают хорошими знаниями. Если они будут оставаться искренними, достойными монахами, то сыграют важную роль.

К сожалению, в наши дни в тибетском словаре появилась новая терминология: монах с женой и монах без жены (смеется). Вот такая новая терминология. Согласно буддийскому учению, монах ― это человек, принявший обеты безбрачия! А сейчас появляются люди в монашеских одеждах, но с женами.

Честно говоря, когда я приезжал в Монголию, один Хамбо-лама представил мне свою дочь. Это было немного необычно (смеется). Но я ценю тех пожилых монахов, которые в сталинские времена оставались подлинными хранителями буддийской Дхармы. По меньшей мере, сохраняли ее в своих монастырях. Хотя они рисковали собственной жизнью, они все равно хранили Дхарму, и я высоко ценю их за это. Вот для них я могу сделать исключение (смеется).

Но если говорить о будущем, о тех молодых монахах, которые сейчас проходят обучение на юге Индии… Некоторые из них уже вернулись в Монголию и, кажется, в Бурятии тоже есть такие монахи, да? В Калмыкии также есть монахи, которые вернулись, есть они и в Туве… Эти монахи должны оставаться достойными монахами, обладающими всей полнотой знаний. Вот тогда они будут по-настоящему полезны в деле сохранения и развития буддийской Дхармы в вашем регионе.

Например, многие монахи из Ладака и Мёна, которые учились в тибетских монастырях на юге Индии и других монастырях — сакьяпинских, ньингмапинских, кагьюпинских, в монастырях традиции Джонанг — после завершения обучения и получения степени геше возвращаются на родину и вносят весьма значительный вклад в развитие буддийской Дхармы, в распространение буддийских знаний. Прекрасно!

В тех монастырях, из которых они изначально происходят, у монахов, естественно, знаний мало, они лишь проводят церемонии, ритуалы. Порой, когда эти монахи приезжают в деревни, то утром ведут себя очень дисциплинированно, идут стройным рядом, а в обед позволяют себе выпить, и от дисциплины не остается и следа. Возвращаются обратно — у них уже полная свобода (смеется).

В наши дни в этих монастырях дисциплина значительно улучшилась. Монахи начинают проявлять интерес к обучению, понимать его важность. А то порой от этих монахов услышишь: «Наше дело — исполнять ритуалы. А понимать их смысл — это не нашего ума дело». Глупо! Это признак отсталости. Я обычно говорю своим индийским друзьям: «Бессмысленно читать какие-то шлоки на санскрите, не понимая их значения. От этого никакой пользы».

Это распространяется и на нас, тибетцев. У нас тоже есть подобные случаи. Такие обычаи, такие привычки я отношу к устаревшим! Если вы буддист, то должны быть буддистом на практике; буддистом, обладающим всей полнотой знаний и применяющим их на практике. Просто утверждать: «Я буддист», но не знать буддизма, — это, в некотором смысле, лицемерие. Нужно соответствовать реальной действительности: изучать буддизм и всеми силами применять его на практике.

— Вторая часть вопроса: можно ли успешно практиковать Дхарму вообще без учителя, с помощью книг и других материалов?

Безусловно! Конечно, можно.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: можно ли найти перерождение Агвана Доржиева?

Меня уже просили определить его перерождение. Естественно, у меня нет ясновидения, я не обладаю этим качеством. Мне нужно провести исследование с помощью духовных методов. Если я получу какие-то ясные и четкие знаки, то можно будет принять соответствующее решение.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: мы знаем, что в буддизме нет такого понятия, как душа. А что же перерождается, что переходит из одной жизни в другую?

Получается, вы не очень поняли мои объяснения. «Я», которое является всего лишь обозначением, существует. Существует «я» Будды, мое «я», ваше «я». Именно поэтому чрезмерный эгоцентризм становится источником страданий. Нам нужно постараться распространить ту любовь, которую мы испытываем к себе, на всех живых существ. Однако между тем смыслом, который вкладывают в понятие «я» буддисты и не-буддисты, огромная разница. Не-буддисты, говоря о «я», представляют себе нечто независимое от тела и ума. Буддизм же утверждает, что «я» существует, но лишь как обозначение, наложенное на совокупность тела и ума.

Обратимся к специалистам в области мозга, ученым, изучающим нейроны и работу мозга. Однажды на нашей встрече [с представителями науки] присутствовал один ученый из Германии. Он сказал тогда, что, как специалистом в области мозга, он видит, что функционирование мозга осуществляется посредством тесного взаимодействия всех его частей. Нет какой-то одной области мозга, которая бы контролировала всю его работу. Разумеется, есть разные области мозга, отвечающие за зрение, за слух и так далее. Мы можем выделить разные области мозга, но его функционирование в целом осуществляется посредством тесного взаимодействия всех частей. И если какая-то из областей мозга повреждена, то другая область мозга может взять на себя функции нарушенной.

Этот ученый, человек неверующий, утверждает, что, исходя из сделанных научных открытий, буддийская концепция отсутствия независимого «я» представляется наиболее разумной. Христианская же идея души — некоего постоянного, абсолютного контролирующего центра — с точки зрения этого ученого, лишена оснований.

Когда мы говорим «бессамостность», то это не означает, что буддизм не признает существования «я». «Я» есть, вне всяких сомнений. Но «я» — это обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Вчера я упоминал, что есть более грубые уровни «я», есть более тонкие уровни «я» и есть наитончайшие уровни «я». Это наитончайшее «я» в конечном итоге и становится Буддой, «я» Будды. Если говорить о более грубых уровнях «я», то до тех пор пока активны грубые уровни тела и ума, есть и грубое «я». Когда же наступает момент смерти, то грубые уровни тела и ума перестают функционировать. И тогда не остается и грубых уровней «я».

У этого тонкого «я» нет ни начала, ни конца. Когда мы обретаем новое тело, то из тонкого «я» постепенно формируются более грубые уровни «я».

Из прошлой жизни тонкое «я» переходит в эту жизнь, из этой жизни — в следующую. Прошлая жизнь уже закончилась, в ней мы умерли. Утром я говорил об уме ясного света. Когда происходит растворение более грубых уровней сознания, и мы доходим до самых глубинных, наитончайших уровней сознания, происходит смерть.

Когда мы обретаем новое тело, из более тонких уровней сознания начинают формироваться более грубые. Это начало новой жизни.

В этой жизни, днем и ночью, мы проходим состояние бодрствования (это один уровень), состояние сна со сновидениями (более глубокий уровень), состояние глубокого сна (еще более глубокий). Затем мы просыпаемся, бодрствуем, опять засыпаем, и так снова и снова, но мы не достигаем самых тонких уровней сознания. Держимся вот здесь. А в конце мы доходим до самого тонкого уровня, и это становится концом нынешней жизни. Затем начинается следующая жизнь… и все повторяется снова.

Итак, у потока тонкого ума нет начала и нет конца. Этому тонкому уму сопутствует тонкая энергия. Тонкую энергию мы называем «телом». Тонкое тело — это тонкая энергия.

Следующий вопрос.

— В чем смысл жизни?

Разные религии, с их философией и концепциями, дают разные объяснения. Буддисты говорят — такова природа вещей. Что такое это тело? В чем его смысл? В чем смысл двух глаз, одного носа, двух ушей? Это биология. Есть свет — возникает зрение. Есть звук — возникает слух. У рыбы, живущей в темных глубинах моря или в темной, непроглядной пещере, есть глазные яблоки, но зрение не развито. Дарвинская теория и теория буддийская говорят об одном и том же.

Следующий вопрос: ум. Почему существует ум? Такова природа вещей. Почему существует космос? Такова природа вещей. Нет бога-творца. Разумеется, я с уважением отношусь к концепции бога-творца. С большим уважением! На днях я кратко упоминал об этом. Если вы признаете существование бога-творца, то, являясь сотворенным им существом, вы питаете невероятную веру в творца, вы полностью вверяете себя богу-творцу. И это оказывает практически тот же эффект на снижение эгоцентризма, [что и буддийские практики].

Буддийский метод — размышление о бессамостности, об отсутствии независимого «я», о шуньяте. А их практика заключается в том, чтобы полностью вверить себя богу. Обе эти практики оказывают более или менее схожий эффект. И потому я восхищаюсь таким подходом, ведь он приносит пользу миллионам людей.

Однако мы, буддисты, не признаем концепцию бога-творца. Творец описывается как всемилостивый, всемилосердный, всезнающий, всемогущий. Тогда вопрос: почему он создал этот несчастный мир?

Иногда я говорю это в шутку … Разумеется, у меня нет неуважения к другим традициям. Как я сказал, я искренне уважаю другие традиции. Можете посмотреть историю моих поездок. Всякий раз, когда у меня есть такая возможность, я совершаю паломничество в Иерусалим, в Фатиму. А в Индии я посещаю мечети, христианские церкви, индуистские храмы. Я всегда совершаю такие паломничеситва с глубоким уважением, с искренним уважением, с восхищением перед этими традициями.

Год тому назад один мой индийский друг, врач, и очень хороший, задал мне такой вопрос. (Он не специалист во всех этих разновидностях философии, он простой индиец, врач по специальности). Так вот, он спросил меня: «Почему бог создал ад? И почему так много людей, которые ведут себя неподобающим образом»? И тогда я в шутку ответил ему: «Поскольку бог создал ад, то, наверное, есть такие люди, которые должны туда отправиться. А иначе для чего было ад создавать?!» Так ведь? Наверное, есть кандидаты для того, чтобы отправиться в ад (смеется).

А так, трудно это объяснить, ведь Господь полон милосердия. Он обладает всезнанием. Он должен знать, что происходит на этой планете. И у него должна быть сила остановить происходящее, ведь это он создал этот мир. И тогда остается единственный ответ — это лежит за пределами познания! (смеется) Но для буддистов это слишком простой ответ. Так ведь? Буддисты утверждают, что все возникает в силу соответствующих причин и условий. Я говорю не о карме.

Недавно я был в Хиросиме, на встрече лауреатов Нобелевской премии мира. Встреча эта проходила в многоэтажной гостинице. Моя комната располагалась на 16-м этаже. Кажется, на 16-м. Из окна открывался вид на океан и я наблюдал за рябью на воде, за волнами океана. Можно усмотреть какой-то порядок в том, как волны то накатывают, то отступают. Я подумал тогда: «Это никак не связано с кармой». Это происходит в силу соответствующих причин, в силу наличия воздуха, в силу самого движения морской воды. Сочетание всех этих факторов ведет к появлению волн. А еще порой по морю проходят корабли, и это служит дополнительным фактором для появления волн. Это никак не связано с человеческой кармой.

Если говорить шире об условиях и причинах… Частицы, из которых составлен весь этот космос, вся эта планета, мельчайшие ядерные частицы, субатомные частицы, такова уж их природа, что эти наитончайшие частицы постепенно соединились, образовали нашу планету, живую планету. Одни частицы, соединившись, образовали солнце, звезды, которые лишь излучают свет и тепло, но изначальный источник у всех этих планет один и тот же. Множество разных частиц соединяются, и возникают явления разной формы, разные совокупности, которые по-разному функционируют. Добавляются новые частицы, и возникают новые функции. Такое объяснение дает буддизм, и в дарвинской теории вы найдете такое же объяснение.

Так почему же определенные виды материи в какой-то момент, в какой-то точке пространства, вот так объединились, создали солнце и нашу планету? Вот здесь уже прослеживается определенная кармическая связь. Одна планета постепенно стала основой для проживания живых существ, в том числе людей. Налицо определенная кармическая связь. Это не субстанциональная причина, но сопутствующее условие. Сопутствующее условие. Таково буддийское объяснение. Его можно назвать научным.

Эйнштейн как-то сказал: «Из всех религий именно буддизм сможет в будущем пойти рука об руку с наукой». Некоторые другие великие мыслители и ученые также полагали, что буддизм стоит особняком.

Я хочу рассказать вам одну историю. Это было лет сорок тому назад… Вообще-то, я с самого своего детства проявлял живой интерес к науке. (Вот вы уже слышали эту историю, я вам ее рассказывал). Так вот, лет сорок тому назад я начал проводить серьезные диалоги с учеными. Изначально мною двигало желание почерпнуть у них новые знания. И тогда одна американка, буддистка в тибетской традиции, сказала мне: «Наука — убийца религии. Будьте осторожны».

Я подумал тогда: «Почему?» Ведь сам Будда, как я упоминал, говорил: «О мои ученики, бхикшу и преданные мне люди, вы не должны принимать мои слова на веру, из одной только преданности, но лишь проведя тщательное исследование и эксперименты». Весьма научный подход.

Вот почему Нагарджуна подвергал тщательному анализу учения самого Будды. И если он находил в них какие-то противоречия, видел какие-то логические неувязки, он отбрасывал то, что не соответствовало логике. Он говорил: «Это буддийское учение, но Будда преподал его с какой-то определенной целью, и мы не должны принимать его буквально». Весьма научный подход.

Если взять меня самого, надеюсь, что я буддист. Как думаете, настоящий я буддист или нет?

Но… Мандала, в центре гора Меру, континенты на востоке, на юге, на западе, на севере от горы Меру. Солнце и Луна вращаются вот таким образом. «Абхидхармакоша-карика», текст, составленный Васубандху, младшим братом Арьи Асанги, — я в этот текст не верю. Я его отбрасываю. Потому что, если рассуждать с научной точки зрения, то сегодня из космоса мы можем увидеть истинную картину мира.

Возьмем смену дня и ночи. Ночь приходит потому, что солнце заходит за гору Меру, — так сказано в тексте. Тень от горы Меру порождает темноту, и приходит ночь. Если подумать логически и опереться на здравый смысл, то, если мы видим эту тень, то должны видеть и ее источник, [гору Меру]. Но вот мы смотрим из космоса вниз на землю и видим только этот круглый земной шар, он движется, солнце — там. Это очевидно!

Как буддисты, в особенности последователи традиции Наланды, мы должны признать правильность научного объяснения. Научное объяснение — это не домысел, оно подтверждено соответствующими вычислениями и измерениями. Это доказанный факт! Поэтому, согласно традиции Наланда, у нас есть право отвергнуть то, что написано в «Абхидхармакоша-карике».

И еще, тексты, где описываются три типа явлений: явления очевидные, которые мы воспринимаем с помощью органов чувств; частично скрытые явления и полностью скрытые явления. Что касается третьей категории явлений, то для их познания нам приходится полагаться на свидетельства третьих лиц.

Например, день рождения. У ребенка нет ни малейшей возможности самостоятельно узнать свой день рождения. Мы знаем свой день рождения исключительно благодаря информации, полученной нами от третьего лица. Но для того чтобы в нее поверить, нам нужно знать, что этот человек нас не обманывает и что он не напился водки (смеется). Кроме того, этот человек, должен знать наш день рождения, потому что он [при этом присутствовал]. Например, наша мать — мы ведь родились из чрева матери. Она должна помнить наш день рождения, ведь в тот день ум ее был ясен, она не была под влиянием алкоголя, и мы знаем, что она не страдает помутнением рассудка. Размышляя в таком ключе, мы принимаем на веру свидетельство третьего лица.

Подобным образом в некоторых текстах приводятся такие учения, как, например, учение о ясном свете. У нас нет способности напрямую постичь ясный свет в нашем сегодняшнем состоянии. До определенной степени мы полагаемся здесь на свидетельство третьего лица. Но прежде чем принять его на веру, мы должны подвергнуть анализу это третье лицо. Например, Нагарджуну. Блестящий ученый, который, как я говорил выше, анализировал слова самого Будды. Выдающийся философ! Он верил в факты и логический анализ, а не в одни только слова. Он был еще и ученым. Использовал химические соединения, ионы и преобразовывал металлы в золото. Поэтому его можно назвать химиком. Он также был врачом. Был логиком, великим логиком, великим философом, прекрасным монахом. Никогда не лгал, никогда не лицемерил. Такого человека можно назвать надежным. Поэтому знание, пришедшее от такого человека, надежно, ему можно доверять. Итак, если вы опираетесь на какие-то цитаты из текстов, то в этих цитатах не должно быть логических неувязок.

Что касается космологии и той же горы Меру, то в Калачакра-тантре приводится совсем другое описание, нежели в «Абхидхармакоше». В различных сутрах мы найдем разные описания устройства мира. А потому, раз даже в текстах существуют расхождения, значит, у нас есть полное право отбросить объяснения, которые содержатся в «Абхидхармакоша-карике».

Таков буддизм в целом и особенно традиция Наланды, приветствующая научный образ мыслей!

Итак, я пришел к выводу, что диалог с учеными не несет в себе никакой опасности, и вступил в этот диалог. Моя знакомая американка назвала науку убийцей религии, исходя из собственного неведения. Она сказала это искренне, но по неведению.

На протяжение последних тридцати с лишним лет я провел несколько встреч с выдающимися учеными для обсуждения преимущественно космологии, нейробиологии, субатомной, или квантовой физики, и психологии. Таковы четыре области, которые мы обсуждаем с представителями современной науки. Мы извлекаем для себя очень полезную информацию из результатов научных исследований.

Далее, что касается нейронов. Как функционируют нейроны? Как функционирует мозг? Какова связь между нейронами и нашими эмоциями? Мы обсуждаем это с психологами. С течением времени все больше ученых проявляют искренний интерес к тому, как это объясняется в буддизме. Сейчас становится очевидным, что обе стороны извлекают пользу. Мы получаем новые знания из научных открытий, для нас это полезно. А они изучают опыт, полученный буддистами; то, что нам известно об эмоциях.

По счастью, в последние два года подключаются и российские ученые, они начинают принимать участие [в этом диалоге]. Мы искренне рады видеть ученых из России. Их участие было бы очень полезно. Целый ряд американских ученых регулярно приезжают на такие встречи, и я сам езжу в Америку на встречу с учеными. Как следствие, Висконсинский университет (а это очень большой университет), Стэндфордский университет, другой крупный университет, а также Университет Эмори, — все эти три американских университета уже проводят определенную исследовательскую работу с использованием буддийских объяснений. Проводят эксперименты и обучающие программы. Но эти программы носят секулярный, а не религиозный характер. В них принимают участие студенты и другие люди.

Два месяца тому назад я посещал Университет Эмори, а также Стэнфордский университет. А в Висконсинском университете я был в начале этого года. В Университете Эмори проводятся следующие экспериментальные программы. На протяжении восьми недель студентам предлагаются занятия по тренировке ума. Они занимаются медитаций для развития сострадания, посвящая медитации по часу в день.

Через восемь недель выясняется, что состояние ума студентов изменилось: ум стал более острым, они лучше концентрируются на изучаемом предмете. И в силу того, что они прошли обучение состраданию и узнали о нем больше, существенно улучшаются их социальные отношения, отношения с другими людьми.

В университетах проводили еще один эксперимент. У отобранной группы людей до начала обучающей программы замеряли уровень кровяного давления и уровень стресса. Затем, через несколько недель обучения [медитации], кровяное давление вновь замеряли: его уровень падал, резко снижался и уровень стресса. Ум участников становился гораздо спокойнее.

Кроме того, существуют программы работы с американскими солдатами, которые провели несколько месяцев в Ираке, в Афганистане и вернулись на родину с расстройством психики. Разработаны методы лечения от подобных травматических переживаний, которые опять же основаны на медитации. Ученые рассказали мне, что такая работа уже проводится. И не ради религии как таковой, но ради благополучия нас, человеческих существ. Это то, что я отношу к буддийской культуре, а не к буддизму. Буддизм для буддистов. Буддийская культура — для всех, для каждого.

Иногда я говорю своим мусульманским друзьям, что касается религии, то вы — мусульмане. Вот из Казахстана к нам приехали паломники. Если говорить о религии, то в Казахстане традиционно исповедуют ислам. С точки зрения религиозной, живущие там люди — мусульмане, а не буддисты. Но, если говорить о буддийской культуре, то отдельные ее аспекты могут применять и мусульмане.

Приведу в пример тибетских мусульман. Вот уже четыре столетия они проживают в Тибете. Около ста семей, не так уж много. Если говорить о религии, то эти люди исповедуют ислам, они мусульмане, но их образ жизни во многом пронизан духом буддийской культуры. Они стараются проявлять больше сострадания.

Как я уже кратко упоминал, мое главное обязательство — пропаганда секулярной этики. Мне кажется, что Россия тоже в этом нуждается. Сегодня вы обрели свободу. Экономика развивается, но растет и коррупция, так ведь? Так? Некоторые бизнесмены поначалу радовались прогрессу в экономической сфере, но в своем стремлении сколотить большой капитал порой уступали коррупции, а потом оказывались в тюрьме.

В Китайской Народной Республике, так называемой социалистической стране, среди миллиардеров, очень богатых семей, есть те, кто поддерживает тесные связи с лидерами, с членами партии. Мои китайские друзья рассказывали мне, что самые коррумпированные люди — это члены партии. Потому что у них есть власть.

Если у нас нет самодисциплины, то разве сумеем мы поставить под контроль коррупцию? Самодисциплина рождается из нравственной этики.

Итак, буддийская культура. Она очень полезна. Буддийская культура, если подходить к ней как к области секулярной, а не религиозной, то она полезна для воспитания нравственных принципов. Мы не говорим здесь о рае, о следующей жизни, но лишь об этой, нынешней жизни.

А потому я надеюсь [на участие] российских университетов, ведь Россия — это великая страна, страна с огромным потенциалом. Если мы хотим построить счастливое человечество, счастливую Россию, то важно не забывать о нравственных принципах, они имеют большое значение. Власть, в том числе военная мощь, полиция, деньги — все это само по себе не поможет нам утвердиться в нравственности, укрепить свой дух. Делать это нужно, не даруя учения, но с помощью образования; образования, в основе которого научные изыскания. Это единственный путь. Мы здесь не полагаемся на монастыри, знания приходят из университетов. Мы не используем религиозные тексты, но опираемся на научные данные. Это единственный путь.

По-моему, слишком долго, да? Слишком долго…

Как я говорил вам, мне приходится прочитывать очень много молитв, много садхан. Поэтому сон — это тоже одна из моих важных медитаций. Я сплю по восемь, иногда по девять часов. Каждый день я просыпаюсь в 3.30, рано утром. Потом я прочитываю молитвы, выполняю медитации на протяжении четырех часов. Затем после обеда, вечером, снова в течение часа занимаюсь медитацией. А потом я ложусь спать, и это самое счастливое время в моей жизни (смеется)

Спасибо.

2 декабря 2010
Дхарамсала, Индия

Перевод: Юлия Жиронкина
Фото, видео, озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский]]> [/yandexrss][shortrss] https://dalailama.ru/messages/61-dalai-lama.html https://dalailama.ru/messages/61-dalai-lama.html Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 2). Молодые люди на Западе вынуждены состязаться друг с другом своими знаниями в силу недостатка рабочих мест, а также духовного дисбаланса. Как это изменить? Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 2)

— Ваше Святейшество, молодые люди на Западе сегодня оказываются в условиях жесткой конкурентной среды. Они вынуждены состязаться друг с другом своими знаниями в силу недостатка рабочих мест, а также духовного дисбаланса. Как это изменить? Не кажется ли вам, что мы зашли чересчур далеко, и теперь этот процесс будет трудно повернуть вспять?

Не думаю, что действовать уже поздно. Если общество предпримет попытки в корне изменить свой образ мыслей и способы решения задач, если общество в целом изменится, то [повернуть процесс вспять] возможно. Как бы трудно ни было, мы не должны терять надежду и уверенность в своих силах. Очень и очень важно сохранять оптимизм. Если вы с самого начала уверены, что рассчитывать не на что, потому что есть трудности, то вы сами себя загоняете в угол, пессимизм становится причиной вашего поражения. Не важно, успеете ли вы достичь своей цели за короткий период или даже за эту жизнь: если перед вами достойная цель, нужно стремиться к ее достижению. По меньшей мере, тогда вы не будете испытывать сожалений. Если же вы будете пасовать перед лицом трудностей, то потом вам не избежать сожалений.

— Разделяете ли вы идею универсальной веры, универсальной религии?

Что вы понимаете под этим? Что все религии должны объединиться? Иногда я называю сострадание универсальной религией. Но если вы говорите о создании универсальной религии, в которой несколько идей взято из одной веры, несколько — из другой, то, на мой взгляд, это глупая затея. Гораздо лучше, если разные религии будут существовать обособленно, сохраняя свои уникальные черты. В этом случае разнообразные философские учения и традиции будут отвечать нуждам разных людей. Я думаю, что разные мировые религии сформировались прежде всего потому, что люди отличаются друг от друга, у нас разные ментальные наклонности. Одной единственной религии не под силу удовлетворить всех, поэтому гораздо лучше иметь ряд религиозных традиций.

В то же время, как я говорил выше, существуют некоторые коренные разногласия между разными религиями. Недавно я принимал участие в диалоге по вопросам религии и науки, который проходил в одном университете в Аргентине. В нем также принимали участие епископ, ученый и врач. Когда пришел мой черед выступать, я вскользь упомянул, что в буддизме нет понятия «творца», и потому действие закона причинно-следственной связи считается безначальным. По окончании встречи епископ выразил мне свое удивление — он думал, что даже в буддизме Бог считается творцом всего сущего. «Похоже, — сказал он, — для диалога между христианством и буддизмом нет никаких оснований». Он произнес это в весьма шутливом тоне.

Я ответил ему, что, да, есть коренные разногласия, но есть и общие практики и объединяющее обе религии послание сострадания, любви и умения довольствоваться малым. У обеих религий одна и та же цель. Просто для некоторых людей концепция Бога-творца обладает огромной силой, ведь творец преисполнен сострадания и милосердия, и даже эта жизнь является его твореньем. Эта мысль рождает в таких людях чувство особого родства с Богом. Они чувствуют, что для исполнения его замыслов они сами должны преисполниться сострадания. Всякий истинный христианин должен проявлять истинную любовь и сострадание к своим собратьям-людям. В этом подлинный смысл любви к Богу. Если человек не старается взращивать любовь и сострадание к ближним, но при этом твердит: «Господь велик», то, на мой взгляд, он лицемерит. Чтобы быть хорошим христианином, нужно воспитывать в себе сострадание, любовь и умение прощать и, как говорится в Библии, если тебя ударят по щеке, подставлять другую. В буддизме мы называем это практикой терпения. Так что, между христианством и буддизмом много сходства.

Проанализировав цели этих разных традиций, можно заметить, что они одинаковы, и задействуют один и тот же заложенный в человеке потенциал. Присущая буддизму и джайнизму идея отрицания Бога-творца и утверждение, что все зависит от наших собственных усилий, попросту оказывается более эффективным подходом для людей определенного склада. Так что, можно сказать, что у каждой религии свой метод воспитания достойных людей.

— Ваше Святейшество, порой кажется, что выбор, который мы делаем, заранее предопределен причинами и условиями. До какой степени мы на самом деле свободны в своем выборе?

Под законом причинно-следственной связи мы понимаем универсальный принцип, который применим ко всем явлениям и событиям. Все появляется в результате причин и условий. Если же взять для рассмотрения более узкий контекст — живых существ с их способом восприятия, то здесь действия каждого индивидуума являются частью причинного процесса. То, что живые существа являются активными участниками причинного процесса, подразумевает, что они представляют собой сознательных существ с определенной свободой выбора совершаемых действий.

Или другой пример выбора. Мы совершаем действие, которое влечет за собой цепочку событий, однако одного только причинного действия недостаточно для «созревания» [причины]. Для активизации причины и полного ее созревания необходимы определенные обстоятельства и иные вспомогательные условия. Таким образом мы обладаем некоторой свободой осуществления контроля над этими обстоятельствами и условиями или, по меньшей мере, оказания на них некоторого воздействия.

— Ваше Святейшество, смертная казнь всегда была предметом всеобщих дебатов. Какие чувства вызывает в вас эта тема?

Я против смертной казни. Я считаю, что смертная казнь — это плохо, и сам факт ее существования меня печалит. Всякий раз, когда я вижу фотографии заключенных, осужденных на смертную казнь, я испытываю беспокойство, и мне становится не по себе.

Видите ли, я считаю, что у каждого из нас есть омрачающие эмоции; в каждом из нас заложен потенциал для проявления ненависти и сильного гнева. Эти бедные люди попросту попали в такие обстоятельства, где пошли на поводу у собственных эмоций. Однако они также способны совершать и благие дела. По этой причине лучше всего не отвергать преступников, но пытаться вернуть их в общество, дать им шанс исправиться, измениться. Я слышал, что в тюрьме Тихар в Индии тюремные власти ввели курс медитации для заключенных, который оказался невероятно эффективным; многие люди по-настоящему изменились. В Америке также волонтеры оказывают помощь заключенным, обучая их определенным духовным упражнениям. Международная амнистия сейчас выступает за полную отмену смертной казни, и я уже поставил свою подпись под их воззванием.

— Ваше Святейшество, в связи с войной в Косово меня будоражат противоречивые мысли. С одной стороны, я не хочу поощрять убийство в любой его форме, но, с другой стороны, мне кажется, Запад не должен игнорировать сложившегося положения вещей. Я знаю, что нечто подобное происходило в Тибете, Бирме, Руанде и других странах. Разве мы не несем ответственности за действия нашего правительства? Что мы должны сделать, чтобы облегчить страдания сербов и косовских албанцев?

В последние недели многие задавали мне этот вопрос, в особенности сами жители этой местности, которые очень хотели услышать мой совет. Но я — не специалист. Мои знания почерпнуты из газетных репортажей и других публикаций. Похвально, что западные организации, такие как НАТО, озабочены нарушением прав человека в Косово и страданиями местных жителей; достойны похвалы их попытки остановить эту ужасающую политику этнических чисток. Старшее поколение еще помнит чудовищный геноцид, который устраивали нацисты в дни второй мировой войны. Неравнодушие других государств — это прекрасно и отрадно, однако метод, к которому они прибегают — насилие. Я же всегда выступаю против насилия по причинам, которые я изложил.

Какова же альтернатива? Каково альтернативное решение, которое позволит остановить человеческие страдания в сложившихся обстоятельствах? Не знаю. Это трудный вопрос. С моей точки зрения, как я говорил раньше, сейчас уже слишком поздно. Мы, действительно, упустили возможность, которая была у нас прежде. Учитывая опыт Косова, мы должны уделить внимание другим регионам планеты, где существует потенциальная возможность возникновения кризиса, и принять превентивные меры.

— Откуда берется гнев?

[Смеется.] Я думаю, у каждой философской системы найдется свое объяснение. С буддийской точки зрения, гнев в основе своей рождается из неведения. Если говорить о более непосредственной причине, то ею служит привязанность; чем больше в нас привязанности, тем больше мы склонны к проявлению гнева.

Гнев, как и другие негативные эмоции, является частью нашего ума. Однако в нашем уме есть также место состраданию, любящей доброте и альтруизму. Поэтому важно подвергать анализу собственные мысли. Какие мысли полезны, а какие — вредны? Исследовав свой ум на этот предмет, мы обнаружим, что некоторые мысли противоречат друг другу. К примеру, гнев и ненависть вступают в противоречие с любовью и добротой. Затем спросите себя, какую пользу приносит нам ненависть и какую — любовь и доброта. Если вы сочтете любовь и доброту полезными качествами, то постараетесь их усилить и применяйте в качестве встречной меры в борьбе с ненавистью и гневом. Когда число положительных мыслей растет, то число мыслей им противоположных падает. В этом состоит способ упражнения ума.

Если не применять подобных упражнений, то в каждом из нас найдутся и положительные, и отрицательные мысли, и они одинаково сильны. Одни обстоятельства провоцируют нас на проявление отрицательных эмоций, другие — на проявление положительных. Однако, осознанно приложив усилия, можно изменить эту схему, и это то, что достигается посредством преобразования ума. Так мы можем изменить себя к лучшему. Вне зависимости от того, являетесь вы верующими или нет, чем больше вы развиваете любовь и доброту, тем счастливее и спокойнее вы становитесь. Даже на внешнем уровне вы будете казаться спокойнее, а если кто-то сообщит вам неприятную новость, то вы сумеете сохранить присутствие духа. Это очень полезный подход. Если же вы в целом несчастны из-за испытываемой вами ненависти или затаенных дурных помыслов, то даже хорошая новость может оказаться для вас причиной для еще большего расстройства.

Поскольку все мы стремимся к счастливой жизни, имеет смысл поразмышлять над этими вопросами и проанализировать свои мысли. Мы должны постараться максимально развить присущие нам благие мысли и свести к минимуму — дурные. Так мы должны упражнять свой ум. Думаю, каждому будет полезно провести подобный эксперимент. Богаты мы или бедны, у всех нас одинаковый мозг. В каждом из нас есть эта внутренняя лаборатория для работы со своим умом и сердцем. Подобные эксперименты ничего не стоят, все необходимое уже заложено в нас самих. Даже самые бедные люди, даже нищие могут их провести. Некоторые великие учители прошлого нищенствовали, но их ум и сердце были кладезем величайших богатств.

Перевод Юлии Жиронкиной]]> Выступления и тексты, Вопросы учеников Lotos Sun, 27 Dec 2009 20:17:00 +0300 [/shortrss] [fullrss] https://dalailama.ru/messages/61-dalai-lama.html https://dalailama.ru/messages/61-dalai-lama.html Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 2)

— Ваше Святейшество, молодые люди на Западе сегодня оказываются в условиях жесткой конкурентной среды. Они вынуждены состязаться друг с другом своими знаниями в силу недостатка рабочих мест, а также духовного дисбаланса. Как это изменить? Не кажется ли вам, что мы зашли чересчур далеко, и теперь этот процесс будет трудно повернуть вспять?

Не думаю, что действовать уже поздно. Если общество предпримет попытки в корне изменить свой образ мыслей и способы решения задач, если общество в целом изменится, то [повернуть процесс вспять] возможно. Как бы трудно ни было, мы не должны терять надежду и уверенность в своих силах. Очень и очень важно сохранять оптимизм. Если вы с самого начала уверены, что рассчитывать не на что, потому что есть трудности, то вы сами себя загоняете в угол, пессимизм становится причиной вашего поражения. Не важно, успеете ли вы достичь своей цели за короткий период или даже за эту жизнь: если перед вами достойная цель, нужно стремиться к ее достижению. По меньшей мере, тогда вы не будете испытывать сожалений. Если же вы будете пасовать перед лицом трудностей, то потом вам не избежать сожалений.

— Разделяете ли вы идею универсальной веры, универсальной религии?

Что вы понимаете под этим? Что все религии должны объединиться? Иногда я называю сострадание универсальной религией. Но если вы говорите о создании универсальной религии, в которой несколько идей взято из одной веры, несколько — из другой, то, на мой взгляд, это глупая затея. Гораздо лучше, если разные религии будут существовать обособленно, сохраняя свои уникальные черты. В этом случае разнообразные философские учения и традиции будут отвечать нуждам разных людей. Я думаю, что разные мировые религии сформировались прежде всего потому, что люди отличаются друг от друга, у нас разные ментальные наклонности. Одной единственной религии не под силу удовлетворить всех, поэтому гораздо лучше иметь ряд религиозных традиций.

В то же время, как я говорил выше, существуют некоторые коренные разногласия между разными религиями. Недавно я принимал участие в диалоге по вопросам религии и науки, который проходил в одном университете в Аргентине. В нем также принимали участие епископ, ученый и врач. Когда пришел мой черед выступать, я вскользь упомянул, что в буддизме нет понятия «творца», и потому действие закона причинно-следственной связи считается безначальным. По окончании встречи епископ выразил мне свое удивление — он думал, что даже в буддизме Бог считается творцом всего сущего. «Похоже, — сказал он, — для диалога между христианством и буддизмом нет никаких оснований». Он произнес это в весьма шутливом тоне.

Я ответил ему, что, да, есть коренные разногласия, но есть и общие практики и объединяющее обе религии послание сострадания, любви и умения довольствоваться малым. У обеих религий одна и та же цель. Просто для некоторых людей концепция Бога-творца обладает огромной силой, ведь творец преисполнен сострадания и милосердия, и даже эта жизнь является его твореньем. Эта мысль рождает в таких людях чувство особого родства с Богом. Они чувствуют, что для исполнения его замыслов они сами должны преисполниться сострадания. Всякий истинный христианин должен проявлять истинную любовь и сострадание к своим собратьям-людям. В этом подлинный смысл любви к Богу. Если человек не старается взращивать любовь и сострадание к ближним, но при этом твердит: «Господь велик», то, на мой взгляд, он лицемерит. Чтобы быть хорошим христианином, нужно воспитывать в себе сострадание, любовь и умение прощать и, как говорится в Библии, если тебя ударят по щеке, подставлять другую. В буддизме мы называем это практикой терпения. Так что, между христианством и буддизмом много сходства.

Проанализировав цели этих разных традиций, можно заметить, что они одинаковы, и задействуют один и тот же заложенный в человеке потенциал. Присущая буддизму и джайнизму идея отрицания Бога-творца и утверждение, что все зависит от наших собственных усилий, попросту оказывается более эффективным подходом для людей определенного склада. Так что, можно сказать, что у каждой религии свой метод воспитания достойных людей.

— Ваше Святейшество, порой кажется, что выбор, который мы делаем, заранее предопределен причинами и условиями. До какой степени мы на самом деле свободны в своем выборе?

Под законом причинно-следственной связи мы понимаем универсальный принцип, который применим ко всем явлениям и событиям. Все появляется в результате причин и условий. Если же взять для рассмотрения более узкий контекст — живых существ с их способом восприятия, то здесь действия каждого индивидуума являются частью причинного процесса. То, что живые существа являются активными участниками причинного процесса, подразумевает, что они представляют собой сознательных существ с определенной свободой выбора совершаемых действий.

Или другой пример выбора. Мы совершаем действие, которое влечет за собой цепочку событий, однако одного только причинного действия недостаточно для «созревания» [причины]. Для активизации причины и полного ее созревания необходимы определенные обстоятельства и иные вспомогательные условия. Таким образом мы обладаем некоторой свободой осуществления контроля над этими обстоятельствами и условиями или, по меньшей мере, оказания на них некоторого воздействия.

— Ваше Святейшество, смертная казнь всегда была предметом всеобщих дебатов. Какие чувства вызывает в вас эта тема?

Я против смертной казни. Я считаю, что смертная казнь — это плохо, и сам факт ее существования меня печалит. Всякий раз, когда я вижу фотографии заключенных, осужденных на смертную казнь, я испытываю беспокойство, и мне становится не по себе.

Видите ли, я считаю, что у каждого из нас есть омрачающие эмоции; в каждом из нас заложен потенциал для проявления ненависти и сильного гнева. Эти бедные люди попросту попали в такие обстоятельства, где пошли на поводу у собственных эмоций. Однако они также способны совершать и благие дела. По этой причине лучше всего не отвергать преступников, но пытаться вернуть их в общество, дать им шанс исправиться, измениться. Я слышал, что в тюрьме Тихар в Индии тюремные власти ввели курс медитации для заключенных, который оказался невероятно эффективным; многие люди по-настоящему изменились. В Америке также волонтеры оказывают помощь заключенным, обучая их определенным духовным упражнениям. Международная амнистия сейчас выступает за полную отмену смертной казни, и я уже поставил свою подпись под их воззванием.

— Ваше Святейшество, в связи с войной в Косово меня будоражат противоречивые мысли. С одной стороны, я не хочу поощрять убийство в любой его форме, но, с другой стороны, мне кажется, Запад не должен игнорировать сложившегося положения вещей. Я знаю, что нечто подобное происходило в Тибете, Бирме, Руанде и других странах. Разве мы не несем ответственности за действия нашего правительства? Что мы должны сделать, чтобы облегчить страдания сербов и косовских албанцев?

В последние недели многие задавали мне этот вопрос, в особенности сами жители этой местности, которые очень хотели услышать мой совет. Но я — не специалист. Мои знания почерпнуты из газетных репортажей и других публикаций. Похвально, что западные организации, такие как НАТО, озабочены нарушением прав человека в Косово и страданиями местных жителей; достойны похвалы их попытки остановить эту ужасающую политику этнических чисток. Старшее поколение еще помнит чудовищный геноцид, который устраивали нацисты в дни второй мировой войны. Неравнодушие других государств — это прекрасно и отрадно, однако метод, к которому они прибегают — насилие. Я же всегда выступаю против насилия по причинам, которые я изложил.

Какова же альтернатива? Каково альтернативное решение, которое позволит остановить человеческие страдания в сложившихся обстоятельствах? Не знаю. Это трудный вопрос. С моей точки зрения, как я говорил раньше, сейчас уже слишком поздно. Мы, действительно, упустили возможность, которая была у нас прежде. Учитывая опыт Косова, мы должны уделить внимание другим регионам планеты, где существует потенциальная возможность возникновения кризиса, и принять превентивные меры.

— Откуда берется гнев?

[Смеется.] Я думаю, у каждой философской системы найдется свое объяснение. С буддийской точки зрения, гнев в основе своей рождается из неведения. Если говорить о более непосредственной причине, то ею служит привязанность; чем больше в нас привязанности, тем больше мы склонны к проявлению гнева.

Гнев, как и другие негативные эмоции, является частью нашего ума. Однако в нашем уме есть также место состраданию, любящей доброте и альтруизму. Поэтому важно подвергать анализу собственные мысли. Какие мысли полезны, а какие — вредны? Исследовав свой ум на этот предмет, мы обнаружим, что некоторые мысли противоречат друг другу. К примеру, гнев и ненависть вступают в противоречие с любовью и добротой. Затем спросите себя, какую пользу приносит нам ненависть и какую — любовь и доброта. Если вы сочтете любовь и доброту полезными качествами, то постараетесь их усилить и применяйте в качестве встречной меры в борьбе с ненавистью и гневом. Когда число положительных мыслей растет, то число мыслей им противоположных падает. В этом состоит способ упражнения ума.

Если не применять подобных упражнений, то в каждом из нас найдутся и положительные, и отрицательные мысли, и они одинаково сильны. Одни обстоятельства провоцируют нас на проявление отрицательных эмоций, другие — на проявление положительных. Однако, осознанно приложив усилия, можно изменить эту схему, и это то, что достигается посредством преобразования ума. Так мы можем изменить себя к лучшему. Вне зависимости от того, являетесь вы верующими или нет, чем больше вы развиваете любовь и доброту, тем счастливее и спокойнее вы становитесь. Даже на внешнем уровне вы будете казаться спокойнее, а если кто-то сообщит вам неприятную новость, то вы сумеете сохранить присутствие духа. Это очень полезный подход. Если же вы в целом несчастны из-за испытываемой вами ненависти или затаенных дурных помыслов, то даже хорошая новость может оказаться для вас причиной для еще большего расстройства.

Поскольку все мы стремимся к счастливой жизни, имеет смысл поразмышлять над этими вопросами и проанализировать свои мысли. Мы должны постараться максимально развить присущие нам благие мысли и свести к минимуму — дурные. Так мы должны упражнять свой ум. Думаю, каждому будет полезно провести подобный эксперимент. Богаты мы или бедны, у всех нас одинаковый мозг. В каждом из нас есть эта внутренняя лаборатория для работы со своим умом и сердцем. Подобные эксперименты ничего не стоят, все необходимое уже заложено в нас самих. Даже самые бедные люди, даже нищие могут их провести. Некоторые великие учители прошлого нищенствовали, но их ум и сердце были кладезем величайших богатств.

Перевод Юлии Жиронкиной]]> Lotos Sun, 27 Dec 2009 20:17:00 +0300 [/fullrss] [yandexrss] https://dalailama.ru/messages/61-dalai-lama.html Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 2). Молодые люди на Западе вынуждены состязаться друг с другом своими знаниями в силу недостатка рабочих мест, а также духовного дисбаланса. Как это изменить? Выступления и тексты, Вопросы учеников Sun, 27 Dec 2009 20:17:00 +0300 Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 2)

— Ваше Святейшество, молодые люди на Западе сегодня оказываются в условиях жесткой конкурентной среды. Они вынуждены состязаться друг с другом своими знаниями в силу недостатка рабочих мест, а также духовного дисбаланса. Как это изменить? Не кажется ли вам, что мы зашли чересчур далеко, и теперь этот процесс будет трудно повернуть вспять?

Не думаю, что действовать уже поздно. Если общество предпримет попытки в корне изменить свой образ мыслей и способы решения задач, если общество в целом изменится, то [повернуть процесс вспять] возможно. Как бы трудно ни было, мы не должны терять надежду и уверенность в своих силах. Очень и очень важно сохранять оптимизм. Если вы с самого начала уверены, что рассчитывать не на что, потому что есть трудности, то вы сами себя загоняете в угол, пессимизм становится причиной вашего поражения. Не важно, успеете ли вы достичь своей цели за короткий период или даже за эту жизнь: если перед вами достойная цель, нужно стремиться к ее достижению. По меньшей мере, тогда вы не будете испытывать сожалений. Если же вы будете пасовать перед лицом трудностей, то потом вам не избежать сожалений.

— Разделяете ли вы идею универсальной веры, универсальной религии?

Что вы понимаете под этим? Что все религии должны объединиться? Иногда я называю сострадание универсальной религией. Но если вы говорите о создании универсальной религии, в которой несколько идей взято из одной веры, несколько — из другой, то, на мой взгляд, это глупая затея. Гораздо лучше, если разные религии будут существовать обособленно, сохраняя свои уникальные черты. В этом случае разнообразные философские учения и традиции будут отвечать нуждам разных людей. Я думаю, что разные мировые религии сформировались прежде всего потому, что люди отличаются друг от друга, у нас разные ментальные наклонности. Одной единственной религии не под силу удовлетворить всех, поэтому гораздо лучше иметь ряд религиозных традиций.

В то же время, как я говорил выше, существуют некоторые коренные разногласия между разными религиями. Недавно я принимал участие в диалоге по вопросам религии и науки, который проходил в одном университете в Аргентине. В нем также принимали участие епископ, ученый и врач. Когда пришел мой черед выступать, я вскользь упомянул, что в буддизме нет понятия «творца», и потому действие закона причинно-следственной связи считается безначальным. По окончании встречи епископ выразил мне свое удивление — он думал, что даже в буддизме Бог считается творцом всего сущего. «Похоже, — сказал он, — для диалога между христианством и буддизмом нет никаких оснований». Он произнес это в весьма шутливом тоне.

Я ответил ему, что, да, есть коренные разногласия, но есть и общие практики и объединяющее обе религии послание сострадания, любви и умения довольствоваться малым. У обеих религий одна и та же цель. Просто для некоторых людей концепция Бога-творца обладает огромной силой, ведь творец преисполнен сострадания и милосердия, и даже эта жизнь является его твореньем. Эта мысль рождает в таких людях чувство особого родства с Богом. Они чувствуют, что для исполнения его замыслов они сами должны преисполниться сострадания. Всякий истинный христианин должен проявлять истинную любовь и сострадание к своим собратьям-людям. В этом подлинный смысл любви к Богу. Если человек не старается взращивать любовь и сострадание к ближним, но при этом твердит: «Господь велик», то, на мой взгляд, он лицемерит. Чтобы быть хорошим христианином, нужно воспитывать в себе сострадание, любовь и умение прощать и, как говорится в Библии, если тебя ударят по щеке, подставлять другую. В буддизме мы называем это практикой терпения. Так что, между христианством и буддизмом много сходства.

Проанализировав цели этих разных традиций, можно заметить, что они одинаковы, и задействуют один и тот же заложенный в человеке потенциал. Присущая буддизму и джайнизму идея отрицания Бога-творца и утверждение, что все зависит от наших собственных усилий, попросту оказывается более эффективным подходом для людей определенного склада. Так что, можно сказать, что у каждой религии свой метод воспитания достойных людей.

— Ваше Святейшество, порой кажется, что выбор, который мы делаем, заранее предопределен причинами и условиями. До какой степени мы на самом деле свободны в своем выборе?

Под законом причинно-следственной связи мы понимаем универсальный принцип, который применим ко всем явлениям и событиям. Все появляется в результате причин и условий. Если же взять для рассмотрения более узкий контекст — живых существ с их способом восприятия, то здесь действия каждого индивидуума являются частью причинного процесса. То, что живые существа являются активными участниками причинного процесса, подразумевает, что они представляют собой сознательных существ с определенной свободой выбора совершаемых действий.

Или другой пример выбора. Мы совершаем действие, которое влечет за собой цепочку событий, однако одного только причинного действия недостаточно для «созревания» [причины]. Для активизации причины и полного ее созревания необходимы определенные обстоятельства и иные вспомогательные условия. Таким образом мы обладаем некоторой свободой осуществления контроля над этими обстоятельствами и условиями или, по меньшей мере, оказания на них некоторого воздействия.

— Ваше Святейшество, смертная казнь всегда была предметом всеобщих дебатов. Какие чувства вызывает в вас эта тема?

Я против смертной казни. Я считаю, что смертная казнь — это плохо, и сам факт ее существования меня печалит. Всякий раз, когда я вижу фотографии заключенных, осужденных на смертную казнь, я испытываю беспокойство, и мне становится не по себе.

Видите ли, я считаю, что у каждого из нас есть омрачающие эмоции; в каждом из нас заложен потенциал для проявления ненависти и сильного гнева. Эти бедные люди попросту попали в такие обстоятельства, где пошли на поводу у собственных эмоций. Однако они также способны совершать и благие дела. По этой причине лучше всего не отвергать преступников, но пытаться вернуть их в общество, дать им шанс исправиться, измениться. Я слышал, что в тюрьме Тихар в Индии тюремные власти ввели курс медитации для заключенных, который оказался невероятно эффективным; многие люди по-настоящему изменились. В Америке также волонтеры оказывают помощь заключенным, обучая их определенным духовным упражнениям. Международная амнистия сейчас выступает за полную отмену смертной казни, и я уже поставил свою подпись под их воззванием.

— Ваше Святейшество, в связи с войной в Косово меня будоражат противоречивые мысли. С одной стороны, я не хочу поощрять убийство в любой его форме, но, с другой стороны, мне кажется, Запад не должен игнорировать сложившегося положения вещей. Я знаю, что нечто подобное происходило в Тибете, Бирме, Руанде и других странах. Разве мы не несем ответственности за действия нашего правительства? Что мы должны сделать, чтобы облегчить страдания сербов и косовских албанцев?

В последние недели многие задавали мне этот вопрос, в особенности сами жители этой местности, которые очень хотели услышать мой совет. Но я — не специалист. Мои знания почерпнуты из газетных репортажей и других публикаций. Похвально, что западные организации, такие как НАТО, озабочены нарушением прав человека в Косово и страданиями местных жителей; достойны похвалы их попытки остановить эту ужасающую политику этнических чисток. Старшее поколение еще помнит чудовищный геноцид, который устраивали нацисты в дни второй мировой войны. Неравнодушие других государств — это прекрасно и отрадно, однако метод, к которому они прибегают — насилие. Я же всегда выступаю против насилия по причинам, которые я изложил.

Какова же альтернатива? Каково альтернативное решение, которое позволит остановить человеческие страдания в сложившихся обстоятельствах? Не знаю. Это трудный вопрос. С моей точки зрения, как я говорил раньше, сейчас уже слишком поздно. Мы, действительно, упустили возможность, которая была у нас прежде. Учитывая опыт Косова, мы должны уделить внимание другим регионам планеты, где существует потенциальная возможность возникновения кризиса, и принять превентивные меры.

— Откуда берется гнев?

[Смеется.] Я думаю, у каждой философской системы найдется свое объяснение. С буддийской точки зрения, гнев в основе своей рождается из неведения. Если говорить о более непосредственной причине, то ею служит привязанность; чем больше в нас привязанности, тем больше мы склонны к проявлению гнева.

Гнев, как и другие негативные эмоции, является частью нашего ума. Однако в нашем уме есть также место состраданию, любящей доброте и альтруизму. Поэтому важно подвергать анализу собственные мысли. Какие мысли полезны, а какие — вредны? Исследовав свой ум на этот предмет, мы обнаружим, что некоторые мысли противоречат друг другу. К примеру, гнев и ненависть вступают в противоречие с любовью и добротой. Затем спросите себя, какую пользу приносит нам ненависть и какую — любовь и доброта. Если вы сочтете любовь и доброту полезными качествами, то постараетесь их усилить и применяйте в качестве встречной меры в борьбе с ненавистью и гневом. Когда число положительных мыслей растет, то число мыслей им противоположных падает. В этом состоит способ упражнения ума.

Если не применять подобных упражнений, то в каждом из нас найдутся и положительные, и отрицательные мысли, и они одинаково сильны. Одни обстоятельства провоцируют нас на проявление отрицательных эмоций, другие — на проявление положительных. Однако, осознанно приложив усилия, можно изменить эту схему, и это то, что достигается посредством преобразования ума. Так мы можем изменить себя к лучшему. Вне зависимости от того, являетесь вы верующими или нет, чем больше вы развиваете любовь и доброту, тем счастливее и спокойнее вы становитесь. Даже на внешнем уровне вы будете казаться спокойнее, а если кто-то сообщит вам неприятную новость, то вы сумеете сохранить присутствие духа. Это очень полезный подход. Если же вы в целом несчастны из-за испытываемой вами ненависти или затаенных дурных помыслов, то даже хорошая новость может оказаться для вас причиной для еще большего расстройства.

Поскольку все мы стремимся к счастливой жизни, имеет смысл поразмышлять над этими вопросами и проанализировать свои мысли. Мы должны постараться максимально развить присущие нам благие мысли и свести к минимуму — дурные. Так мы должны упражнять свой ум. Думаю, каждому будет полезно провести подобный эксперимент. Богаты мы или бедны, у всех нас одинаковый мозг. В каждом из нас есть эта внутренняя лаборатория для работы со своим умом и сердцем. Подобные эксперименты ничего не стоят, все необходимое уже заложено в нас самих. Даже самые бедные люди, даже нищие могут их провести. Некоторые великие учители прошлого нищенствовали, но их ум и сердце были кладезем величайших богатств.

Перевод Юлии Жиронкиной Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 2)

— Ваше Святейшество, молодые люди на Западе сегодня оказываются в условиях жесткой конкурентной среды. Они вынуждены состязаться друг с другом своими знаниями в силу недостатка рабочих мест, а также духовного дисбаланса. Как это изменить? Не кажется ли вам, что мы зашли чересчур далеко, и теперь этот процесс будет трудно повернуть вспять?

Не думаю, что действовать уже поздно. Если общество предпримет попытки в корне изменить свой образ мыслей и способы решения задач, если общество в целом изменится, то [повернуть процесс вспять] возможно. Как бы трудно ни было, мы не должны терять надежду и уверенность в своих силах. Очень и очень важно сохранять оптимизм. Если вы с самого начала уверены, что рассчитывать не на что, потому что есть трудности, то вы сами себя загоняете в угол, пессимизм становится причиной вашего поражения. Не важно, успеете ли вы достичь своей цели за короткий период или даже за эту жизнь: если перед вами достойная цель, нужно стремиться к ее достижению. По меньшей мере, тогда вы не будете испытывать сожалений. Если же вы будете пасовать перед лицом трудностей, то потом вам не избежать сожалений.

— Разделяете ли вы идею универсальной веры, универсальной религии?

Что вы понимаете под этим? Что все религии должны объединиться? Иногда я называю сострадание универсальной религией. Но если вы говорите о создании универсальной религии, в которой несколько идей взято из одной веры, несколько — из другой, то, на мой взгляд, это глупая затея. Гораздо лучше, если разные религии будут существовать обособленно, сохраняя свои уникальные черты. В этом случае разнообразные философские учения и традиции будут отвечать нуждам разных людей. Я думаю, что разные мировые религии сформировались прежде всего потому, что люди отличаются друг от друга, у нас разные ментальные наклонности. Одной единственной религии не под силу удовлетворить всех, поэтому гораздо лучше иметь ряд религиозных традиций.

В то же время, как я говорил выше, существуют некоторые коренные разногласия между разными религиями. Недавно я принимал участие в диалоге по вопросам религии и науки, который проходил в одном университете в Аргентине. В нем также принимали участие епископ, ученый и врач. Когда пришел мой черед выступать, я вскользь упомянул, что в буддизме нет понятия «творца», и потому действие закона причинно-следственной связи считается безначальным. По окончании встречи епископ выразил мне свое удивление — он думал, что даже в буддизме Бог считается творцом всего сущего. «Похоже, — сказал он, — для диалога между христианством и буддизмом нет никаких оснований». Он произнес это в весьма шутливом тоне.

Я ответил ему, что, да, есть коренные разногласия, но есть и общие практики и объединяющее обе религии послание сострадания, любви и умения довольствоваться малым. У обеих религий одна и та же цель. Просто для некоторых людей концепция Бога-творца обладает огромной силой, ведь творец преисполнен сострадания и милосердия, и даже эта жизнь является его твореньем. Эта мысль рождает в таких людях чувство особого родства с Богом. Они чувствуют, что для исполнения его замыслов они сами должны преисполниться сострадания. Всякий истинный христианин должен проявлять истинную любовь и сострадание к своим собратьям-людям. В этом подлинный смысл любви к Богу. Если человек не старается взращивать любовь и сострадание к ближним, но при этом твердит: «Господь велик», то, на мой взгляд, он лицемерит. Чтобы быть хорошим христианином, нужно воспитывать в себе сострадание, любовь и умение прощать и, как говорится в Библии, если тебя ударят по щеке, подставлять другую. В буддизме мы называем это практикой терпения. Так что, между христианством и буддизмом много сходства.

Проанализировав цели этих разных традиций, можно заметить, что они одинаковы, и задействуют один и тот же заложенный в человеке потенциал. Присущая буддизму и джайнизму идея отрицания Бога-творца и утверждение, что все зависит от наших собственных усилий, попросту оказывается более эффективным подходом для людей определенного склада. Так что, можно сказать, что у каждой религии свой метод воспитания достойных людей.

— Ваше Святейшество, порой кажется, что выбор, который мы делаем, заранее предопределен причинами и условиями. До какой степени мы на самом деле свободны в своем выборе?

Под законом причинно-следственной связи мы понимаем универсальный принцип, который применим ко всем явлениям и событиям. Все появляется в результате причин и условий. Если же взять для рассмотрения более узкий контекст — живых существ с их способом восприятия, то здесь действия каждого индивидуума являются частью причинного процесса. То, что живые существа являются активными участниками причинного процесса, подразумевает, что они представляют собой сознательных существ с определенной свободой выбора совершаемых действий.

Или другой пример выбора. Мы совершаем действие, которое влечет за собой цепочку событий, однако одного только причинного действия недостаточно для «созревания» [причины]. Для активизации причины и полного ее созревания необходимы определенные обстоятельства и иные вспомогательные условия. Таким образом мы обладаем некоторой свободой осуществления контроля над этими обстоятельствами и условиями или, по меньшей мере, оказания на них некоторого воздействия.

— Ваше Святейшество, смертная казнь всегда была предметом всеобщих дебатов. Какие чувства вызывает в вас эта тема?

Я против смертной казни. Я считаю, что смертная казнь — это плохо, и сам факт ее существования меня печалит. Всякий раз, когда я вижу фотографии заключенных, осужденных на смертную казнь, я испытываю беспокойство, и мне становится не по себе.

Видите ли, я считаю, что у каждого из нас есть омрачающие эмоции; в каждом из нас заложен потенциал для проявления ненависти и сильного гнева. Эти бедные люди попросту попали в такие обстоятельства, где пошли на поводу у собственных эмоций. Однако они также способны совершать и благие дела. По этой причине лучше всего не отвергать преступников, но пытаться вернуть их в общество, дать им шанс исправиться, измениться. Я слышал, что в тюрьме Тихар в Индии тюремные власти ввели курс медитации для заключенных, который оказался невероятно эффективным; многие люди по-настоящему изменились. В Америке также волонтеры оказывают помощь заключенным, обучая их определенным духовным упражнениям. Международная амнистия сейчас выступает за полную отмену смертной казни, и я уже поставил свою подпись под их воззванием.

— Ваше Святейшество, в связи с войной в Косово меня будоражат противоречивые мысли. С одной стороны, я не хочу поощрять убийство в любой его форме, но, с другой стороны, мне кажется, Запад не должен игнорировать сложившегося положения вещей. Я знаю, что нечто подобное происходило в Тибете, Бирме, Руанде и других странах. Разве мы не несем ответственности за действия нашего правительства? Что мы должны сделать, чтобы облегчить страдания сербов и косовских албанцев?

В последние недели многие задавали мне этот вопрос, в особенности сами жители этой местности, которые очень хотели услышать мой совет. Но я — не специалист. Мои знания почерпнуты из газетных репортажей и других публикаций. Похвально, что западные организации, такие как НАТО, озабочены нарушением прав человека в Косово и страданиями местных жителей; достойны похвалы их попытки остановить эту ужасающую политику этнических чисток. Старшее поколение еще помнит чудовищный геноцид, который устраивали нацисты в дни второй мировой войны. Неравнодушие других государств — это прекрасно и отрадно, однако метод, к которому они прибегают — насилие. Я же всегда выступаю против насилия по причинам, которые я изложил.

Какова же альтернатива? Каково альтернативное решение, которое позволит остановить человеческие страдания в сложившихся обстоятельствах? Не знаю. Это трудный вопрос. С моей точки зрения, как я говорил раньше, сейчас уже слишком поздно. Мы, действительно, упустили возможность, которая была у нас прежде. Учитывая опыт Косова, мы должны уделить внимание другим регионам планеты, где существует потенциальная возможность возникновения кризиса, и принять превентивные меры.

— Откуда берется гнев?

[Смеется.] Я думаю, у каждой философской системы найдется свое объяснение. С буддийской точки зрения, гнев в основе своей рождается из неведения. Если говорить о более непосредственной причине, то ею служит привязанность; чем больше в нас привязанности, тем больше мы склонны к проявлению гнева.

Гнев, как и другие негативные эмоции, является частью нашего ума. Однако в нашем уме есть также место состраданию, любящей доброте и альтруизму. Поэтому важно подвергать анализу собственные мысли. Какие мысли полезны, а какие — вредны? Исследовав свой ум на этот предмет, мы обнаружим, что некоторые мысли противоречат друг другу. К примеру, гнев и ненависть вступают в противоречие с любовью и добротой. Затем спросите себя, какую пользу приносит нам ненависть и какую — любовь и доброта. Если вы сочтете любовь и доброту полезными качествами, то постараетесь их усилить и применяйте в качестве встречной меры в борьбе с ненавистью и гневом. Когда число положительных мыслей растет, то число мыслей им противоположных падает. В этом состоит способ упражнения ума.

Если не применять подобных упражнений, то в каждом из нас найдутся и положительные, и отрицательные мысли, и они одинаково сильны. Одни обстоятельства провоцируют нас на проявление отрицательных эмоций, другие — на проявление положительных. Однако, осознанно приложив усилия, можно изменить эту схему, и это то, что достигается посредством преобразования ума. Так мы можем изменить себя к лучшему. Вне зависимости от того, являетесь вы верующими или нет, чем больше вы развиваете любовь и доброту, тем счастливее и спокойнее вы становитесь. Даже на внешнем уровне вы будете казаться спокойнее, а если кто-то сообщит вам неприятную новость, то вы сумеете сохранить присутствие духа. Это очень полезный подход. Если же вы в целом несчастны из-за испытываемой вами ненависти или затаенных дурных помыслов, то даже хорошая новость может оказаться для вас причиной для еще большего расстройства.

Поскольку все мы стремимся к счастливой жизни, имеет смысл поразмышлять над этими вопросами и проанализировать свои мысли. Мы должны постараться максимально развить присущие нам благие мысли и свести к минимуму — дурные. Так мы должны упражнять свой ум. Думаю, каждому будет полезно провести подобный эксперимент. Богаты мы или бедны, у всех нас одинаковый мозг. В каждом из нас есть эта внутренняя лаборатория для работы со своим умом и сердцем. Подобные эксперименты ничего не стоят, все необходимое уже заложено в нас самих. Даже самые бедные люди, даже нищие могут их провести. Некоторые великие учители прошлого нищенствовали, но их ум и сердце были кладезем величайших богатств.

Перевод Юлии Жиронкиной]]> [/yandexrss][shortrss] https://dalailama.ru/messages/63-dalai-lama.html https://dalailama.ru/messages/63-dalai-lama.html Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 1). Как вам кажется, что важнее ― продолжать вести обычный образ жизни или же поддаться соблазну отказаться от него? Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 1)



― Когда живешь напряженной жизнью большого города, порой возникает соблазн бросить все и уйти медитировать в какое-нибудь тихое место. Как вам кажется, что важнее ― продолжать вести обычный образ жизни или же поддаться соблазну отказаться от него?

Это во многом зависит от конкретного человека. Если он является весьма практиком высокого уровня, который целиком и полностью посвятил себя медитации и отшельничеству, и это единственное, что влечет его в жизни, то тогда, конечно, такой человек может оставить мир и уйти в уединение. Это называют высшей формой духовной практики. Но она подходит не для всех практикующих. В действительности, практикующие такого калибра встречаются очень редко.

Если же говорить о таких практикующих, как мы с вами, то нам гораздо важнее быть эффективными членами общества, которые могут внести вклад в его развитие, и при этом всеми силами стараться сделать духовную практику неотъемлемой частью своей повседневной жизни. Нужно попросту находить время утром и вечером для созерцательных практик, медитации и так далее. Для большинства из нас это наилучший путь духовного развития. А иначе может случиться так, что, проведя некоторое время в одиночестве, вдали от общества, человек затем начнет осознавать, что такой путь в действительности чрезвычайно труден. И потом, тихо и незаметно, испытывая определенное чувство вины, он найдет лазейку и вновь вернется в общество!

― Медитацию какого рода вы бы порекомендовали новичкам?

Размышляйте о непостоянстве, а если у вас есть более глубокие познания, тогда размышляйте о природе страдания. Можно также размышлять о природе прекращения [страданий].

На самом деле, фундаментом буддийской Дхармы является размышление о Четырех Благородных Истинах, поэтому начинайте с медитации об этом, вместо того чтобы визуализировать себя божеством! Мантры приводят в движение одни только губы. Думаю, новичкам нужно в определенной степени ограничивать практику начитывания мантр. Один учитель из Амдо, восточного Тибета, как-то сказал, что, когда слишком усердствуешь в чтении мантр, перебирая бусины, то может случиться так, что вместо отрицательных эмоций сведешь на нет свои ногти.

― Пожалуйста, расскажите о силе молитвы с буддийской точки зрения. Если нет Бога, то кому же вы молитесь?

Обычно мы взываем к высшим существам, например, к Буддам и Бодхисаттвам, которые обладают большей силой, чем мы сами. Таковы буддийские молитвы. Но эти высшие существа не были такими с самого начала. Изначально они были такими же, как мы, но потом, упражняя свой ум, они постепенно стали Буддами и Бодхисаттвами. Так мы это понимаем.

― Можно ли сочетать повторение тибетских мантр и различные тибетские визуализации с практикой випашьяны ― не в ходе одной и той же сессии, смешивая две практики, но в разное время суток? Я чувствую потребность в обеих практиках. Это неправильно? Пожалуйста, поделитесь с нами своими мыслями о том, как можно их сочетать?

Разумеется, нет никаких препятствий для объединения этих двух практик. В тибетском буддизме основной практикой на духовном пути в действительности считаются именно медитации, выполняемые в рамках практики випашьяны. Ваджраянские практики чтения мантр и построения визуализаций служат дополнением к этому; они лишь усиливают основную духовную практику. Существует опасность, что у людей может сложиться впечатление, будто неотъемлемым атрибутом тибетского буддизма являются его ритуальные аспекты: игра на длинных трубах, рожках и цимбалах. На самом деле, не в этом суть практики.

Одной из самых выдающихся личностей в истории Тибета, чья жизнь служит для нас примером подлинной практики тибетского буддизма, был великий созерцатель Миларепа. (Я люблю рассказывать о нем людям, в том числе тибетцам). При этом, если бы вы заглянули в пещеру, где он медитировал, то, уверен, не обнаружили бы там ни длинных труб, ни рожков, ни цимбал.

Рассказывают, что, когда индийский наставник Атиша приехал в Тибет (это было в одиннадцатом столетии), то его встречало обширное собрание тибетских лам. Прием был устроен с большим размахом, и он издалека мог наблюдать приближающихся к нему лам. Это были ламы весьма внушительного вида, на лошадях с богатой упряжью, украшенных разноцветными попонами и колокольчиками. Да и сами ламы были одеты в роскошные костюмы и яркие шапки. Некоторые головные уборы имели форму птичьей головы. Атиша испытал такое удивление и шок, что закричал: «Тибетские духи!» и спрятал свое лицо. Он не хотел на них смотреть, думал, это наваждение. Тибетцы поняли его реакцию, спешились, отослали лошадей и переоделись в простые монашеские одеяния. Когда после этого они подошли к индийскому наставнику, то он был счастлив встретиться с ними.

Многим тибетцам известна эта история, мы часто пересказываем ее, снова и снова. И все же, несмотря на это, мы всякий раз попадаемся в силки этой яркой ритуальной атрибутики. Пока я жил в Лхасе, я, само собой разумеется, одевался в дорогостоящую шелковую парчу. Но, на мой взгляд, если уделять слишком большое внимание подобным вещам, то и ритуалы, и учения станут поверхностными и утратят свой истинный смысл.

Поскольку мы стали беженцами, нам открылась прекрасная возможность все это изменить. Я перестал облачаться в эти дорогостоящие ткани. Простые монашеские одежды, которые я ношу, замечательны: их легко стирать, и они очень удобны! Парча царапает кожу, и трудно поддается стирке, тем более что на индийской жаре она так быстро теряет свежесть! Так что сами обстоятельства вынудили нас отказаться от изысканных одеяний, и, мне кажется, это большая удача! Уверен, если внимательно исследовать те одеяния, которые монахи носят в Тибете, то можно дать гарантию, что грязь на воротнике копилась на протяжении нескольких поколений! Мне кажется, увлекаться одеждой глупо. Мы повторяем имя Будды, но, поступая подобным обраом, игнорируем его наставления, и это весьма печально.

Исповедовать религию или нет ― вопрос индивидуального выбора; но если мы решаемся следовать той или иной религии, то должны отнестись к этому серьезно и вложить в духовную практику всю свою душу. Это важно. Я чувствую, что пришло время буддистам пересмотреть некоторые из своих традиционных привычек. Впрочем, это касается и представителей других религиозных традиций. Если вы выбрали религию, нужно следовать ей серьезно и искренне, практикуя ее в своей повседневной жизни. Тогда она будет представлять для вас ценность. А если религиозная вера ― не более чем обычай, то от нее мало пользы.

― Если мудрость и сострадание ― это природные характеристики просветленного ума, то почему их развитие требует от нас таких больших усилий?

Рассмотрим в качестве примера зернышко. Все мы знаем, что оно обладает потенциальной возможностью дать начало растению, если его посадить в соответствующую почву, удобрить ее, полить, поддерживать нужный температурный режим и так далее. Все мы признаем, что зернышко обладает данным потенциалом. Однако для того чтобы из него действительно выросло растение, необходимо запустить в действие очень сложный процесс, нужно бережно за ним ухаживать. С нами все обстоит точно так же.

Другая причина в том, что отрицательные качества очень прочно укоренились в нашем сознании.

― Как отличить самоотречение от пассивности?

Очень важно осознать, что призыв к альтруизму и заботе о благополучии других существ не означает, что мы должны полностью отбросить собственные интересы, забыть о себе и превратиться в некую пассивную и безликую сущность. Это ошибочное представление. На самом деле, альтруизм, побуждающий нас заботиться о благе других, требует мужества, широкого мышления и ярко выраженного чувства «я». Ведь альтруист бросает вызов себялюбию и эгоцентризму, которым подчинена вся жизнь обычного человека. Для того чтобы бросить такой вызов, необходимо четкое самоощущение и несгибаемое мужество, ведь эти тенденции так прочно укоренились в нас.

Поэтому, как это ни парадоксально, Бодхисаттва, воплощающий в себе альтруистические идеалы, ― это человек с ярко выраженным чувством «я», а иначе он не сумеет проявить должной решимости и мужества. Так что, не следует думать, будто альтруистическое намерение ― это всего лишь пассивное состояние ума, в котором мы ограничиваемся одними благопожеланиями.

― Ваши слова о необходимости контролировать свои эмоции на Западе могут воспринять как совет их сдерживать или подавлять. Как выполнять эту практику с легким сердцем?

Совершенно верно, подавление эмоций может оказывать на нас пагубное, разрушительное воздействие, в особенности если чувство обиды или гнева связаны с полученным в прошлом болезненным переживанием. При таких обстоятельствах проявление эмоции может означать освобождение от нее. На этот случай есть тибетская поговорка: «Если морская раковина засорилась, нужно дунуть как следует, чтобы вычистить гниль».

Буддизм согласен с тем, что некоторые формы эмоций, связанные с неприятными переживаниями прошлого, лучше выплеснуть наружу. Однако если брать шире, то в буддийском учении утверждается, что чем больше мы потакаем отрицательным эмоциям, таким как гнев и ненависть, тем сильнее они становятся.

Если вы не отдаете себе отчета в их разрушительной природе, считаете их естественными свойствами человеческой психики, которые то возникают, то исчезают, и позволяете им проявляться бесконтрольно, то, потворствуя отрицательным эмоциям, вы тем самым усиливаете в себе склонность к эмоциональным выплескам. Если же вы ясно видите заложенный в них разрушительный потенциал, то уже одно это заставит вас дистанцироваться от них. И тогда постепенно они начнут терять свою власть над вами.

― Почему вы отдаете предпочтение положительным мыслям и чувствам, а не отрицательным? Разве они не одинаковы? Непостоянны и лишены независимого существования?

Хотя отрицательные и положительные мысли и чувства в равной степени непостоянны и лишены самобытия, факт остается фактом ― отрицательные мысли и чувства ведут к страданию и болезненным переживаниям, а положительные ― ведут к счастью. Именно по этой причине положительным эмоциям отдается предпочтение и именно их рекомендуется развивать. Ведь мы все стремимся к счастью. Счастье и страдание постоянно сменяют друг друга, и если прибегнуть к вашей логике, то нет нужды стремиться к счастью и прилагать усилия для избавления от страданий! Раз они все время сменяют друг друга, можно просто лежать и ждать, пока все переменится. Вряд ли такое поведение можно назвать правильным. Нужно намеренно совершать действия, которые принесут счастье, и намеренно избегать тех, что причиняют страдания.

― На духовном пути мы стараемся избавиться от себялюбия, однако многие люди на Западе совсем не любят себя, не любят до такой степени, что у них развивается хроническая депрессия, и они идут на самоубийство. Как быть с этим?

Насколько я понимаю, наличие [присущей западным людям] ненависти к себе еще не означает, что человек себя не любит. На самом деле, я подозреваю, что в основе ненависти к себе лежит чрезмерное себялюбие и чрезмерная привязанность к собственной персоне. Мы слишком многого ждем от самого себя, и, когда наши ожидания не совпадают с возможностями, мы испытываем глубочайшее разочарование, которое запускает в действие негативный процесс.

На мой взгляд, очень важно избегать неправильного толкования буддийской идеи преодоления себялюбия. Мы не утверждаем, что духовный практик должен полностью отказаться от достижения собственных целей, пренебречь собственными интересами. Скорее, мы советуем преодолеть узколобый эгоцентризм, который заставляет нас забывать о благополучии других и о том влиянии, которое могут оказать на них наши действия. Такой эгоцентризм является нашей мишенью, а отнюдь не стремление осуществить свои глубокие чаяния. Можно вспомнить здесь, что Бодхичитту определяют как альтруистическое стремление достичь полного Просветления ради блага всех живых существ. В основе этого идеала лежит убеждение, что достижение полного Просветления необходимо не только для служения другим существам, но и для совершенствования нашей собственной природы. Таким образом в идее Бодхичитты заложено признание того, что практикующий должен преследовать и свои истинные интересы.

Если бы буддийское учение об альтруизме призывало нас полностью пренебречь своими собственными интересами, забыть о них раз и навсегда, то тогда по логике вещей мы не должны были бы трудиться и на благо других. Ведь, согласно буддизму, помогая другим, мы одновременно приносим пользу и самим себе. Эта польза ― побочный продукт служения другим. То есть в этом случае мы не должны были бы усердствовать ни ради других, ни ради себя.

Обратимся к классической буддийской литературе о Бодхичитте. В своем тексте «Наивысший непрерывный поток» (Ратнаготра-вибхага, или Уттара-тантра) Майтрея говорит, что все живые существа совершенно равны в том смысле, что все они обладают природой Будды. Это означает, что в каждом из нас есть семя доброты Будды, сострадания Будды ко всем живым существам, а, следовательно, потенциал для достижения Просветления и совершенства заложен в каждом из нас. Учение подобного рода дается для того, чтобы наделить практикующего несгибаемым мужеством и целеустремленностью. В противном случае, размышлять об основополагающей равностности всех существ было бы довольно бессмысленно.

― Порой в основе испытываемого мною гнева лежит страх. Гнев придает мне силы, и я перестаю бояться. Разве это плохо?

Вы совершенно правы; нам всем это знакомо. Стоит нам разозлиться, и мы чувствуем себя сильными и смелыми. Однако эта сила ― слепая. Энергия гнева может оказаться не такой уж созидательной, она может быть попросту разрушительной: нет никакой определенности, как все повернется. Крайнее проявление гнева может даже стоить вам жизни, и это очень глупо. Так что гнев ― слепая энергия.

Если вы полностью отдаете себе отчет во вредоносной силе гнева как такового, то попробуйте применить полученные знания к собственному гневу. Но здесь свою роль играет и предмет вашего гнева. Если, например, вы разозлились на какого-то человека, то тогда для преодоления гнева полезно вспомнить о его положительных качествах. Если же ваш гнев связан с пережитой вами болью, с мировым кризисом или катастрофой, то такой гнев отчасти можно оправдать. Но даже в этом случае, если хорошенько поразмыслить, от гнева нет большой пользы.

― Ваше Святейшество, мне было очень полезно познакомиться с вашим мнением о трагической ситуации в Косово. Скажите, пожалуйста, можно ли оправдать насилие, если речь идет о самозащите отдельного человека или оборонительных мерах, предпринимаемых государством?

Если рассуждать теоретически, то насилие и ненасилие ― это всего лишь методы. А если мы хотим определить, является то или иное действие приемлемым или неприемлемым, то мотивация, стоящая за нашими поступками, и цель, которую мы ставим, оказываются гораздо важнее, нежели используемый нами метод. А потому при чрезвычайных обстоятельствах ― если у нас чистое намерение и благая цель, насилие может быть оправдано.

Но если рассуждать в практическом ключе, то одна из главных характеристик насилия заключается в том, что его последствия весьма непредсказуемы. Стоит вам совершить акт насилия, и это повлечет за собой множество трудностей и побочных эффектов, которые изначально невозможно было предвидеть. За актом насилия следует ответный удар и так без конца. Море страдания и боли. Ситуация в Косово, на мой взгляд, наглядное тому подтверждение. По этой причине я полагаю, что насилия лучше избегать.

Если же заглянуть глубже, то отличие между насилием и ненасилием главным образом кроется в мотивации. Если вы руководствуетесь искренним и сострадательным намерением, то даже произнесенное вами резкое слово или совершенное жесткое действие, по сути, будут ненасильственными. Если же у вас неблагая мотивация, желание обмануть или подчинить себе человека, то даже внешне добрые слова и дела по сути будут носить насильственный характер. Мотивация ― это самый важный фактор. В этом смысле под насильственным понимается любое действие, совершенное под влиянием ненависти.

Таковы теоретические различия между насилием и ненасилием. И если на вас нападут, и ваша жизнь окажется под угрозой, то вы должны будете оценить действия нападающей стороны сообразно тому, что было объяснено. Когда вам наносят вам ущерб, в эту минуту нужно не только защищаться, но еще и стараться переключить своего противника на правильные действия, тем самым подтачивая корни его агрессии. Нужно все тщательно взвешивать: если вы видите, что принятые вами контрмеры, скорее всего, принесут незначительные результаты, то стоит поискать другие способы урегулирования возникшей проблемы. Но если речь идет о вашей жизни, то тут уж нужно как можно скорее уносить ноги!

И еще, если вас загнали в угол, у вас при себе оружие и, другого выхода кроме как его применить у вас не остается, то тогда, спасая свою жизнь, цельтесь в ту часть тела, повреждение которой не нанесет вашему недругу непоправимого вреда.

Как бы ни сложились обстоятельства, такие ситуации всегда чреваты трудностями. Но одно всегда в наших силах: защищаясь любым из доступных нам способов, мы должны следить за тем, чтобы наша мотивация не была омрачена ненавистью к противнику. В своих действиях мы должны стараться руководствоваться подлинной заботой и сочувствием.

― Если все происходит вследствие закона причинно-следственной связи, то где тут место свободе воли?

Закон причинно-следственной связи ― это всеобщий принцип, который распространяется на все события и явления, будь то одушевленные или неодушевленные. Но если брать более широкий контекст, то есть еще один уровень причинности, который затрагивает только живых существ. Среди действий, совершаемых людьми, например, есть те, что совершаются осознанно, с определенным намерением, или мотивацией. Именно эти действия и попадают под так называемый «кармический закон причинно-следственной связи». Хотя закон кармы ― это один из подпунктов всеобщего закона причинно-следственной связи, он распространяется только на действия, ставшие результатом волеизъявления; действия, совершенные осознанно живыми существами, поэтому мотивация здесь является неотъемлемой частью причинного процесса. Уже одно это показывает нам, что человек играет весьма активную роль, определяя своими действиями дальнейшее развитие событий.

Мы уже обсуждали, что нередко оказываемся во власти мощных негативных мыслей и чувств. В этом смысле у нас нет полной свободы действий, но это не означает, что мы вообще не способны самостоятельно формировать свои намерения. Мы располагаем свободой воли.

Есть еще одна область, где свобода воли играет определенную роль. Допустим, вы совершили кармическое действие и заронили зерно, из которого должен прорасти определенный результат. Однако для того чтобы этот результат проявился в полной мере, одной причины недостаточно ― нужны еще условия для ее активизации. У людей есть выбор, они могут принять соответствующие меры, чтобы такие условия не сложились.

― Множество существ пребывает в бардо. Они готовы воплотиться в драгоценном человеческом теле, но Земля уже перенаселена. Какой мотивации должен придерживаться буддийский практик-мирянин, планирующий завести ребенка?

Это во многом зависит от вас лично. Если вы по-настоящему хотите иметь детей, то вы можете зачать их и затем заботиться о них. Для правильного развития ребенка его нужно окружить заботой. Но если вам кажется, что забота о ребенке потребует от вас слишком больших затрат, то заводить его вам совсем необязательно!

― Существует столько достойных занятий. Как решить, какому из них посвятить свою жизнь?

Вам решать, вам выбирать свой путь! Я тут ничего не могу посоветовать. Разумеется, нужно учитывать свои способности и понимать, что вам под силу.

― Я признаю, что устранение омрачающих эмоций через постижение пустоты может быть нашей духовной практикой и долгосрочной целью. Но если мы уже охвачены пламенем гнева, как нам справиться с ним здесь и сейчас?

Это во многом зависит от человека. Если перед нами духовный практик с глубоким переживанием Бодхичитты, отречением от мирских деяний и некоторым постижением пустоты, то для него сильные негативные эмоции (например, ненависть и гнев) будут довольно редким явлением. А если они все же проявятся в нем, то он сумеет сразу же вспомнить учения, обратится к своей духовной реализации, и тем самым незамедлительно погасит в себе отрицательную эмоцию.

Таким же людям, как я, у которых нет подобных глубоких реализаций, лучше всего постараться не оказываться в ситуациях, которые влекут за собой проявление сильных отрицательных эмоций. Вообще, говорится, что для новичков предотвращение негативных эмоций гораздо эффективнее, нежели прямое столкновение с ними, и, на мой взгляд, это весьма справедливо. Исходя из своего собственного опыта, вы можете составить представление о том, какие обстоятельства могут привести вас к выплеску отрицательных эмоций, и тогда сделаете все от вас зависящее, чтобы этого избежать. Если же сильные отрицательные эмоции, такие как ненависть и гнев, все же проявились в вас, то совладать с ними можно, пока они не полностью овладели вами. Если же это случилось, то тут ничего не поделаешь. В этом случае, наверное, лучше всего кричать что есть мочи!

Когда ребенком я жил в летнем дворце Норбулинка в Тибете, то дворцовые слуги частенько советовали мне кусать кулаки, когда я злился на своих партнеров по играм. Оглядываясь назад, я нахожу этот совет довольно мудрым. Ведь чем сильнее вы будете злиться, тем сильнее вам придется кусать кулаки. Это наверняка вразумит вас и напомнит о том, что лучше воздержаться от гнева, ведь иначе вам самому придется терпеть боль от укусов. Кроме того, физическая боль мгновенно отвлечет ваш ум от гнева.

― Ваше Святейшество, я так хочу быть лучше, добрее, быть сострадательным и избавиться от отрицательных эмоций и действий, но чем больше усилий я прилагаю в этом направлении, тем больше ошибок я совершаю и тем дальше назад откатываюсь. У меня такое ощущение, будто я иду топкому илу. Какой совет вы можете мне дать?

Я лично усматриваю в этом признак того, что вы очень серьезно восприняли духовные наставления. Очень схожие переживания испытывает человек, который впервые берется медитировать. Когда вы делаете паузу в делах, садитесь, размышляете и пытаетесь медитировать, то начинаете замечать, что ваши мысли постоянно меняются, а ваш ум то и дело отвлекается, как будто бы медитация сделала его более рассеянным. На самом же деле, это хороший знак; знак того, что вы ступили на путь духовного развития.

Как я уже говорил, преобразование ума ― задача непростая. Она требует времени, и потому важно не терять воодушевления и интереса, но просто продолжать двигаться по пути. Полезно размышлять не в контексте нескольких недель или нескольких месяцев, или даже лет, но в контексте многих жизней ― тысяч жизней, миллионов жизней, триллионов жизней, кальп, бесконечных кальп. Таков буддийский взгляд на вещи.

Всякий раз, когда я испытываю некоторое разочарование или чрезмерную печаль, то вспоминаю этот прекрасный стих:

Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму.

Я повторяю эти строки, думаю о них, медитирую о них, и мое разочарование тотчас же исчезает. Вот и вам нужно преисполниться большей решимости. Сколько бы времени ни потребовалось на то, чтобы измениться, нужно взрастить в себе решимость пройти этот путь до конца, и тогда вам будет гораздо легче. А если стремиться к незамедлительным результатам, то тогда вам придется туго. Это я говорю, исходя из собственного опыта. Если вы найдете что-то полезное в моих советах, то следуйте им. Если же они покажутся вам бессмысленными, то мне нечего вам предложить, иных советов я не сумею вам дать.


Перевод Юлии Жиронкиной]]> Выступления и тексты, Вопросы учеников Lotos Wed, 16 Dec 2009 21:09:00 +0300 [/shortrss] [fullrss] https://dalailama.ru/messages/63-dalai-lama.html https://dalailama.ru/messages/63-dalai-lama.html Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 1)



― Когда живешь напряженной жизнью большого города, порой возникает соблазн бросить все и уйти медитировать в какое-нибудь тихое место. Как вам кажется, что важнее ― продолжать вести обычный образ жизни или же поддаться соблазну отказаться от него?

Это во многом зависит от конкретного человека. Если он является весьма практиком высокого уровня, который целиком и полностью посвятил себя медитации и отшельничеству, и это единственное, что влечет его в жизни, то тогда, конечно, такой человек может оставить мир и уйти в уединение. Это называют высшей формой духовной практики. Но она подходит не для всех практикующих. В действительности, практикующие такого калибра встречаются очень редко.

Если же говорить о таких практикующих, как мы с вами, то нам гораздо важнее быть эффективными членами общества, которые могут внести вклад в его развитие, и при этом всеми силами стараться сделать духовную практику неотъемлемой частью своей повседневной жизни. Нужно попросту находить время утром и вечером для созерцательных практик, медитации и так далее. Для большинства из нас это наилучший путь духовного развития. А иначе может случиться так, что, проведя некоторое время в одиночестве, вдали от общества, человек затем начнет осознавать, что такой путь в действительности чрезвычайно труден. И потом, тихо и незаметно, испытывая определенное чувство вины, он найдет лазейку и вновь вернется в общество!

― Медитацию какого рода вы бы порекомендовали новичкам?

Размышляйте о непостоянстве, а если у вас есть более глубокие познания, тогда размышляйте о природе страдания. Можно также размышлять о природе прекращения [страданий].

На самом деле, фундаментом буддийской Дхармы является размышление о Четырех Благородных Истинах, поэтому начинайте с медитации об этом, вместо того чтобы визуализировать себя божеством! Мантры приводят в движение одни только губы. Думаю, новичкам нужно в определенной степени ограничивать практику начитывания мантр. Один учитель из Амдо, восточного Тибета, как-то сказал, что, когда слишком усердствуешь в чтении мантр, перебирая бусины, то может случиться так, что вместо отрицательных эмоций сведешь на нет свои ногти.

― Пожалуйста, расскажите о силе молитвы с буддийской точки зрения. Если нет Бога, то кому же вы молитесь?

Обычно мы взываем к высшим существам, например, к Буддам и Бодхисаттвам, которые обладают большей силой, чем мы сами. Таковы буддийские молитвы. Но эти высшие существа не были такими с самого начала. Изначально они были такими же, как мы, но потом, упражняя свой ум, они постепенно стали Буддами и Бодхисаттвами. Так мы это понимаем.

― Можно ли сочетать повторение тибетских мантр и различные тибетские визуализации с практикой випашьяны ― не в ходе одной и той же сессии, смешивая две практики, но в разное время суток? Я чувствую потребность в обеих практиках. Это неправильно? Пожалуйста, поделитесь с нами своими мыслями о том, как можно их сочетать?

Разумеется, нет никаких препятствий для объединения этих двух практик. В тибетском буддизме основной практикой на духовном пути в действительности считаются именно медитации, выполняемые в рамках практики випашьяны. Ваджраянские практики чтения мантр и построения визуализаций служат дополнением к этому; они лишь усиливают основную духовную практику. Существует опасность, что у людей может сложиться впечатление, будто неотъемлемым атрибутом тибетского буддизма являются его ритуальные аспекты: игра на длинных трубах, рожках и цимбалах. На самом деле, не в этом суть практики.

Одной из самых выдающихся личностей в истории Тибета, чья жизнь служит для нас примером подлинной практики тибетского буддизма, был великий созерцатель Миларепа. (Я люблю рассказывать о нем людям, в том числе тибетцам). При этом, если бы вы заглянули в пещеру, где он медитировал, то, уверен, не обнаружили бы там ни длинных труб, ни рожков, ни цимбал.

Рассказывают, что, когда индийский наставник Атиша приехал в Тибет (это было в одиннадцатом столетии), то его встречало обширное собрание тибетских лам. Прием был устроен с большим размахом, и он издалека мог наблюдать приближающихся к нему лам. Это были ламы весьма внушительного вида, на лошадях с богатой упряжью, украшенных разноцветными попонами и колокольчиками. Да и сами ламы были одеты в роскошные костюмы и яркие шапки. Некоторые головные уборы имели форму птичьей головы. Атиша испытал такое удивление и шок, что закричал: «Тибетские духи!» и спрятал свое лицо. Он не хотел на них смотреть, думал, это наваждение. Тибетцы поняли его реакцию, спешились, отослали лошадей и переоделись в простые монашеские одеяния. Когда после этого они подошли к индийскому наставнику, то он был счастлив встретиться с ними.

Многим тибетцам известна эта история, мы часто пересказываем ее, снова и снова. И все же, несмотря на это, мы всякий раз попадаемся в силки этой яркой ритуальной атрибутики. Пока я жил в Лхасе, я, само собой разумеется, одевался в дорогостоящую шелковую парчу. Но, на мой взгляд, если уделять слишком большое внимание подобным вещам, то и ритуалы, и учения станут поверхностными и утратят свой истинный смысл.

Поскольку мы стали беженцами, нам открылась прекрасная возможность все это изменить. Я перестал облачаться в эти дорогостоящие ткани. Простые монашеские одежды, которые я ношу, замечательны: их легко стирать, и они очень удобны! Парча царапает кожу, и трудно поддается стирке, тем более что на индийской жаре она так быстро теряет свежесть! Так что сами обстоятельства вынудили нас отказаться от изысканных одеяний, и, мне кажется, это большая удача! Уверен, если внимательно исследовать те одеяния, которые монахи носят в Тибете, то можно дать гарантию, что грязь на воротнике копилась на протяжении нескольких поколений! Мне кажется, увлекаться одеждой глупо. Мы повторяем имя Будды, но, поступая подобным обраом, игнорируем его наставления, и это весьма печально.

Исповедовать религию или нет ― вопрос индивидуального выбора; но если мы решаемся следовать той или иной религии, то должны отнестись к этому серьезно и вложить в духовную практику всю свою душу. Это важно. Я чувствую, что пришло время буддистам пересмотреть некоторые из своих традиционных привычек. Впрочем, это касается и представителей других религиозных традиций. Если вы выбрали религию, нужно следовать ей серьезно и искренне, практикуя ее в своей повседневной жизни. Тогда она будет представлять для вас ценность. А если религиозная вера ― не более чем обычай, то от нее мало пользы.

― Если мудрость и сострадание ― это природные характеристики просветленного ума, то почему их развитие требует от нас таких больших усилий?

Рассмотрим в качестве примера зернышко. Все мы знаем, что оно обладает потенциальной возможностью дать начало растению, если его посадить в соответствующую почву, удобрить ее, полить, поддерживать нужный температурный режим и так далее. Все мы признаем, что зернышко обладает данным потенциалом. Однако для того чтобы из него действительно выросло растение, необходимо запустить в действие очень сложный процесс, нужно бережно за ним ухаживать. С нами все обстоит точно так же.

Другая причина в том, что отрицательные качества очень прочно укоренились в нашем сознании.

― Как отличить самоотречение от пассивности?

Очень важно осознать, что призыв к альтруизму и заботе о благополучии других существ не означает, что мы должны полностью отбросить собственные интересы, забыть о себе и превратиться в некую пассивную и безликую сущность. Это ошибочное представление. На самом деле, альтруизм, побуждающий нас заботиться о благе других, требует мужества, широкого мышления и ярко выраженного чувства «я». Ведь альтруист бросает вызов себялюбию и эгоцентризму, которым подчинена вся жизнь обычного человека. Для того чтобы бросить такой вызов, необходимо четкое самоощущение и несгибаемое мужество, ведь эти тенденции так прочно укоренились в нас.

Поэтому, как это ни парадоксально, Бодхисаттва, воплощающий в себе альтруистические идеалы, ― это человек с ярко выраженным чувством «я», а иначе он не сумеет проявить должной решимости и мужества. Так что, не следует думать, будто альтруистическое намерение ― это всего лишь пассивное состояние ума, в котором мы ограничиваемся одними благопожеланиями.

― Ваши слова о необходимости контролировать свои эмоции на Западе могут воспринять как совет их сдерживать или подавлять. Как выполнять эту практику с легким сердцем?

Совершенно верно, подавление эмоций может оказывать на нас пагубное, разрушительное воздействие, в особенности если чувство обиды или гнева связаны с полученным в прошлом болезненным переживанием. При таких обстоятельствах проявление эмоции может означать освобождение от нее. На этот случай есть тибетская поговорка: «Если морская раковина засорилась, нужно дунуть как следует, чтобы вычистить гниль».

Буддизм согласен с тем, что некоторые формы эмоций, связанные с неприятными переживаниями прошлого, лучше выплеснуть наружу. Однако если брать шире, то в буддийском учении утверждается, что чем больше мы потакаем отрицательным эмоциям, таким как гнев и ненависть, тем сильнее они становятся.

Если вы не отдаете себе отчета в их разрушительной природе, считаете их естественными свойствами человеческой психики, которые то возникают, то исчезают, и позволяете им проявляться бесконтрольно, то, потворствуя отрицательным эмоциям, вы тем самым усиливаете в себе склонность к эмоциональным выплескам. Если же вы ясно видите заложенный в них разрушительный потенциал, то уже одно это заставит вас дистанцироваться от них. И тогда постепенно они начнут терять свою власть над вами.

― Почему вы отдаете предпочтение положительным мыслям и чувствам, а не отрицательным? Разве они не одинаковы? Непостоянны и лишены независимого существования?

Хотя отрицательные и положительные мысли и чувства в равной степени непостоянны и лишены самобытия, факт остается фактом ― отрицательные мысли и чувства ведут к страданию и болезненным переживаниям, а положительные ― ведут к счастью. Именно по этой причине положительным эмоциям отдается предпочтение и именно их рекомендуется развивать. Ведь мы все стремимся к счастью. Счастье и страдание постоянно сменяют друг друга, и если прибегнуть к вашей логике, то нет нужды стремиться к счастью и прилагать усилия для избавления от страданий! Раз они все время сменяют друг друга, можно просто лежать и ждать, пока все переменится. Вряд ли такое поведение можно назвать правильным. Нужно намеренно совершать действия, которые принесут счастье, и намеренно избегать тех, что причиняют страдания.

― На духовном пути мы стараемся избавиться от себялюбия, однако многие люди на Западе совсем не любят себя, не любят до такой степени, что у них развивается хроническая депрессия, и они идут на самоубийство. Как быть с этим?

Насколько я понимаю, наличие [присущей западным людям] ненависти к себе еще не означает, что человек себя не любит. На самом деле, я подозреваю, что в основе ненависти к себе лежит чрезмерное себялюбие и чрезмерная привязанность к собственной персоне. Мы слишком многого ждем от самого себя, и, когда наши ожидания не совпадают с возможностями, мы испытываем глубочайшее разочарование, которое запускает в действие негативный процесс.

На мой взгляд, очень важно избегать неправильного толкования буддийской идеи преодоления себялюбия. Мы не утверждаем, что духовный практик должен полностью отказаться от достижения собственных целей, пренебречь собственными интересами. Скорее, мы советуем преодолеть узколобый эгоцентризм, который заставляет нас забывать о благополучии других и о том влиянии, которое могут оказать на них наши действия. Такой эгоцентризм является нашей мишенью, а отнюдь не стремление осуществить свои глубокие чаяния. Можно вспомнить здесь, что Бодхичитту определяют как альтруистическое стремление достичь полного Просветления ради блага всех живых существ. В основе этого идеала лежит убеждение, что достижение полного Просветления необходимо не только для служения другим существам, но и для совершенствования нашей собственной природы. Таким образом в идее Бодхичитты заложено признание того, что практикующий должен преследовать и свои истинные интересы.

Если бы буддийское учение об альтруизме призывало нас полностью пренебречь своими собственными интересами, забыть о них раз и навсегда, то тогда по логике вещей мы не должны были бы трудиться и на благо других. Ведь, согласно буддизму, помогая другим, мы одновременно приносим пользу и самим себе. Эта польза ― побочный продукт служения другим. То есть в этом случае мы не должны были бы усердствовать ни ради других, ни ради себя.

Обратимся к классической буддийской литературе о Бодхичитте. В своем тексте «Наивысший непрерывный поток» (Ратнаготра-вибхага, или Уттара-тантра) Майтрея говорит, что все живые существа совершенно равны в том смысле, что все они обладают природой Будды. Это означает, что в каждом из нас есть семя доброты Будды, сострадания Будды ко всем живым существам, а, следовательно, потенциал для достижения Просветления и совершенства заложен в каждом из нас. Учение подобного рода дается для того, чтобы наделить практикующего несгибаемым мужеством и целеустремленностью. В противном случае, размышлять об основополагающей равностности всех существ было бы довольно бессмысленно.

― Порой в основе испытываемого мною гнева лежит страх. Гнев придает мне силы, и я перестаю бояться. Разве это плохо?

Вы совершенно правы; нам всем это знакомо. Стоит нам разозлиться, и мы чувствуем себя сильными и смелыми. Однако эта сила ― слепая. Энергия гнева может оказаться не такой уж созидательной, она может быть попросту разрушительной: нет никакой определенности, как все повернется. Крайнее проявление гнева может даже стоить вам жизни, и это очень глупо. Так что гнев ― слепая энергия.

Если вы полностью отдаете себе отчет во вредоносной силе гнева как такового, то попробуйте применить полученные знания к собственному гневу. Но здесь свою роль играет и предмет вашего гнева. Если, например, вы разозлились на какого-то человека, то тогда для преодоления гнева полезно вспомнить о его положительных качествах. Если же ваш гнев связан с пережитой вами болью, с мировым кризисом или катастрофой, то такой гнев отчасти можно оправдать. Но даже в этом случае, если хорошенько поразмыслить, от гнева нет большой пользы.

― Ваше Святейшество, мне было очень полезно познакомиться с вашим мнением о трагической ситуации в Косово. Скажите, пожалуйста, можно ли оправдать насилие, если речь идет о самозащите отдельного человека или оборонительных мерах, предпринимаемых государством?

Если рассуждать теоретически, то насилие и ненасилие ― это всего лишь методы. А если мы хотим определить, является то или иное действие приемлемым или неприемлемым, то мотивация, стоящая за нашими поступками, и цель, которую мы ставим, оказываются гораздо важнее, нежели используемый нами метод. А потому при чрезвычайных обстоятельствах ― если у нас чистое намерение и благая цель, насилие может быть оправдано.

Но если рассуждать в практическом ключе, то одна из главных характеристик насилия заключается в том, что его последствия весьма непредсказуемы. Стоит вам совершить акт насилия, и это повлечет за собой множество трудностей и побочных эффектов, которые изначально невозможно было предвидеть. За актом насилия следует ответный удар и так без конца. Море страдания и боли. Ситуация в Косово, на мой взгляд, наглядное тому подтверждение. По этой причине я полагаю, что насилия лучше избегать.

Если же заглянуть глубже, то отличие между насилием и ненасилием главным образом кроется в мотивации. Если вы руководствуетесь искренним и сострадательным намерением, то даже произнесенное вами резкое слово или совершенное жесткое действие, по сути, будут ненасильственными. Если же у вас неблагая мотивация, желание обмануть или подчинить себе человека, то даже внешне добрые слова и дела по сути будут носить насильственный характер. Мотивация ― это самый важный фактор. В этом смысле под насильственным понимается любое действие, совершенное под влиянием ненависти.

Таковы теоретические различия между насилием и ненасилием. И если на вас нападут, и ваша жизнь окажется под угрозой, то вы должны будете оценить действия нападающей стороны сообразно тому, что было объяснено. Когда вам наносят вам ущерб, в эту минуту нужно не только защищаться, но еще и стараться переключить своего противника на правильные действия, тем самым подтачивая корни его агрессии. Нужно все тщательно взвешивать: если вы видите, что принятые вами контрмеры, скорее всего, принесут незначительные результаты, то стоит поискать другие способы урегулирования возникшей проблемы. Но если речь идет о вашей жизни, то тут уж нужно как можно скорее уносить ноги!

И еще, если вас загнали в угол, у вас при себе оружие и, другого выхода кроме как его применить у вас не остается, то тогда, спасая свою жизнь, цельтесь в ту часть тела, повреждение которой не нанесет вашему недругу непоправимого вреда.

Как бы ни сложились обстоятельства, такие ситуации всегда чреваты трудностями. Но одно всегда в наших силах: защищаясь любым из доступных нам способов, мы должны следить за тем, чтобы наша мотивация не была омрачена ненавистью к противнику. В своих действиях мы должны стараться руководствоваться подлинной заботой и сочувствием.

― Если все происходит вследствие закона причинно-следственной связи, то где тут место свободе воли?

Закон причинно-следственной связи ― это всеобщий принцип, который распространяется на все события и явления, будь то одушевленные или неодушевленные. Но если брать более широкий контекст, то есть еще один уровень причинности, который затрагивает только живых существ. Среди действий, совершаемых людьми, например, есть те, что совершаются осознанно, с определенным намерением, или мотивацией. Именно эти действия и попадают под так называемый «кармический закон причинно-следственной связи». Хотя закон кармы ― это один из подпунктов всеобщего закона причинно-следственной связи, он распространяется только на действия, ставшие результатом волеизъявления; действия, совершенные осознанно живыми существами, поэтому мотивация здесь является неотъемлемой частью причинного процесса. Уже одно это показывает нам, что человек играет весьма активную роль, определяя своими действиями дальнейшее развитие событий.

Мы уже обсуждали, что нередко оказываемся во власти мощных негативных мыслей и чувств. В этом смысле у нас нет полной свободы действий, но это не означает, что мы вообще не способны самостоятельно формировать свои намерения. Мы располагаем свободой воли.

Есть еще одна область, где свобода воли играет определенную роль. Допустим, вы совершили кармическое действие и заронили зерно, из которого должен прорасти определенный результат. Однако для того чтобы этот результат проявился в полной мере, одной причины недостаточно ― нужны еще условия для ее активизации. У людей есть выбор, они могут принять соответствующие меры, чтобы такие условия не сложились.

― Множество существ пребывает в бардо. Они готовы воплотиться в драгоценном человеческом теле, но Земля уже перенаселена. Какой мотивации должен придерживаться буддийский практик-мирянин, планирующий завести ребенка?

Это во многом зависит от вас лично. Если вы по-настоящему хотите иметь детей, то вы можете зачать их и затем заботиться о них. Для правильного развития ребенка его нужно окружить заботой. Но если вам кажется, что забота о ребенке потребует от вас слишком больших затрат, то заводить его вам совсем необязательно!

― Существует столько достойных занятий. Как решить, какому из них посвятить свою жизнь?

Вам решать, вам выбирать свой путь! Я тут ничего не могу посоветовать. Разумеется, нужно учитывать свои способности и понимать, что вам под силу.

― Я признаю, что устранение омрачающих эмоций через постижение пустоты может быть нашей духовной практикой и долгосрочной целью. Но если мы уже охвачены пламенем гнева, как нам справиться с ним здесь и сейчас?

Это во многом зависит от человека. Если перед нами духовный практик с глубоким переживанием Бодхичитты, отречением от мирских деяний и некоторым постижением пустоты, то для него сильные негативные эмоции (например, ненависть и гнев) будут довольно редким явлением. А если они все же проявятся в нем, то он сумеет сразу же вспомнить учения, обратится к своей духовной реализации, и тем самым незамедлительно погасит в себе отрицательную эмоцию.

Таким же людям, как я, у которых нет подобных глубоких реализаций, лучше всего постараться не оказываться в ситуациях, которые влекут за собой проявление сильных отрицательных эмоций. Вообще, говорится, что для новичков предотвращение негативных эмоций гораздо эффективнее, нежели прямое столкновение с ними, и, на мой взгляд, это весьма справедливо. Исходя из своего собственного опыта, вы можете составить представление о том, какие обстоятельства могут привести вас к выплеску отрицательных эмоций, и тогда сделаете все от вас зависящее, чтобы этого избежать. Если же сильные отрицательные эмоции, такие как ненависть и гнев, все же проявились в вас, то совладать с ними можно, пока они не полностью овладели вами. Если же это случилось, то тут ничего не поделаешь. В этом случае, наверное, лучше всего кричать что есть мочи!

Когда ребенком я жил в летнем дворце Норбулинка в Тибете, то дворцовые слуги частенько советовали мне кусать кулаки, когда я злился на своих партнеров по играм. Оглядываясь назад, я нахожу этот совет довольно мудрым. Ведь чем сильнее вы будете злиться, тем сильнее вам придется кусать кулаки. Это наверняка вразумит вас и напомнит о том, что лучше воздержаться от гнева, ведь иначе вам самому придется терпеть боль от укусов. Кроме того, физическая боль мгновенно отвлечет ваш ум от гнева.

― Ваше Святейшество, я так хочу быть лучше, добрее, быть сострадательным и избавиться от отрицательных эмоций и действий, но чем больше усилий я прилагаю в этом направлении, тем больше ошибок я совершаю и тем дальше назад откатываюсь. У меня такое ощущение, будто я иду топкому илу. Какой совет вы можете мне дать?

Я лично усматриваю в этом признак того, что вы очень серьезно восприняли духовные наставления. Очень схожие переживания испытывает человек, который впервые берется медитировать. Когда вы делаете паузу в делах, садитесь, размышляете и пытаетесь медитировать, то начинаете замечать, что ваши мысли постоянно меняются, а ваш ум то и дело отвлекается, как будто бы медитация сделала его более рассеянным. На самом же деле, это хороший знак; знак того, что вы ступили на путь духовного развития.

Как я уже говорил, преобразование ума ― задача непростая. Она требует времени, и потому важно не терять воодушевления и интереса, но просто продолжать двигаться по пути. Полезно размышлять не в контексте нескольких недель или нескольких месяцев, или даже лет, но в контексте многих жизней ― тысяч жизней, миллионов жизней, триллионов жизней, кальп, бесконечных кальп. Таков буддийский взгляд на вещи.

Всякий раз, когда я испытываю некоторое разочарование или чрезмерную печаль, то вспоминаю этот прекрасный стих:

Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму.

Я повторяю эти строки, думаю о них, медитирую о них, и мое разочарование тотчас же исчезает. Вот и вам нужно преисполниться большей решимости. Сколько бы времени ни потребовалось на то, чтобы измениться, нужно взрастить в себе решимость пройти этот путь до конца, и тогда вам будет гораздо легче. А если стремиться к незамедлительным результатам, то тогда вам придется туго. Это я говорю, исходя из собственного опыта. Если вы найдете что-то полезное в моих советах, то следуйте им. Если же они покажутся вам бессмысленными, то мне нечего вам предложить, иных советов я не сумею вам дать.


Перевод Юлии Жиронкиной]]> Lotos Wed, 16 Dec 2009 21:09:00 +0300 [/fullrss] [yandexrss] https://dalailama.ru/messages/63-dalai-lama.html Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 1). Как вам кажется, что важнее ― продолжать вести обычный образ жизни или же поддаться соблазну отказаться от него? Выступления и тексты, Вопросы учеников Wed, 16 Dec 2009 21:09:00 +0300 Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 1)



― Когда живешь напряженной жизнью большого города, порой возникает соблазн бросить все и уйти медитировать в какое-нибудь тихое место. Как вам кажется, что важнее ― продолжать вести обычный образ жизни или же поддаться соблазну отказаться от него?

Это во многом зависит от конкретного человека. Если он является весьма практиком высокого уровня, который целиком и полностью посвятил себя медитации и отшельничеству, и это единственное, что влечет его в жизни, то тогда, конечно, такой человек может оставить мир и уйти в уединение. Это называют высшей формой духовной практики. Но она подходит не для всех практикующих. В действительности, практикующие такого калибра встречаются очень редко.

Если же говорить о таких практикующих, как мы с вами, то нам гораздо важнее быть эффективными членами общества, которые могут внести вклад в его развитие, и при этом всеми силами стараться сделать духовную практику неотъемлемой частью своей повседневной жизни. Нужно попросту находить время утром и вечером для созерцательных практик, медитации и так далее. Для большинства из нас это наилучший путь духовного развития. А иначе может случиться так, что, проведя некоторое время в одиночестве, вдали от общества, человек затем начнет осознавать, что такой путь в действительности чрезвычайно труден. И потом, тихо и незаметно, испытывая определенное чувство вины, он найдет лазейку и вновь вернется в общество!

― Медитацию какого рода вы бы порекомендовали новичкам?

Размышляйте о непостоянстве, а если у вас есть более глубокие познания, тогда размышляйте о природе страдания. Можно также размышлять о природе прекращения [страданий].

На самом деле, фундаментом буддийской Дхармы является размышление о Четырех Благородных Истинах, поэтому начинайте с медитации об этом, вместо того чтобы визуализировать себя божеством! Мантры приводят в движение одни только губы. Думаю, новичкам нужно в определенной степени ограничивать практику начитывания мантр. Один учитель из Амдо, восточного Тибета, как-то сказал, что, когда слишком усердствуешь в чтении мантр, перебирая бусины, то может случиться так, что вместо отрицательных эмоций сведешь на нет свои ногти.

― Пожалуйста, расскажите о силе молитвы с буддийской точки зрения. Если нет Бога, то кому же вы молитесь?

Обычно мы взываем к высшим существам, например, к Буддам и Бодхисаттвам, которые обладают большей силой, чем мы сами. Таковы буддийские молитвы. Но эти высшие существа не были такими с самого начала. Изначально они были такими же, как мы, но потом, упражняя свой ум, они постепенно стали Буддами и Бодхисаттвами. Так мы это понимаем.

― Можно ли сочетать повторение тибетских мантр и различные тибетские визуализации с практикой випашьяны ― не в ходе одной и той же сессии, смешивая две практики, но в разное время суток? Я чувствую потребность в обеих практиках. Это неправильно? Пожалуйста, поделитесь с нами своими мыслями о том, как можно их сочетать?

Разумеется, нет никаких препятствий для объединения этих двух практик. В тибетском буддизме основной практикой на духовном пути в действительности считаются именно медитации, выполняемые в рамках практики випашьяны. Ваджраянские практики чтения мантр и построения визуализаций служат дополнением к этому; они лишь усиливают основную духовную практику. Существует опасность, что у людей может сложиться впечатление, будто неотъемлемым атрибутом тибетского буддизма являются его ритуальные аспекты: игра на длинных трубах, рожках и цимбалах. На самом деле, не в этом суть практики.

Одной из самых выдающихся личностей в истории Тибета, чья жизнь служит для нас примером подлинной практики тибетского буддизма, был великий созерцатель Миларепа. (Я люблю рассказывать о нем людям, в том числе тибетцам). При этом, если бы вы заглянули в пещеру, где он медитировал, то, уверен, не обнаружили бы там ни длинных труб, ни рожков, ни цимбал.

Рассказывают, что, когда индийский наставник Атиша приехал в Тибет (это было в одиннадцатом столетии), то его встречало обширное собрание тибетских лам. Прием был устроен с большим размахом, и он издалека мог наблюдать приближающихся к нему лам. Это были ламы весьма внушительного вида, на лошадях с богатой упряжью, украшенных разноцветными попонами и колокольчиками. Да и сами ламы были одеты в роскошные костюмы и яркие шапки. Некоторые головные уборы имели форму птичьей головы. Атиша испытал такое удивление и шок, что закричал: «Тибетские духи!» и спрятал свое лицо. Он не хотел на них смотреть, думал, это наваждение. Тибетцы поняли его реакцию, спешились, отослали лошадей и переоделись в простые монашеские одеяния. Когда после этого они подошли к индийскому наставнику, то он был счастлив встретиться с ними.

Многим тибетцам известна эта история, мы часто пересказываем ее, снова и снова. И все же, несмотря на это, мы всякий раз попадаемся в силки этой яркой ритуальной атрибутики. Пока я жил в Лхасе, я, само собой разумеется, одевался в дорогостоящую шелковую парчу. Но, на мой взгляд, если уделять слишком большое внимание подобным вещам, то и ритуалы, и учения станут поверхностными и утратят свой истинный смысл.

Поскольку мы стали беженцами, нам открылась прекрасная возможность все это изменить. Я перестал облачаться в эти дорогостоящие ткани. Простые монашеские одежды, которые я ношу, замечательны: их легко стирать, и они очень удобны! Парча царапает кожу, и трудно поддается стирке, тем более что на индийской жаре она так быстро теряет свежесть! Так что сами обстоятельства вынудили нас отказаться от изысканных одеяний, и, мне кажется, это большая удача! Уверен, если внимательно исследовать те одеяния, которые монахи носят в Тибете, то можно дать гарантию, что грязь на воротнике копилась на протяжении нескольких поколений! Мне кажется, увлекаться одеждой глупо. Мы повторяем имя Будды, но, поступая подобным обраом, игнорируем его наставления, и это весьма печально.

Исповедовать религию или нет ― вопрос индивидуального выбора; но если мы решаемся следовать той или иной религии, то должны отнестись к этому серьезно и вложить в духовную практику всю свою душу. Это важно. Я чувствую, что пришло время буддистам пересмотреть некоторые из своих традиционных привычек. Впрочем, это касается и представителей других религиозных традиций. Если вы выбрали религию, нужно следовать ей серьезно и искренне, практикуя ее в своей повседневной жизни. Тогда она будет представлять для вас ценность. А если религиозная вера ― не более чем обычай, то от нее мало пользы.

― Если мудрость и сострадание ― это природные характеристики просветленного ума, то почему их развитие требует от нас таких больших усилий?

Рассмотрим в качестве примера зернышко. Все мы знаем, что оно обладает потенциальной возможностью дать начало растению, если его посадить в соответствующую почву, удобрить ее, полить, поддерживать нужный температурный режим и так далее. Все мы признаем, что зернышко обладает данным потенциалом. Однако для того чтобы из него действительно выросло растение, необходимо запустить в действие очень сложный процесс, нужно бережно за ним ухаживать. С нами все обстоит точно так же.

Другая причина в том, что отрицательные качества очень прочно укоренились в нашем сознании.

― Как отличить самоотречение от пассивности?

Очень важно осознать, что призыв к альтруизму и заботе о благополучии других существ не означает, что мы должны полностью отбросить собственные интересы, забыть о себе и превратиться в некую пассивную и безликую сущность. Это ошибочное представление. На самом деле, альтруизм, побуждающий нас заботиться о благе других, требует мужества, широкого мышления и ярко выраженного чувства «я». Ведь альтруист бросает вызов себялюбию и эгоцентризму, которым подчинена вся жизнь обычного человека. Для того чтобы бросить такой вызов, необходимо четкое самоощущение и несгибаемое мужество, ведь эти тенденции так прочно укоренились в нас.

Поэтому, как это ни парадоксально, Бодхисаттва, воплощающий в себе альтруистические идеалы, ― это человек с ярко выраженным чувством «я», а иначе он не сумеет проявить должной решимости и мужества. Так что, не следует думать, будто альтруистическое намерение ― это всего лишь пассивное состояние ума, в котором мы ограничиваемся одними благопожеланиями.

― Ваши слова о необходимости контролировать свои эмоции на Западе могут воспринять как совет их сдерживать или подавлять. Как выполнять эту практику с легким сердцем?

Совершенно верно, подавление эмоций может оказывать на нас пагубное, разрушительное воздействие, в особенности если чувство обиды или гнева связаны с полученным в прошлом болезненным переживанием. При таких обстоятельствах проявление эмоции может означать освобождение от нее. На этот случай есть тибетская поговорка: «Если морская раковина засорилась, нужно дунуть как следует, чтобы вычистить гниль».

Буддизм согласен с тем, что некоторые формы эмоций, связанные с неприятными переживаниями прошлого, лучше выплеснуть наружу. Однако если брать шире, то в буддийском учении утверждается, что чем больше мы потакаем отрицательным эмоциям, таким как гнев и ненависть, тем сильнее они становятся.

Если вы не отдаете себе отчета в их разрушительной природе, считаете их естественными свойствами человеческой психики, которые то возникают, то исчезают, и позволяете им проявляться бесконтрольно, то, потворствуя отрицательным эмоциям, вы тем самым усиливаете в себе склонность к эмоциональным выплескам. Если же вы ясно видите заложенный в них разрушительный потенциал, то уже одно это заставит вас дистанцироваться от них. И тогда постепенно они начнут терять свою власть над вами.

― Почему вы отдаете предпочтение положительным мыслям и чувствам, а не отрицательным? Разве они не одинаковы? Непостоянны и лишены независимого существования?

Хотя отрицательные и положительные мысли и чувства в равной степени непостоянны и лишены самобытия, факт остается фактом ― отрицательные мысли и чувства ведут к страданию и болезненным переживаниям, а положительные ― ведут к счастью. Именно по этой причине положительным эмоциям отдается предпочтение и именно их рекомендуется развивать. Ведь мы все стремимся к счастью. Счастье и страдание постоянно сменяют друг друга, и если прибегнуть к вашей логике, то нет нужды стремиться к счастью и прилагать усилия для избавления от страданий! Раз они все время сменяют друг друга, можно просто лежать и ждать, пока все переменится. Вряд ли такое поведение можно назвать правильным. Нужно намеренно совершать действия, которые принесут счастье, и намеренно избегать тех, что причиняют страдания.

― На духовном пути мы стараемся избавиться от себялюбия, однако многие люди на Западе совсем не любят себя, не любят до такой степени, что у них развивается хроническая депрессия, и они идут на самоубийство. Как быть с этим?

Насколько я понимаю, наличие [присущей западным людям] ненависти к себе еще не означает, что человек себя не любит. На самом деле, я подозреваю, что в основе ненависти к себе лежит чрезмерное себялюбие и чрезмерная привязанность к собственной персоне. Мы слишком многого ждем от самого себя, и, когда наши ожидания не совпадают с возможностями, мы испытываем глубочайшее разочарование, которое запускает в действие негативный процесс.

На мой взгляд, очень важно избегать неправильного толкования буддийской идеи преодоления себялюбия. Мы не утверждаем, что духовный практик должен полностью отказаться от достижения собственных целей, пренебречь собственными интересами. Скорее, мы советуем преодолеть узколобый эгоцентризм, который заставляет нас забывать о благополучии других и о том влиянии, которое могут оказать на них наши действия. Такой эгоцентризм является нашей мишенью, а отнюдь не стремление осуществить свои глубокие чаяния. Можно вспомнить здесь, что Бодхичитту определяют как альтруистическое стремление достичь полного Просветления ради блага всех живых существ. В основе этого идеала лежит убеждение, что достижение полного Просветления необходимо не только для служения другим существам, но и для совершенствования нашей собственной природы. Таким образом в идее Бодхичитты заложено признание того, что практикующий должен преследовать и свои истинные интересы.

Если бы буддийское учение об альтруизме призывало нас полностью пренебречь своими собственными интересами, забыть о них раз и навсегда, то тогда по логике вещей мы не должны были бы трудиться и на благо других. Ведь, согласно буддизму, помогая другим, мы одновременно приносим пользу и самим себе. Эта польза ― побочный продукт служения другим. То есть в этом случае мы не должны были бы усердствовать ни ради других, ни ради себя.

Обратимся к классической буддийской литературе о Бодхичитте. В своем тексте «Наивысший непрерывный поток» (Ратнаготра-вибхага, или Уттара-тантра) Майтрея говорит, что все живые существа совершенно равны в том смысле, что все они обладают природой Будды. Это означает, что в каждом из нас есть семя доброты Будды, сострадания Будды ко всем живым существам, а, следовательно, потенциал для достижения Просветления и совершенства заложен в каждом из нас. Учение подобного рода дается для того, чтобы наделить практикующего несгибаемым мужеством и целеустремленностью. В противном случае, размышлять об основополагающей равностности всех существ было бы довольно бессмысленно.

― Порой в основе испытываемого мною гнева лежит страх. Гнев придает мне силы, и я перестаю бояться. Разве это плохо?

Вы совершенно правы; нам всем это знакомо. Стоит нам разозлиться, и мы чувствуем себя сильными и смелыми. Однако эта сила ― слепая. Энергия гнева может оказаться не такой уж созидательной, она может быть попросту разрушительной: нет никакой определенности, как все повернется. Крайнее проявление гнева может даже стоить вам жизни, и это очень глупо. Так что гнев ― слепая энергия.

Если вы полностью отдаете себе отчет во вредоносной силе гнева как такового, то попробуйте применить полученные знания к собственному гневу. Но здесь свою роль играет и предмет вашего гнева. Если, например, вы разозлились на какого-то человека, то тогда для преодоления гнева полезно вспомнить о его положительных качествах. Если же ваш гнев связан с пережитой вами болью, с мировым кризисом или катастрофой, то такой гнев отчасти можно оправдать. Но даже в этом случае, если хорошенько поразмыслить, от гнева нет большой пользы.

― Ваше Святейшество, мне было очень полезно познакомиться с вашим мнением о трагической ситуации в Косово. Скажите, пожалуйста, можно ли оправдать насилие, если речь идет о самозащите отдельного человека или оборонительных мерах, предпринимаемых государством?

Если рассуждать теоретически, то насилие и ненасилие ― это всего лишь методы. А если мы хотим определить, является то или иное действие приемлемым или неприемлемым, то мотивация, стоящая за нашими поступками, и цель, которую мы ставим, оказываются гораздо важнее, нежели используемый нами метод. А потому при чрезвычайных обстоятельствах ― если у нас чистое намерение и благая цель, насилие может быть оправдано.

Но если рассуждать в практическом ключе, то одна из главных характеристик насилия заключается в том, что его последствия весьма непредсказуемы. Стоит вам совершить акт насилия, и это повлечет за собой множество трудностей и побочных эффектов, которые изначально невозможно было предвидеть. За актом насилия следует ответный удар и так без конца. Море страдания и боли. Ситуация в Косово, на мой взгляд, наглядное тому подтверждение. По этой причине я полагаю, что насилия лучше избегать.

Если же заглянуть глубже, то отличие между насилием и ненасилием главным образом кроется в мотивации. Если вы руководствуетесь искренним и сострадательным намерением, то даже произнесенное вами резкое слово или совершенное жесткое действие, по сути, будут ненасильственными. Если же у вас неблагая мотивация, желание обмануть или подчинить себе человека, то даже внешне добрые слова и дела по сути будут носить насильственный характер. Мотивация ― это самый важный фактор. В этом смысле под насильственным понимается любое действие, совершенное под влиянием ненависти.

Таковы теоретические различия между насилием и ненасилием. И если на вас нападут, и ваша жизнь окажется под угрозой, то вы должны будете оценить действия нападающей стороны сообразно тому, что было объяснено. Когда вам наносят вам ущерб, в эту минуту нужно не только защищаться, но еще и стараться переключить своего противника на правильные действия, тем самым подтачивая корни его агрессии. Нужно все тщательно взвешивать: если вы видите, что принятые вами контрмеры, скорее всего, принесут незначительные результаты, то стоит поискать другие способы урегулирования возникшей проблемы. Но если речь идет о вашей жизни, то тут уж нужно как можно скорее уносить ноги!

И еще, если вас загнали в угол, у вас при себе оружие и, другого выхода кроме как его применить у вас не остается, то тогда, спасая свою жизнь, цельтесь в ту часть тела, повреждение которой не нанесет вашему недругу непоправимого вреда.

Как бы ни сложились обстоятельства, такие ситуации всегда чреваты трудностями. Но одно всегда в наших силах: защищаясь любым из доступных нам способов, мы должны следить за тем, чтобы наша мотивация не была омрачена ненавистью к противнику. В своих действиях мы должны стараться руководствоваться подлинной заботой и сочувствием.

― Если все происходит вследствие закона причинно-следственной связи, то где тут место свободе воли?

Закон причинно-следственной связи ― это всеобщий принцип, который распространяется на все события и явления, будь то одушевленные или неодушевленные. Но если брать более широкий контекст, то есть еще один уровень причинности, который затрагивает только живых существ. Среди действий, совершаемых людьми, например, есть те, что совершаются осознанно, с определенным намерением, или мотивацией. Именно эти действия и попадают под так называемый «кармический закон причинно-следственной связи». Хотя закон кармы ― это один из подпунктов всеобщего закона причинно-следственной связи, он распространяется только на действия, ставшие результатом волеизъявления; действия, совершенные осознанно живыми существами, поэтому мотивация здесь является неотъемлемой частью причинного процесса. Уже одно это показывает нам, что человек играет весьма активную роль, определяя своими действиями дальнейшее развитие событий.

Мы уже обсуждали, что нередко оказываемся во власти мощных негативных мыслей и чувств. В этом смысле у нас нет полной свободы действий, но это не означает, что мы вообще не способны самостоятельно формировать свои намерения. Мы располагаем свободой воли.

Есть еще одна область, где свобода воли играет определенную роль. Допустим, вы совершили кармическое действие и заронили зерно, из которого должен прорасти определенный результат. Однако для того чтобы этот результат проявился в полной мере, одной причины недостаточно ― нужны еще условия для ее активизации. У людей есть выбор, они могут принять соответствующие меры, чтобы такие условия не сложились.

― Множество существ пребывает в бардо. Они готовы воплотиться в драгоценном человеческом теле, но Земля уже перенаселена. Какой мотивации должен придерживаться буддийский практик-мирянин, планирующий завести ребенка?

Это во многом зависит от вас лично. Если вы по-настоящему хотите иметь детей, то вы можете зачать их и затем заботиться о них. Для правильного развития ребенка его нужно окружить заботой. Но если вам кажется, что забота о ребенке потребует от вас слишком больших затрат, то заводить его вам совсем необязательно!

― Существует столько достойных занятий. Как решить, какому из них посвятить свою жизнь?

Вам решать, вам выбирать свой путь! Я тут ничего не могу посоветовать. Разумеется, нужно учитывать свои способности и понимать, что вам под силу.

― Я признаю, что устранение омрачающих эмоций через постижение пустоты может быть нашей духовной практикой и долгосрочной целью. Но если мы уже охвачены пламенем гнева, как нам справиться с ним здесь и сейчас?

Это во многом зависит от человека. Если перед нами духовный практик с глубоким переживанием Бодхичитты, отречением от мирских деяний и некоторым постижением пустоты, то для него сильные негативные эмоции (например, ненависть и гнев) будут довольно редким явлением. А если они все же проявятся в нем, то он сумеет сразу же вспомнить учения, обратится к своей духовной реализации, и тем самым незамедлительно погасит в себе отрицательную эмоцию.

Таким же людям, как я, у которых нет подобных глубоких реализаций, лучше всего постараться не оказываться в ситуациях, которые влекут за собой проявление сильных отрицательных эмоций. Вообще, говорится, что для новичков предотвращение негативных эмоций гораздо эффективнее, нежели прямое столкновение с ними, и, на мой взгляд, это весьма справедливо. Исходя из своего собственного опыта, вы можете составить представление о том, какие обстоятельства могут привести вас к выплеску отрицательных эмоций, и тогда сделаете все от вас зависящее, чтобы этого избежать. Если же сильные отрицательные эмоции, такие как ненависть и гнев, все же проявились в вас, то совладать с ними можно, пока они не полностью овладели вами. Если же это случилось, то тут ничего не поделаешь. В этом случае, наверное, лучше всего кричать что есть мочи!

Когда ребенком я жил в летнем дворце Норбулинка в Тибете, то дворцовые слуги частенько советовали мне кусать кулаки, когда я злился на своих партнеров по играм. Оглядываясь назад, я нахожу этот совет довольно мудрым. Ведь чем сильнее вы будете злиться, тем сильнее вам придется кусать кулаки. Это наверняка вразумит вас и напомнит о том, что лучше воздержаться от гнева, ведь иначе вам самому придется терпеть боль от укусов. Кроме того, физическая боль мгновенно отвлечет ваш ум от гнева.

― Ваше Святейшество, я так хочу быть лучше, добрее, быть сострадательным и избавиться от отрицательных эмоций и действий, но чем больше усилий я прилагаю в этом направлении, тем больше ошибок я совершаю и тем дальше назад откатываюсь. У меня такое ощущение, будто я иду топкому илу. Какой совет вы можете мне дать?

Я лично усматриваю в этом признак того, что вы очень серьезно восприняли духовные наставления. Очень схожие переживания испытывает человек, который впервые берется медитировать. Когда вы делаете паузу в делах, садитесь, размышляете и пытаетесь медитировать, то начинаете замечать, что ваши мысли постоянно меняются, а ваш ум то и дело отвлекается, как будто бы медитация сделала его более рассеянным. На самом же деле, это хороший знак; знак того, что вы ступили на путь духовного развития.

Как я уже говорил, преобразование ума ― задача непростая. Она требует времени, и потому важно не терять воодушевления и интереса, но просто продолжать двигаться по пути. Полезно размышлять не в контексте нескольких недель или нескольких месяцев, или даже лет, но в контексте многих жизней ― тысяч жизней, миллионов жизней, триллионов жизней, кальп, бесконечных кальп. Таков буддийский взгляд на вещи.

Всякий раз, когда я испытываю некоторое разочарование или чрезмерную печаль, то вспоминаю этот прекрасный стих:

Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму.

Я повторяю эти строки, думаю о них, медитирую о них, и мое разочарование тотчас же исчезает. Вот и вам нужно преисполниться большей решимости. Сколько бы времени ни потребовалось на то, чтобы измениться, нужно взрастить в себе решимость пройти этот путь до конца, и тогда вам будет гораздо легче. А если стремиться к незамедлительным результатам, то тогда вам придется туго. Это я говорю, исходя из собственного опыта. Если вы найдете что-то полезное в моих советах, то следуйте им. Если же они покажутся вам бессмысленными, то мне нечего вам предложить, иных советов я не сумею вам дать.


Перевод Юлии Жиронкиной Из учений Его Святейшества Далай-ламы в Лондоне, 1999 (часть 1)



― Когда живешь напряженной жизнью большого города, порой возникает соблазн бросить все и уйти медитировать в какое-нибудь тихое место. Как вам кажется, что важнее ― продолжать вести обычный образ жизни или же поддаться соблазну отказаться от него?

Это во многом зависит от конкретного человека. Если он является весьма практиком высокого уровня, который целиком и полностью посвятил себя медитации и отшельничеству, и это единственное, что влечет его в жизни, то тогда, конечно, такой человек может оставить мир и уйти в уединение. Это называют высшей формой духовной практики. Но она подходит не для всех практикующих. В действительности, практикующие такого калибра встречаются очень редко.

Если же говорить о таких практикующих, как мы с вами, то нам гораздо важнее быть эффективными членами общества, которые могут внести вклад в его развитие, и при этом всеми силами стараться сделать духовную практику неотъемлемой частью своей повседневной жизни. Нужно попросту находить время утром и вечером для созерцательных практик, медитации и так далее. Для большинства из нас это наилучший путь духовного развития. А иначе может случиться так, что, проведя некоторое время в одиночестве, вдали от общества, человек затем начнет осознавать, что такой путь в действительности чрезвычайно труден. И потом, тихо и незаметно, испытывая определенное чувство вины, он найдет лазейку и вновь вернется в общество!

― Медитацию какого рода вы бы порекомендовали новичкам?

Размышляйте о непостоянстве, а если у вас есть более глубокие познания, тогда размышляйте о природе страдания. Можно также размышлять о природе прекращения [страданий].

На самом деле, фундаментом буддийской Дхармы является размышление о Четырех Благородных Истинах, поэтому начинайте с медитации об этом, вместо того чтобы визуализировать себя божеством! Мантры приводят в движение одни только губы. Думаю, новичкам нужно в определенной степени ограничивать практику начитывания мантр. Один учитель из Амдо, восточного Тибета, как-то сказал, что, когда слишком усердствуешь в чтении мантр, перебирая бусины, то может случиться так, что вместо отрицательных эмоций сведешь на нет свои ногти.

― Пожалуйста, расскажите о силе молитвы с буддийской точки зрения. Если нет Бога, то кому же вы молитесь?

Обычно мы взываем к высшим существам, например, к Буддам и Бодхисаттвам, которые обладают большей силой, чем мы сами. Таковы буддийские молитвы. Но эти высшие существа не были такими с самого начала. Изначально они были такими же, как мы, но потом, упражняя свой ум, они постепенно стали Буддами и Бодхисаттвами. Так мы это понимаем.

― Можно ли сочетать повторение тибетских мантр и различные тибетские визуализации с практикой випашьяны ― не в ходе одной и той же сессии, смешивая две практики, но в разное время суток? Я чувствую потребность в обеих практиках. Это неправильно? Пожалуйста, поделитесь с нами своими мыслями о том, как можно их сочетать?

Разумеется, нет никаких препятствий для объединения этих двух практик. В тибетском буддизме основной практикой на духовном пути в действительности считаются именно медитации, выполняемые в рамках практики випашьяны. Ваджраянские практики чтения мантр и построения визуализаций служат дополнением к этому; они лишь усиливают основную духовную практику. Существует опасность, что у людей может сложиться впечатление, будто неотъемлемым атрибутом тибетского буддизма являются его ритуальные аспекты: игра на длинных трубах, рожках и цимбалах. На самом деле, не в этом суть практики.

Одной из самых выдающихся личностей в истории Тибета, чья жизнь служит для нас примером подлинной практики тибетского буддизма, был великий созерцатель Миларепа. (Я люблю рассказывать о нем людям, в том числе тибетцам). При этом, если бы вы заглянули в пещеру, где он медитировал, то, уверен, не обнаружили бы там ни длинных труб, ни рожков, ни цимбал.

Рассказывают, что, когда индийский наставник Атиша приехал в Тибет (это было в одиннадцатом столетии), то его встречало обширное собрание тибетских лам. Прием был устроен с большим размахом, и он издалека мог наблюдать приближающихся к нему лам. Это были ламы весьма внушительного вида, на лошадях с богатой упряжью, украшенных разноцветными попонами и колокольчиками. Да и сами ламы были одеты в роскошные костюмы и яркие шапки. Некоторые головные уборы имели форму птичьей головы. Атиша испытал такое удивление и шок, что закричал: «Тибетские духи!» и спрятал свое лицо. Он не хотел на них смотреть, думал, это наваждение. Тибетцы поняли его реакцию, спешились, отослали лошадей и переоделись в простые монашеские одеяния. Когда после этого они подошли к индийскому наставнику, то он был счастлив встретиться с ними.

Многим тибетцам известна эта история, мы часто пересказываем ее, снова и снова. И все же, несмотря на это, мы всякий раз попадаемся в силки этой яркой ритуальной атрибутики. Пока я жил в Лхасе, я, само собой разумеется, одевался в дорогостоящую шелковую парчу. Но, на мой взгляд, если уделять слишком большое внимание подобным вещам, то и ритуалы, и учения станут поверхностными и утратят свой истинный смысл.

Поскольку мы стали беженцами, нам открылась прекрасная возможность все это изменить. Я перестал облачаться в эти дорогостоящие ткани. Простые монашеские одежды, которые я ношу, замечательны: их легко стирать, и они очень удобны! Парча царапает кожу, и трудно поддается стирке, тем более что на индийской жаре она так быстро теряет свежесть! Так что сами обстоятельства вынудили нас отказаться от изысканных одеяний, и, мне кажется, это большая удача! Уверен, если внимательно исследовать те одеяния, которые монахи носят в Тибете, то можно дать гарантию, что грязь на воротнике копилась на протяжении нескольких поколений! Мне кажется, увлекаться одеждой глупо. Мы повторяем имя Будды, но, поступая подобным обраом, игнорируем его наставления, и это весьма печально.

Исповедовать религию или нет ― вопрос индивидуального выбора; но если мы решаемся следовать той или иной религии, то должны отнестись к этому серьезно и вложить в духовную практику всю свою душу. Это важно. Я чувствую, что пришло время буддистам пересмотреть некоторые из своих традиционных привычек. Впрочем, это касается и представителей других религиозных традиций. Если вы выбрали религию, нужно следовать ей серьезно и искренне, практикуя ее в своей повседневной жизни. Тогда она будет представлять для вас ценность. А если религиозная вера ― не более чем обычай, то от нее мало пользы.

― Если мудрость и сострадание ― это природные характеристики просветленного ума, то почему их развитие требует от нас таких больших усилий?

Рассмотрим в качестве примера зернышко. Все мы знаем, что оно обладает потенциальной возможностью дать начало растению, если его посадить в соответствующую почву, удобрить ее, полить, поддерживать нужный температурный режим и так далее. Все мы признаем, что зернышко обладает данным потенциалом. Однако для того чтобы из него действительно выросло растение, необходимо запустить в действие очень сложный процесс, нужно бережно за ним ухаживать. С нами все обстоит точно так же.

Другая причина в том, что отрицательные качества очень прочно укоренились в нашем сознании.

― Как отличить самоотречение от пассивности?

Очень важно осознать, что призыв к альтруизму и заботе о благополучии других существ не означает, что мы должны полностью отбросить собственные интересы, забыть о себе и превратиться в некую пассивную и безликую сущность. Это ошибочное представление. На самом деле, альтруизм, побуждающий нас заботиться о благе других, требует мужества, широкого мышления и ярко выраженного чувства «я». Ведь альтруист бросает вызов себялюбию и эгоцентризму, которым подчинена вся жизнь обычного человека. Для того чтобы бросить такой вызов, необходимо четкое самоощущение и несгибаемое мужество, ведь эти тенденции так прочно укоренились в нас.

Поэтому, как это ни парадоксально, Бодхисаттва, воплощающий в себе альтруистические идеалы, ― это человек с ярко выраженным чувством «я», а иначе он не сумеет проявить должной решимости и мужества. Так что, не следует думать, будто альтруистическое намерение ― это всего лишь пассивное состояние ума, в котором мы ограничиваемся одними благопожеланиями.

― Ваши слова о необходимости контролировать свои эмоции на Западе могут воспринять как совет их сдерживать или подавлять. Как выполнять эту практику с легким сердцем?

Совершенно верно, подавление эмоций может оказывать на нас пагубное, разрушительное воздействие, в особенности если чувство обиды или гнева связаны с полученным в прошлом болезненным переживанием. При таких обстоятельствах проявление эмоции может означать освобождение от нее. На этот случай есть тибетская поговорка: «Если морская раковина засорилась, нужно дунуть как следует, чтобы вычистить гниль».

Буддизм согласен с тем, что некоторые формы эмоций, связанные с неприятными переживаниями прошлого, лучше выплеснуть наружу. Однако если брать шире, то в буддийском учении утверждается, что чем больше мы потакаем отрицательным эмоциям, таким как гнев и ненависть, тем сильнее они становятся.

Если вы не отдаете себе отчета в их разрушительной природе, считаете их естественными свойствами человеческой психики, которые то возникают, то исчезают, и позволяете им проявляться бесконтрольно, то, потворствуя отрицательным эмоциям, вы тем самым усиливаете в себе склонность к эмоциональным выплескам. Если же вы ясно видите заложенный в них разрушительный потенциал, то уже одно это заставит вас дистанцироваться от них. И тогда постепенно они начнут терять свою власть над вами.

― Почему вы отдаете предпочтение положительным мыслям и чувствам, а не отрицательным? Разве они не одинаковы? Непостоянны и лишены независимого существования?

Хотя отрицательные и положительные мысли и чувства в равной степени непостоянны и лишены самобытия, факт остается фактом ― отрицательные мысли и чувства ведут к страданию и болезненным переживаниям, а положительные ― ведут к счастью. Именно по этой причине положительным эмоциям отдается предпочтение и именно их рекомендуется развивать. Ведь мы все стремимся к счастью. Счастье и страдание постоянно сменяют друг друга, и если прибегнуть к вашей логике, то нет нужды стремиться к счастью и прилагать усилия для избавления от страданий! Раз они все время сменяют друг друга, можно просто лежать и ждать, пока все переменится. Вряд ли такое поведение можно назвать правильным. Нужно намеренно совершать действия, которые принесут счастье, и намеренно избегать тех, что причиняют страдания.

― На духовном пути мы стараемся избавиться от себялюбия, однако многие люди на Западе совсем не любят себя, не любят до такой степени, что у них развивается хроническая депрессия, и они идут на самоубийство. Как быть с этим?

Насколько я понимаю, наличие [присущей западным людям] ненависти к себе еще не означает, что человек себя не любит. На самом деле, я подозреваю, что в основе ненависти к себе лежит чрезмерное себялюбие и чрезмерная привязанность к собственной персоне. Мы слишком многого ждем от самого себя, и, когда наши ожидания не совпадают с возможностями, мы испытываем глубочайшее разочарование, которое запускает в действие негативный процесс.

На мой взгляд, очень важно избегать неправильного толкования буддийской идеи преодоления себялюбия. Мы не утверждаем, что духовный практик должен полностью отказаться от достижения собственных целей, пренебречь собственными интересами. Скорее, мы советуем преодолеть узколобый эгоцентризм, который заставляет нас забывать о благополучии других и о том влиянии, которое могут оказать на них наши действия. Такой эгоцентризм является нашей мишенью, а отнюдь не стремление осуществить свои глубокие чаяния. Можно вспомнить здесь, что Бодхичитту определяют как альтруистическое стремление достичь полного Просветления ради блага всех живых существ. В основе этого идеала лежит убеждение, что достижение полного Просветления необходимо не только для служения другим существам, но и для совершенствования нашей собственной природы. Таким образом в идее Бодхичитты заложено признание того, что практикующий должен преследовать и свои истинные интересы.

Если бы буддийское учение об альтруизме призывало нас полностью пренебречь своими собственными интересами, забыть о них раз и навсегда, то тогда по логике вещей мы не должны были бы трудиться и на благо других. Ведь, согласно буддизму, помогая другим, мы одновременно приносим пользу и самим себе. Эта польза ― побочный продукт служения другим. То есть в этом случае мы не должны были бы усердствовать ни ради других, ни ради себя.

Обратимся к классической буддийской литературе о Бодхичитте. В своем тексте «Наивысший непрерывный поток» (Ратнаготра-вибхага, или Уттара-тантра) Майтрея говорит, что все живые существа совершенно равны в том смысле, что все они обладают природой Будды. Это означает, что в каждом из нас есть семя доброты Будды, сострадания Будды ко всем живым существам, а, следовательно, потенциал для достижения Просветления и совершенства заложен в каждом из нас. Учение подобного рода дается для того, чтобы наделить практикующего несгибаемым мужеством и целеустремленностью. В противном случае, размышлять об основополагающей равностности всех существ было бы довольно бессмысленно.

― Порой в основе испытываемого мною гнева лежит страх. Гнев придает мне силы, и я перестаю бояться. Разве это плохо?

Вы совершенно правы; нам всем это знакомо. Стоит нам разозлиться, и мы чувствуем себя сильными и смелыми. Однако эта сила ― слепая. Энергия гнева может оказаться не такой уж созидательной, она может быть попросту разрушительной: нет никакой определенности, как все повернется. Крайнее проявление гнева может даже стоить вам жизни, и это очень глупо. Так что гнев ― слепая энергия.

Если вы полностью отдаете себе отчет во вредоносной силе гнева как такового, то попробуйте применить полученные знания к собственному гневу. Но здесь свою роль играет и предмет вашего гнева. Если, например, вы разозлились на какого-то человека, то тогда для преодоления гнева полезно вспомнить о его положительных качествах. Если же ваш гнев связан с пережитой вами болью, с мировым кризисом или катастрофой, то такой гнев отчасти можно оправдать. Но даже в этом случае, если хорошенько поразмыслить, от гнева нет большой пользы.

― Ваше Святейшество, мне было очень полезно познакомиться с вашим мнением о трагической ситуации в Косово. Скажите, пожалуйста, можно ли оправдать насилие, если речь идет о самозащите отдельного человека или оборонительных мерах, предпринимаемых государством?

Если рассуждать теоретически, то насилие и ненасилие ― это всего лишь методы. А если мы хотим определить, является то или иное действие приемлемым или неприемлемым, то мотивация, стоящая за нашими поступками, и цель, которую мы ставим, оказываются гораздо важнее, нежели используемый нами метод. А потому при чрезвычайных обстоятельствах ― если у нас чистое намерение и благая цель, насилие может быть оправдано.

Но если рассуждать в практическом ключе, то одна из главных характеристик насилия заключается в том, что его последствия весьма непредсказуемы. Стоит вам совершить акт насилия, и это повлечет за собой множество трудностей и побочных эффектов, которые изначально невозможно было предвидеть. За актом насилия следует ответный удар и так без конца. Море страдания и боли. Ситуация в Косово, на мой взгляд, наглядное тому подтверждение. По этой причине я полагаю, что насилия лучше избегать.

Если же заглянуть глубже, то отличие между насилием и ненасилием главным образом кроется в мотивации. Если вы руководствуетесь искренним и сострадательным намерением, то даже произнесенное вами резкое слово или совершенное жесткое действие, по сути, будут ненасильственными. Если же у вас неблагая мотивация, желание обмануть или подчинить себе человека, то даже внешне добрые слова и дела по сути будут носить насильственный характер. Мотивация ― это самый важный фактор. В этом смысле под насильственным понимается любое действие, совершенное под влиянием ненависти.

Таковы теоретические различия между насилием и ненасилием. И если на вас нападут, и ваша жизнь окажется под угрозой, то вы должны будете оценить действия нападающей стороны сообразно тому, что было объяснено. Когда вам наносят вам ущерб, в эту минуту нужно не только защищаться, но еще и стараться переключить своего противника на правильные действия, тем самым подтачивая корни его агрессии. Нужно все тщательно взвешивать: если вы видите, что принятые вами контрмеры, скорее всего, принесут незначительные результаты, то стоит поискать другие способы урегулирования возникшей проблемы. Но если речь идет о вашей жизни, то тут уж нужно как можно скорее уносить ноги!

И еще, если вас загнали в угол, у вас при себе оружие и, другого выхода кроме как его применить у вас не остается, то тогда, спасая свою жизнь, цельтесь в ту часть тела, повреждение которой не нанесет вашему недругу непоправимого вреда.

Как бы ни сложились обстоятельства, такие ситуации всегда чреваты трудностями. Но одно всегда в наших силах: защищаясь любым из доступных нам способов, мы должны следить за тем, чтобы наша мотивация не была омрачена ненавистью к противнику. В своих действиях мы должны стараться руководствоваться подлинной заботой и сочувствием.

― Если все происходит вследствие закона причинно-следственной связи, то где тут место свободе воли?

Закон причинно-следственной связи ― это всеобщий принцип, который распространяется на все события и явления, будь то одушевленные или неодушевленные. Но если брать более широкий контекст, то есть еще один уровень причинности, который затрагивает только живых существ. Среди действий, совершаемых людьми, например, есть те, что совершаются осознанно, с определенным намерением, или мотивацией. Именно эти действия и попадают под так называемый «кармический закон причинно-следственной связи». Хотя закон кармы ― это один из подпунктов всеобщего закона причинно-следственной связи, он распространяется только на действия, ставшие результатом волеизъявления; действия, совершенные осознанно живыми существами, поэтому мотивация здесь является неотъемлемой частью причинного процесса. Уже одно это показывает нам, что человек играет весьма активную роль, определяя своими действиями дальнейшее развитие событий.

Мы уже обсуждали, что нередко оказываемся во власти мощных негативных мыслей и чувств. В этом смысле у нас нет полной свободы действий, но это не означает, что мы вообще не способны самостоятельно формировать свои намерения. Мы располагаем свободой воли.

Есть еще одна область, где свобода воли играет определенную роль. Допустим, вы совершили кармическое действие и заронили зерно, из которого должен прорасти определенный результат. Однако для того чтобы этот результат проявился в полной мере, одной причины недостаточно ― нужны еще условия для ее активизации. У людей есть выбор, они могут принять соответствующие меры, чтобы такие условия не сложились.

― Множество существ пребывает в бардо. Они готовы воплотиться в драгоценном человеческом теле, но Земля уже перенаселена. Какой мотивации должен придерживаться буддийский практик-мирянин, планирующий завести ребенка?

Это во многом зависит от вас лично. Если вы по-настоящему хотите иметь детей, то вы можете зачать их и затем заботиться о них. Для правильного развития ребенка его нужно окружить заботой. Но если вам кажется, что забота о ребенке потребует от вас слишком больших затрат, то заводить его вам совсем необязательно!

― Существует столько достойных занятий. Как решить, какому из них посвятить свою жизнь?

Вам решать, вам выбирать свой путь! Я тут ничего не могу посоветовать. Разумеется, нужно учитывать свои способности и понимать, что вам под силу.

― Я признаю, что устранение омрачающих эмоций через постижение пустоты может быть нашей духовной практикой и долгосрочной целью. Но если мы уже охвачены пламенем гнева, как нам справиться с ним здесь и сейчас?

Это во многом зависит от человека. Если перед нами духовный практик с глубоким переживанием Бодхичитты, отречением от мирских деяний и некоторым постижением пустоты, то для него сильные негативные эмоции (например, ненависть и гнев) будут довольно редким явлением. А если они все же проявятся в нем, то он сумеет сразу же вспомнить учения, обратится к своей духовной реализации, и тем самым незамедлительно погасит в себе отрицательную эмоцию.

Таким же людям, как я, у которых нет подобных глубоких реализаций, лучше всего постараться не оказываться в ситуациях, которые влекут за собой проявление сильных отрицательных эмоций. Вообще, говорится, что для новичков предотвращение негативных эмоций гораздо эффективнее, нежели прямое столкновение с ними, и, на мой взгляд, это весьма справедливо. Исходя из своего собственного опыта, вы можете составить представление о том, какие обстоятельства могут привести вас к выплеску отрицательных эмоций, и тогда сделаете все от вас зависящее, чтобы этого избежать. Если же сильные отрицательные эмоции, такие как ненависть и гнев, все же проявились в вас, то совладать с ними можно, пока они не полностью овладели вами. Если же это случилось, то тут ничего не поделаешь. В этом случае, наверное, лучше всего кричать что есть мочи!

Когда ребенком я жил в летнем дворце Норбулинка в Тибете, то дворцовые слуги частенько советовали мне кусать кулаки, когда я злился на своих партнеров по играм. Оглядываясь назад, я нахожу этот совет довольно мудрым. Ведь чем сильнее вы будете злиться, тем сильнее вам придется кусать кулаки. Это наверняка вразумит вас и напомнит о том, что лучше воздержаться от гнева, ведь иначе вам самому придется терпеть боль от укусов. Кроме того, физическая боль мгновенно отвлечет ваш ум от гнева.

― Ваше Святейшество, я так хочу быть лучше, добрее, быть сострадательным и избавиться от отрицательных эмоций и действий, но чем больше усилий я прилагаю в этом направлении, тем больше ошибок я совершаю и тем дальше назад откатываюсь. У меня такое ощущение, будто я иду топкому илу. Какой совет вы можете мне дать?

Я лично усматриваю в этом признак того, что вы очень серьезно восприняли духовные наставления. Очень схожие переживания испытывает человек, который впервые берется медитировать. Когда вы делаете паузу в делах, садитесь, размышляете и пытаетесь медитировать, то начинаете замечать, что ваши мысли постоянно меняются, а ваш ум то и дело отвлекается, как будто бы медитация сделала его более рассеянным. На самом же деле, это хороший знак; знак того, что вы ступили на путь духовного развития.

Как я уже говорил, преобразование ума ― задача непростая. Она требует времени, и потому важно не терять воодушевления и интереса, но просто продолжать двигаться по пути. Полезно размышлять не в контексте нескольких недель или нескольких месяцев, или даже лет, но в контексте многих жизней ― тысяч жизней, миллионов жизней, триллионов жизней, кальп, бесконечных кальп. Таков буддийский взгляд на вещи.

Всякий раз, когда я испытываю некоторое разочарование или чрезмерную печаль, то вспоминаю этот прекрасный стих:

Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь,
Страданий рассеивать тьму.

Я повторяю эти строки, думаю о них, медитирую о них, и мое разочарование тотчас же исчезает. Вот и вам нужно преисполниться большей решимости. Сколько бы времени ни потребовалось на то, чтобы измениться, нужно взрастить в себе решимость пройти этот путь до конца, и тогда вам будет гораздо легче. А если стремиться к незамедлительным результатам, то тогда вам придется туго. Это я говорю, исходя из собственного опыта. Если вы найдете что-то полезное в моих советах, то следуйте им. Если же они покажутся вам бессмысленными, то мне нечего вам предложить, иных советов я не сумею вам дать.


Перевод Юлии Жиронкиной]]> [/yandexrss]