Начало > Топ / Видео & Аудио > Развивать Учение в собственном сердце. Обращение Его Святейшества Далай-ламы к монгольскому духовенству
Развивать Учение в собственном сердце. Обращение Его Святейшества Далай-ламы к монгольскому духовенству25-11-2011, 14:56 |
|
Скачать Выступление Его Святейшество Далай-ламы в Гьюд-дацане (в главном монастыре Монголии Гандантегченлинг). 10 ноября 2011. Улан-Батор, Монголия. Сердечно благодарим Тензина Гонпо за перевод с тибетского и Андрея Терентьева ― за ценные замечания. Видео и озвучивание: Игорь Янчеглов Техническая поддержка: Максим Брежестовский На этот раз у нас с вами было два с половиной дня на лекции и общение со студентами. Все прошло плодотворно, чему я весьма рад. У всех вас очень сильная вера, вы слушали мои разъяснения с огромным интересом. Еще раз благодарю вас за внимание… В недавнем прошлом, когда в Монголии не было свободы, когда была запрещена религия, вера жила в душе народа, он хранил ее в своей душе. Сейчас же свобода обретена, обретены демократические свободы, и настал черед задуматься о том, как сохранить те основы буддийского Учения; задуматься о том, как восстановить то, что утеряно, и развить то, что сохранилось. Когда, выступая в тибетских монастырях и также в монастырях гималайского региона, я говорю о необходимости восстанавливать утерянные аспекты Буддийского Учения и развивать сохраненные, я призываю не довольствоваться тем, что у нас и так есть, но думать о развитии. Что значит "развитие"? После того как мы пришли в Индию, лет через десять в тибетских монастырях, где проводились только ритуальные службы, где практики Гухьясамаджи, Чакрасамвары, Ямантаки, а также и Калачакры читались исключительно как ритуалы, и никто не изучал философию, я стал говорить о том, что обучение необходимо. И тогда в монастырях приступили к преподаванию философии: в Намгьял-дацане начали изучать философию ― цанид. Стали изучать ее в Гьюто и Гьюмэ. Что касается восстановления полных монашеских обетов (гелонгма) в женских монастырях, то это должно соответствовать трактатам Винаи, у меня нет права самостоятельно принимать решение об их восстановлении. Однако я могу утверждать, что в женских монастырях, как в школах шедра, необходимо изучать Пять философских трактатов… Недавно у нас уже появилась монахиня-геше. И еще, лет десять-одиннадцать тому назад в школах шедра те, кто лучше учился, стали дополнительно изучать и общие научные дисциплины. Ведь одной стороны, считающие себя буддистами должны знать, в чем суть буддизма, в чем его особенности, и для этого мы ввели изучение великих трактатов. Но с другой, наука ― это тоже поиск истины, поиск истинного смысла материальной действительности. А ведь и в буддийских трактатах тоже проводится поиск истинного смысла материальной действительности. А потому наука и буддизм должны идти рука об руку. Поэтому я говорю, что изучающим буддизм полезно одновременно изучать и общие научные дисциплины. Когда мы основывали в Индии тибетские школы, нам тогда очень помогало индийское правительство, в этих школах преподавание общих дисциплин велось на английском языке, а отдельно преподавался тибетский язык. И тогда для всех учащихся, без разделения на монахов и мирян, без разделения на юношей и девушек, была введена новая дисциплина ― буддийский философский диспут. И через какое-то время мы добились прогресса в изучении буддийской философии, добились восстановления [утраченного]… Подобное положение дел и у вас в Монголии, у нас с вами одно Учение. Да, в Монголии есть и не буддисты, но в целом ваша страна считается буддийской. Кроме того, среди буддийских стран Монголия ― это государство, где распространен именно тибетский буддизм. А потому те методы, с помощью которых мы восстанавливали и развивали буддизм в Индии, на мой взгляд, подойдут и вам. Я бы даже сказал, что они необходимы. Итак, нельзя довольствоваться лишь тем, что есть, нужно думать о развитии. Нужно видеть возможность развития и стремиться к этому. По большей части вы ― последователи школы Гелуг. потому, как говорит Гунтанг Тонпи Донме в "Молитве о распространении Гелуг: "Внешне, и по поведению, он, как шравака спокоен и смирен, Внутренне, он ― с поднятым [змеиным] капюшоном йоги двух стадий, Пусть соединяющее прекрасные пути сутры и тантры Учение Будды Лобсана [Дакпы] процветает". Так он говорил. Здесь у вас, например, есть статуи Чакрасамвары, Гухьясамаджи и Ваджрабхайравы, есть и статуя Калачакры. Считать их богами, считать их творцами мира, считать что, они сотворили вашу Монголию ― это ошибка. Они ― объекты медитации, понятно? Индийские махасиддхи лицезрели их в своих чистых видениях, после чего посредством практики каналов, ветров и капель проявили изначальный ясный свет в природе пути. Так возникли эти разделы тантры. Но перед этой стадией необходима практика Бодхичитты... Бодхичитты и воззрения пустоты, то есть всех аспектов парамитаяны. Успешность практик сутры опирается на основу, описанную словами: "Внешне, и по поведению, он как шравака спокоен и смирен"… Это означает, что и в большой и у малой колеснице, во всех буддийских странах, повсюду, есть общий фундамент, и этот фундамент ― принятие монахами и послушниками обетов личного освобождения и строгое соблюдение монахами целибата. Это общий фундамент для всех буддистов. На этом фундаменте в традиции Махаяны надстраиваются практики бодхичитты и шести парамит. Это дополнение. А к ним, в свою очередь, добавляется тайная мантра ― Ваджраяна, четыре раздела тантры, в особенности ануттарайогатантра, внутри которой есть практики стадий зарождения и завершения. Таким образом получаем вышеприведенное: "Внешне, поведением, шравакаспокойное и смирное, Внутренне, ― он с поднятым [змеиным] капюшоном йоги двух стадий, Пусть соединяющее прекрасные пути сутры и тантры Учение Будды Лобсана [Дакпы] процветает ". Наш главный учитель ― это Дхармараджа Лобсан Дакпа (Цонкапа), Дже Лама Лобсан Дакпа, а он был держателем Винаи, чистым бхикшу. Он также был величайшим Видьядхарой. В практике ануттарайогатантры ]из пяти стадий Гухьясамаджи он на опыте реализовал "отстранение тела, отстранение речи и отстранение ума", и это все за одну жизнь. Но, тем не менее, он оставался чистым бхикшу, соблюдавшим целибат. Это очень важно. Дже Ринпоче поступал так, чтобы его последователям было на кого равняться, с кого брать пример. Далее: "Разъяснение и слушание Трех Корзин ― теоретическая Дхарма, Практика трех дисциплин ― это практическое Учение, Удивительны жизнь и освобождение в умудренности и реализациях. Пусть процветает Учение Будды Лобсана [Дакпы]". Итак, первое ― это разъяснение и слушание Трех Корзин, изучение теоретических основ, их исследование в диспуте. Далее, практическое часть Учения ― практика трех дисциплин. Взяв за основу дисциплину нравственности, мы практикуем дисциплины сосредоточения и мудрости. Владение теоретическими основами Дхармы, их сохранение и преумножение, осуществляется благодаря разъяснению и слушанию. А владение практическими основами Дхармы, их сохранение и преумножение, достигается благодаря практике трех дисциплин. Одним словом, как говорит великий мудрец Васубандху (Абхидхармакоша, Глава VIII): "Превосходная Дхарма Учителя – двух видов: Теория и практика. Владение [Учением] ― это только Разъяснение и воплощение [на практике]". То есть владение [Учением], его сохранение и преумножение достигаются посредством разъяснения и воплощения [на практике]. Это вы все должны понять и развивать. Итак, все поняли? Сказано: "Владение [Учением] ― это только разъяснение и воплощение". Здесь упомянуто слово "только"… Знаете, почему? Знаете разницу между "Отрицанием не-обладания" и "отрицанием другого" ? Так вот, здесь не "отрицание не-обладания", а "отрицание другого" (то есть не отсутствие какой-то особенности, но отсутствие иного cуществования данной вещи вообще). То есть владение Учением Будды, его сохранение и преумножение, осуществляются лишь двумя действиями ― изучением теории и воплощением его на практике, а не строительством храмов, понятно? Не достичь этого и изваянием статуй. Не помогут и другие красивые постройки и то, что монахи будут красиво одеваться. Нужно развивать теоретические и практические аспекты Учения в собственном сердце. Вернуться назад |