Встречи и диалоги - Далай-лама XIV

Встречи и диалоги - Далай-лама XIV https://dalailama.ru/ ru[shortrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 4 https://dalailama.ru/video/3543-dalai-lama.html https://dalailama.ru/video/3543-dalai-lama.html 7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию четвертую сессию.

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию четвертую сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 4

Какая философия могла бы стать мостом между наукой и буддизмом? Виктория Григорьевна Лысенко, Институт философии РАН, Москва. Вопросы, обсуждение.

Заключительное слово Его Святейшества Далай-ламы.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"]]> Editor Tue, 31 Oct 2017 00:33:35 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 4 https://dalailama.ru/video/3543-dalai-lama.html 7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию четвертую сессию. Видео & Аудио, Встречи и диалоги Tue, 31 Oct 2017 00:33:35 +0300

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию четвертую сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 4

Какая философия могла бы стать мостом между наукой и буддизмом? Виктория Григорьевна Лысенко, Институт философии РАН, Москва. Вопросы, обсуждение.

Заключительное слово Его Святейшества Далай-ламы.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"]]> [/yandexrss][shortrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 3 https://dalailama.ru/video/3542-dalaj-lama-i-rossijskie-uchenye-dialogi-o-prirode-soznaniya-sessiya-3.html https://dalailama.ru/video/3542-dalaj-lama-i-rossijskie-uchenye-dialogi-o-prirode-soznaniya-sessiya-3.html 7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию третью сессию.

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию третью сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 3

Перспективы нейронаучных подходов к проблеме сознания (в связи с нарастанием глобального кризиса земной цивилизации). Давид Израилевич Дубровский, Институт философии РАН, Москва.

Культурно-деятельностный подход к вниманию: чем нам могут быть интересны исследования медитации. Мария Вячеславовна Фаликман, Московский государственный университет им. М. Ломоносова, Москва.

Личность как полезная иллюзия. Нарративный подход к тождеству личности. Дмитрий Борисович Волков, Московский государственный университет им. М. Ломоносова, Москва.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"

]]> Видео & Аудио, Встречи и диалоги Editor Tue, 31 Oct 2017 00:14:52 +0300 [/shortrss] [fullrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 3 https://dalailama.ru/video/3542-dalaj-lama-i-rossijskie-uchenye-dialogi-o-prirode-soznaniya-sessiya-3.html https://dalailama.ru/video/3542-dalaj-lama-i-rossijskie-uchenye-dialogi-o-prirode-soznaniya-sessiya-3.html

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию третью сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 3

Перспективы нейронаучных подходов к проблеме сознания (в связи с нарастанием глобального кризиса земной цивилизации). Давид Израилевич Дубровский, Институт философии РАН, Москва.

Культурно-деятельностный подход к вниманию: чем нам могут быть интересны исследования медитации. Мария Вячеславовна Фаликман, Московский государственный университет им. М. Ломоносова, Москва.

Личность как полезная иллюзия. Нарративный подход к тождеству личности. Дмитрий Борисович Волков, Московский государственный университет им. М. Ломоносова, Москва.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"

]]> Editor Tue, 31 Oct 2017 00:14:52 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 3 https://dalailama.ru/video/3542-dalaj-lama-i-rossijskie-uchenye-dialogi-o-prirode-soznaniya-sessiya-3.html 7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию третью сессию. Видео & Аудио, Встречи и диалоги Tue, 31 Oct 2017 00:14:52 +0300

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию третью сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 3

Перспективы нейронаучных подходов к проблеме сознания (в связи с нарастанием глобального кризиса земной цивилизации). Давид Израилевич Дубровский, Институт философии РАН, Москва.

Культурно-деятельностный подход к вниманию: чем нам могут быть интересны исследования медитации. Мария Вячеславовна Фаликман, Московский государственный университет им. М. Ломоносова, Москва.

Личность как полезная иллюзия. Нарративный подход к тождеству личности. Дмитрий Борисович Волков, Московский государственный университет им. М. Ломоносова, Москва.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию третью сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 3

Перспективы нейронаучных подходов к проблеме сознания (в связи с нарастанием глобального кризиса земной цивилизации). Давид Израилевич Дубровский, Институт философии РАН, Москва.

Культурно-деятельностный подход к вниманию: чем нам могут быть интересны исследования медитации. Мария Вячеславовна Фаликман, Московский государственный университет им. М. Ломоносова, Москва.

Личность как полезная иллюзия. Нарративный подход к тождеству личности. Дмитрий Борисович Волков, Московский государственный университет им. М. Ломоносова, Москва.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"

]]> [/yandexrss][shortrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 2 https://dalailama.ru/video/3541-dalai-lama-14.html https://dalailama.ru/video/3541-dalai-lama-14.html 7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию вторую сессию.

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию вторую сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 2

Недизъюнктивный подход к пониманию сознания и эмоций: культурно-специфический взгляд. Юрий Иосифович Александров, Институт психологии РАН, Москва. Продолжение.

Чеширская улыбка кота Шредингера: язык и сознание. Татьяна Владимировна Черниговская, Санкт-Петербургский государственный университет, Санкт-Петербург.

Перевод: А.А. Созинов, научный сотрудник Института психологии РАН
А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"]]> Видео & Аудио, Встречи и диалоги Editor Tue, 31 Oct 2017 00:05:16 +0300 [/shortrss] [fullrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 2 https://dalailama.ru/video/3541-dalai-lama-14.html https://dalailama.ru/video/3541-dalai-lama-14.html

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию вторую сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 2

Недизъюнктивный подход к пониманию сознания и эмоций: культурно-специфический взгляд. Юрий Иосифович Александров, Институт психологии РАН, Москва. Продолжение.

Чеширская улыбка кота Шредингера: язык и сознание. Татьяна Владимировна Черниговская, Санкт-Петербургский государственный университет, Санкт-Петербург.

Перевод: А.А. Созинов, научный сотрудник Института психологии РАН
А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"]]> Editor Tue, 31 Oct 2017 00:05:16 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 2 https://dalailama.ru/video/3541-dalai-lama-14.html 7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию вторую сессию. Видео & Аудио, Встречи и диалоги Tue, 31 Oct 2017 00:05:16 +0300

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию вторую сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 2

Недизъюнктивный подход к пониманию сознания и эмоций: культурно-специфический взгляд. Юрий Иосифович Александров, Институт психологии РАН, Москва. Продолжение.

Чеширская улыбка кота Шредингера: язык и сознание. Татьяна Владимировна Черниговская, Санкт-Петербургский государственный университет, Санкт-Петербург.

Перевод: А.А. Созинов, научный сотрудник Института психологии РАН
А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"]]> [/yandexrss][shortrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 1 https://dalailama.ru/video/3540-dalai-lama.html https://dalailama.ru/video/3540-dalai-lama.html 7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию первую сессию.

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию первую сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 1
Вступительная часть.

Приветствия, представление участников.

Вступительное слово Его Святейшества Далай-ламы.

Единство мозга и разума: системные подходы российской науки высшей нервной деятельности. Константин Владимирович Анохин, Научно-исследовательский институт нормальной физиологии имени П. К. Анохина, Москва.

Недизъюнктивный подход к пониманию сознания и эмоций: культурно-специфический взгляд. Юрий Иосифович Александров, Институт психологии РАН, Москва.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
А.А. Созинов, научный сотрудник Института психологии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"]]> Видео & Аудио, Встречи и диалоги Editor Mon, 30 Oct 2017 23:54:35 +0300 [/shortrss] [fullrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 1 https://dalailama.ru/video/3540-dalai-lama.html https://dalailama.ru/video/3540-dalai-lama.html

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию первую сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 1
Вступительная часть.

Приветствия, представление участников.

Вступительное слово Его Святейшества Далай-ламы.

Единство мозга и разума: системные подходы российской науки высшей нервной деятельности. Константин Владимирович Анохин, Научно-исследовательский институт нормальной физиологии имени П. К. Анохина, Москва.

Недизъюнктивный подход к пониманию сознания и эмоций: культурно-специфический взгляд. Юрий Иосифович Александров, Институт психологии РАН, Москва.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
А.А. Созинов, научный сотрудник Института психологии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"]]> Editor Mon, 30 Oct 2017 23:54:35 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай-лама и российские ученые. Диалоги о природе сознания. Сессия 1 https://dalailama.ru/video/3540-dalai-lama.html 7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию первую сессию. Видео & Аудио, Встречи и диалоги Mon, 30 Oct 2017 23:54:35 +0300

7–8 августа в Дели Его Святейшество Далай-лама принял участие в первом диалоге с российскими учеными «Природа сознания» в рамках программы «Фундаментальное знание: диалог российских и буддийских ученых». Предлагаем вашему вниманию первую сессию.

Встреча организована Центром тибетской культуры и информации и фондом «Сохраним Тибет» при поддержке «Московского центра исследования сознания» при философском факультете МГУ.

СЕССИЯ 1
Вступительная часть.

Приветствия, представление участников.

Вступительное слово Его Святейшества Далай-ламы.

Единство мозга и разума: системные подходы российской науки высшей нервной деятельности. Константин Владимирович Анохин, Научно-исследовательский институт нормальной физиологии имени П. К. Анохина, Москва.

Недизъюнктивный подход к пониманию сознания и эмоций: культурно-специфический взгляд. Юрий Иосифович Александров, Институт психологии РАН, Москва.

Перевод: А.А.Чикин, научный сотрудник Института философии РАН
А.А. Созинов, научный сотрудник Института психологии РАН
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева, фонд "Сохраним Тибет"]]> [/yandexrss][shortrss] Далай лама XIV. Встреча с молодежью и студентами в Улан-Баторе (2016) https://dalailama.ru/top/3202-dalai-lama-14.html https://dalailama.ru/top/3202-dalai-lama-14.html 22 ноября 2016 года в Улан-Баторе прошла встреча Его Святейшество Далай-ламы XIV с монгольской молодежью и студентами, в ходе которой духовный лидер выступил с речью и ответил на вопросы о буддизме и светской этике, образовании и развитии общества в 21 веке.

Перевод с английского: Юлия Жиронкина
Перевод с монгольского: Ж. Оюунчимэг
Видео: Игорь Янчёглов, Роман Сухоставский
Озвучивание: Наталья Иноземцева
savetibet.ru

22 ноября 2016 года в Улан-Баторе прошла встреча Его Святейшество Далай-ламы XIV с монгольской молодежью и студентами, в ходе которой духовный лидер выступил с речью и ответил на вопросы о буддизме и светской этике, образовании и развитии общества в 21 веке. Визит Далай-ламы XIV в Монголию состоялся по приглашению духовенства главного буддийского монастыря страны Гандан Тегченлинг.

Расшифровка видео:

Ведущий: Пока мы ожидаем зрителей, которые еще остаются на улице, давайте начнем с сессии вопросов и ответов.

Мы приветствуем всех собравшихся в этом дворце гостей, студентов! Союз студенческой молодежи, монастырь Гандантэгченлин, центр Джебцзундамбы подготовили эту встречу с Его Святейшеством Далай-ламой. Во встерче встрече участвуют хамбо-лама монастыря Гандантэгченлин Чойжамц, переводчик Монгольского государственного университета Давагдамчиг, хамбо-лама монастыря Чойджолин-хийд Дзун-хурэ Дамбажав и я, председатель Союза студенческой молодежи, Уданжаргал.

Начало сегодняшней встречи немного задержалось, и поскольку не все еще смогли попасть в зал, а на улице очень холодно, Его Святейшество Далай-лама перед началом лекции пожелал ответить на вопросы, которые к нам поступили. Организаторы заранее получили несколько вопросов. Я озвучу самые интересные из них.

– Что вы думаете о фейсбуке – он разделяет людей или сближает? Есть ли у вас страничка в фейсбуке?

С появлением новых технологий физические расстояния перестают иметь значение. Так что это очень полезно.

– Вопрос от студента, изучающего религиоведение. В чем различие между религиозной и светской этикой?

У меня есть три обязательства. Первое – способствовать миру на Земле. Мир на Земле наступит, если у нас мир в душе. О мире в душе можно рассуждать и с точки зрения физического здоровья. Здоровый, спокойный ум – очень важный фактор для здоровья нашего тела.

Если в семье родители очень часто ссорятся, выплескивают друг на друга свой гнев, то такая семья никогда не будет счастливой. Чем больше в семье сострадания и любви, тем счастливее она становится. Это не имеет никакого отношения к религии – так устроена наша повседневная жизнь.

Если мы хотим, чтобы на Земле царили мир и счастье, нужно уделять самое серьезное внимание миру в нашей душе. Внутренние умиротворение достигается не только религиозными практиками. Призовите на помощь здравый смысл, общечеловеческий опыт. Наравне с этим, важное значение имеют и данные научных открытий. Вот почему в последние 30 с лишним лет я провожу самые серьезные обсуждения с представителями современной науки. Ученые говорят нам сегодня, что покой ума чрезвычайно важен.

Итак, продвигать в обществе сострадание или покой ума нужно не с опорой на религиозную веру, но с опорой на секулярный подход. Согласно древнеиндийскому пониманию, секулярный подход подразумевает уважение ко всем религиям, а также к взглядам неверующих. Современные реалии таковы, что среди семимиллиардного населения планеты один миллиард – это люди неверующие. Мы должны найти средства и способы, чтобы рассказать неверующим о важности внутренних ценностей.

Слово «светский», или «секулярный», можно интерпретировать по-разному. В странах Запада некоторые усматривают в светском подходе неуважение к религии. Кто-то даже ставит знак равенства между секуляризмом и атеизмом. Я обычно пользуюсь формулировкой «всеобщие ценности».

– Вопрос касается планирования семьи особенно в студенческом возрасте. Стоит ли студентам обзаводиться семьей? Что вы думаете о воспитании детей в студенческом возрасте?

Семья имеет большое значение. Самый важный период, когда ребенок должен быть окружен теплом и заботой, – это первые несколько лет после его рождения. Если в это время друзья и особенно родители уделяют ребенку недостаточно внимания, то это сказывается на нем самым пагубным образом. Это пройдет красной нитью через всю его жизнь. Поэтому ребенка нужно окружить самой нежной любовью. Некоторые ученые утверждают, что очень важно вскармливать ребенка материнским молоком. Для правильного формирования тела ребенка ему каждую неделю необходимы определенные химические элементы, материнское молоко естественным образом содержит в себе эти элементы. В коровьем и ином молоке нет этих веществ.

Создавать студентам семью или нет – это их личное дело. Если вам по силам обе задачи, содержать детей, семью и одновременно учиться, что ж, пожалуйста! Если же семья и дети могут стать помехой для получения образования, тогда нужно всерьез задуматься. В молодые годы образование – это самое важное.

– Вопрос от студента медицинского института. Что вы думаете о западной медицине, а также о возможности сочетания восточной и западной медицины? Что вы думаете о перспективах такого сотрудничества?

Для лечения определенных болезней весьма полезна аллопатическая медицина. А для лечения некоторых хронических заболеваний больше подойдет древняя медицина: аюрведическая, а также китайская и тибетская – система, которая также распространена и в Монголии. С некоторыми хроническими болезнями древняя медицина справится лучше. Можем сказать это, исходя из собственного опыта, накопленного преимущественно в Индии. Некоторые индийские врачи в больницах сами принимают тибетские лекарства. Так что сочетать эти системы полезно.

Сейчас я начну свое выступление, потому что большинство людей уже собрались.

Время неуклонно летит вперед. Прошлое осталось позади. Никому его не изменить. Изменить будущее нам по силам. Будущее зависит от настоящего. Век двадцатый остался в прошлом, события этого столетия изменить уже невозможно. А век двадцать первый только начинается, и у нас есть все возможности что-то менять. Но для чего нам нужны перемены? Посмотрите, сегодня, пока мы наслаждаемся миром, на этой самой планете, в странах арабского региона, в Сирии, Ираке и некоторых странах Африки в этот самый миг люди убивают друг друга. Когда человека убивает тигр, или лев, или слон, мы подчас застываем в изумлении. Погиб человек! Сегодня же человека убивает человек, и это практически норма! Это весьма и весьма печально.

Согласно некоторым историкам, в двадцатом веке было убито свыше 200 миллионов человек! Столько людей умерли насильственной смертью. Если бы в результате мир принял новые формы, стал более мирным, то мы могли бы как-то оправдать такое насилие. Но этого не случилось. Насилие, которое мы наблюдаем в начале 21-го века, на мой взгляд, есть результат допущенной прежде халатности. В прошлом веке у людей был такой менталитет – стоило возникнуть малейшему разногласию, и они сразу начинали думать, как решить проблему с применением силы. Это отжившее мышление!

Сейчас, в начале 21-го века, у иных людей все еще сохраняется подобное мышление. Но реалии таковы, что современный мир – не чета миру древнему. В прошлом вы, монголы, были самодостаточны – со своими овцами, стадами вы особенно ни в ком не нуждались. А сегодня и монголы предпочитают видеть на столе побольше овощей или риса.

Таковы реалии современного мира, он тесно взаимосвязан, взаимозависим. И плюс к тому глобальное потепление, проблемы с окружающей средой. Это выходит за рамки государственных границ, но затрагивает все человечество! Даже экономика стала глобальной. И мы должны действовать сообразно этим новым реалиям!

В 21-м веке положение дел существенно изменилось. Мы же в своих делах продолжаем руководствоваться отжившими представлениями. И тогда наши действия идут в разрез с реальностью. А любое действие, идущее в разрез с реальностью, влечет за собой пагубные последствия. Поэтому пришло время начать думать обо всем человечестве. Обо всех семи миллиардах. Мы часть семимиллиардного населения нашей планеты. Мы общественные животные. Будущее и счастье отдельной личности во много зависит от остального человечества. Поэтому забота о человечестве – это в конечном итоге забота и о самом себе.

В современных условиях чрезмерный эгоцентризм – «я», «я», «я» – идет в разрез с реальностью. Нужно думать обо всем мире, о других! Век 21-й должен стать столетием сострадания, где есть место осознанию единства всего человечества.

Пока мы только в начале 21-го века – особенно это касается подрастающего поколения. Я обычно делю людей на поколение 20-го века и поколение 21-го века. У поколения 21-го века есть все возможности для того, чтобы приложить необходимые усилия, и тогда в поздние годы жизни вы увидите мир, где люди живут счастливее. Мое поколение, поколение века 20-го, этого не увидит. Мы, поколение 20-го века, лет через тридцать, по представлениям теистических религий, отправится либо в рай, либо в ад.

Итак, продвигать всеобщие ценности лучше всего, отталкиваясь от понимания единства всего человечества, с помощью образования. Я часто заявляю это публично: существующая, так называемая современная, система образования не может быть признана неадекватной. В современном образовании, сложившимся в последние 200 лет, делается слишком большой упор на материальные ценности. Когда оно формировалось, духовные или внутренние ценности были прерогативой церкви. Поэтому светское образование затрагивает только области, связанные с материальным развитием и новыми технологиями. Сегодня в Америке и европейских странах, а также в Японии и даже в Китае люди понимают, что существующая система образования с упором на материальную сторону жизни не гарантирует счастья человеку и человеческому сообществу.

Когда мы говорим о материальных ценностях, на первый план выходят деньги. У денег же нет связи с состраданием. При содействии ученых, сотрудников сферы образования, мыслителей, социальных работников в последние годы мы серьезно размышляем над созданием проекта учебной программы, где бы, с опорой исключительно на данные научных открытий, здравый смысл и общечеловеческий опыт, упор делался бы на важность внутренних ценностей. В течение года мы, скорее всего, сможем опубликовать такую программу. Школы Индии, а также некоторые школы Америки выражают большую заинтересованность в преподавании всеобщих ценностей, секулярной этики. Когда мы завершим работу над этой программой, мы с большим удовольствием направим ее в Монголию, чтобы она сначала стала предметом обсуждения ученых, работающих в сфере образования. Затем можно было бы опробовать ее в паре школ и посмотреть, какие результаты это принесет через несколько лет – через четыре-пять лет. В Америке некоторые города уже именуют себя «городом сострадания» или «городом доброты». Назвав себя так, эти города проводят больше программ, посвященных состраданию и доброте. В результате в ряде школ ученики становятся более миролюбивыми, сострадательными, готовыми прийти на помощь другим, служить другим. Это большие перемены, которые мы уже наблюдаем. В западной части Канады, в Британской Колумбии, уроки нравственного воспитания даже приобрели обязательный характер. Итак, мы должны всерьез задуматься о том, что существующая система образования должна включать уроки, где бы преподавались внутренние ценности. И поскольку система образования – светская, то и говорить о внутренних ценностях мы должны в светском ключе, на языке, понятном для всех, а следовательно, мы не можем отталкиваться от религии.

В буддизме большой упор делается на сострадании, как и в других религиозных традициях. Все мы знаем нашу ежедневную молитву: «Пусть все существа будут счастливы, пусть все существа будут избавлены от страданий…» Мы всегда читаем ее ради блага всех живых существ. Если мы принимаем всерьез собственные молитвы, если мы искренни, то должны подтверждать их делами.

Для существ других бессчетных галактик мы можем мало что сделать, разве что молиться. Мы можем действовать только в этой солнечной системе, только на этой планете. На этой планете обитает бесчисленное множество животных – птиц, рыб... Но и для них мы не в силах ничего предпринять. Ведь они не обладают необходимыми умственными способностями, и у них нет языка. Только для семи миллиардов людей, живущих на Земле, мы можем что-то сделать – прямо или косвенно. Среди них есть неверующие и люди, придерживающиеся иных вероисповеданий. Это факт. Мы никогда не возносим молитвы и не думаем о том, чтобы все 7 миллиардов людей стали буддистами. Нет! Это нереально. В каждой стране, на каждом континенте есть собственные традиционные ценности, в том числе и религиозная вера, которые должны сохраняться.

Но есть также и общечеловеческие, всеобщие ценности, и их распространение – единственный способ помочь всему семимиллиардному населению планеты. Если бы Будда пришел сегодня в этот мир, вне всякого сомнения, он бы полностью поддержал светскую этику, всеобщую этику, потому что он с уважением относился к ментальным наклонностям разных людей. Среди его последователей были люди с разными предрасположенностями, и потому он преподал им разные философские воззрения. Эти воззрения сами по себе противоречат друг другу. Один и тот же учитель, Будда, преподал противоречащие друг другу философские взгляды. Почему? Иногда я говорю, что это произошло не от того, что он сам был не уверен в своих убеждениях или был запутан. Сегодня преподал одно, а на завтра – совсем другое. Нет! Не было у него и намерения запутать своих учеников. Нет! Просто среди его последователей были люди с разными ментальными наклонностями, и потому было необходимо объяснить им разные философские воззрения. И если бы Будда сегодня пришел в наш мир, он бы, вне сомнения, поддержал светскую этику, или этику всеобщую.

Какой вклад в распространение светской этики, всеобщей этики, можем внести мы? Знания об устройстве ума и эмоций, содержащиеся в древнеиндийской традиции, чрезвычайно обширны. На сегодняшний день, к сожалению, только мы, тибетцы, остаемся хранителями этих знаний. В Индии им уже не уделяют большого внимания. Так же обстоит дело и в Монголии. Прежде ваши знания об этих предметах были куда полнее. Это знания об уме, о том, что я называю «наукой об устройстве ума». Сюда же относятся и философские воззрения, которые очень близки к квантовой физике.

Имея в нашем распоряжении буддийскую традицию, в особенности традицию университета Наланда, мы обладаем большими возможностями содействовать распространению светской или всеобщей этики. Уже сейчас многие ученые, преимущественно в Америке и Европе, проявляют неподдельный интерес к буддийскому знанию об уме и эмоциях. Их особенно интересует, как справляться с эмоциями. У многих это вызывает интерес. Мы не обсуждаем с учеными будущие рождения или нирвану, но лишь то, как сделать счастливыми человека, семью и, в конечном итоге, общество и все человечество. Так что у нас большие возможности помочь распространению всеобщих ценностей.

Распространять их надо не молитвами, но c опорой на образование, повышение знаний. Монгольские монахи должны сами уделять большое внимание учебе. Никто ведь не придет и не попросит: «Пожалуйста, помолитесь о распространении всеобщей этики», никто не попросит: проведите такой ритуал.
Это было мое выступление, а теперь вопросы.

Я предпочитаю вопросы из зала.

– Я выражаю вам глубокую благодарность. Сейчас, в такое тяжелое для Монголии время, когда стоят холода, вы посетили Монголию и встретились с верующими. Я также выражаю признательность организаторам – монастырю Гандантэгченлин, Союзу студентов. Я хочу задать очень важный вопрос. Раньше, когда вы приезжали в Монголию, вы дали насущное наставление монгольскому народу: не нужно пить водку, нужно пить кумыс. Сейчас вы встречаетесь с молодежью, и мне хотелось бы, чтобы вы дали молодежи еще одно наставление и чтобы она ему последовала. Я составил и отредактировал сборник 1100 афоризмов выдающихся людей мира, от Аристотеля и Сократа. Я хочу подарить вам свою книгу. Монголы – народ кочевой, поэтому свои мысли выражают коротко. Их мудрые пословицы и мудрые высказывания я тоже включил в свою книгу. Хочу эту книгу вам подарить. Спасибо.

Спасибо. В последнее время я говорю, что у Монголии есть все возможности для объединения современности (в том числе современного образования, технологий, науки) и традиции – традиции Наланды. У вас есть возможность и способность объединить эти две составляющие. И тогда, как бы ни было трудно, вы сможете сделать свою страну счастливой и служить хорошим примером для остального мира. У вас будет материальное развитие, которое создает комфортные условия для нашего тела, а опираясь на традицию Наланды, вы сможете добиться покоя ума не с помощью молитв и веры, но в процессе тренировки ума и логического мышления.

– Я руководитель молодежной организации Очиртманлайзалуус", меня зовут Тумэнзул. Мой вопрос о монгольской молодежи. На встречу в основном, как я вижу, пришли пожилые люди. Должно быть, их привела сюда религия, а встреча называется «встречей с молодежью». Современная монгольская молодежь забывает о буддийских и национальных традициях. Власть не уделяет должного внимания молодежи, и религиозные организации тоже обращают на нее мало внимания. Мы этим недовольны. Как нам быть?

Да. Во многих случаях, например в Индии, правительство в основном придерживается секулярных принципов. Что касается религиозных вопросов, то ими занимаются отдельные люди, монастыри и неправительственные организации. Вам нужно взять на себя больший груз ответственности. Что касается монастырей, то они не должны оставаться исключительно местами для поклонения, монастыри должны стать центрами обучения. А для этого монахам нужно уделять больше внимания учебе. Это очень важно. Я всегда призываю не только тибетцев, но и жителей гималайского региона: «Учитесь, учитесь…». Одних молитв и ритуалов недостаточно, этого мало.

В некоторых странах люди теряют уважение к храмам и монастырям, потому что в монастырях занимаются исключительно выполнением ритуалов. Священнослужители в монастырях сами мало что знают, но ритуалы, пуджи совершают и получают за это деньги, и люди постепенно утрачивают к ним уважение. Такое может случиться и в Монголии.

Как я уже говорил, времена меняются. В целом, у человечества теперь выше уровень образования, люди лучше разбираются в научных дисциплинах и больше интересуются вопросами практического характера. Если предлагать им только ритуалы и мистику, они могут к вам не прислушаться. И потому чрезвычайно важно, чтобы люди в монастырях и в особенности монахи не позволяли себе думать: «Мы хранители такой-то традиции и впредь будем продолжать в том же духе». Такое мышление ошибочно. Мы должны идти в ногу с новыми реалиями, следовать духу времени.

В Индии я предпринимаю множество новых инициатив, чтобы следовать духу времени, сообразовываться с новым положением дел, в том числе и в области образования. Поэтому, если вы питаете ко мне любовь, следуйте моему примеру. Я наполовину монах, наполовину ученый. Спасибо!

– Здравствуйте, вы как солнце для всего мира, я очень рада, что вы посетили Монголию. Не могу выразить словами, сердце вырывается из груди от радости. У каждого человека есть гнев, страсть и неведение – что надо делать, чтобы хотя бы на короткое время избавиться от этого? У молодежи эти чувства особенно часто встречаются.

Это не просто, но есть и метод, эффективный метод. И это медитация о шуньяте, пустоте. Мой опыт свидетельствует о том, что это весьма эффективный метод.

Когда я впервые приехал в Монголию, это была все еще коммунистическая страна. Когда пожилые монахи читали молитвы, они проливали слезы, и я тоже плакал. Я размышлял о наших многовековых узах и чувствовал восхищение: в самые трудные времена вы были полны решимости сохранить свою традицию, свою веру.

– Все мы благодарны вам за то, что вы приехали в Монголию. Меня зовут Наранбаяр, я директор новой монгольской школы. Наша школа считает вас своим учителем, и ваши учения мы изучаем в школе. В ваших наставлениях всегда звучит учение о сострадании, и мы в школе среди учителей тоже распространяем ваши идеи. Пожалуйста, поясните, как нам учить детей состраданию. Жавзандорж, который сидит за вами, много раз приходил в нашу школу, он дает уроки. Я хочу поднести вам брошюру о нашей школе.

Вы уже ведете эту работу, и это замечательно! Как я уже говорил, в следующем году мы опубликуем учебную программу по преподаванию светской этики. Вы должны сначала обсудить ее, а затем внедрить. Спасибо!

О! Вопрос от самых маленьких.

– Я верю, что вы – живое воплощение Авалокитешвары. Мама говорит: всегда веруй в Учителя Далай-ламу. Я написала Вам письмо.

Я никогда не заявлял, что я воплощение Авалокитешвары. Но могу сказать, что у меня особая связь с Авалокитешварой, опираясь на свои сны и другие знаки. И не только с Авалокитешварой, но также и с Манджушри. Позволю себе сказать, что острота моего ума – результат особого благословения, полученного от Манджушри, а мое сострадание – результат особого благословения, полученного от Авалокитешвары.

Если ты сама хочешь стать человеком с сострадательным сердцем и острым умом, начитывай мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и ОМ АРА ПАЦА НАДИ.

Сейчас у нас остается мало времени, хотя мне очень хотелось бы ответить и на другие ваши вопросы, но время истекло…

– Как нам сочетать буддийскую практику бодхичитты, а также практику Чакрасамвары, Ямантаки с нашей повседневной учебой и работой, ведь у нас есть и профессиональные обязанности. Среди нас есть юристы, спортсмены, врачи, ученые… Мы приехали из Бурятии.

Мы тибетцы тоже зачастую довольствуемся начитыванием различных мантр, а также выполнением визуализаций различных божеств. Исходя из собственного опыта, скажу: задействуйте свой ум, выполняя аналитические медитации. Это оказывает существенное влияние на мои эмоции. Но заниматься этим нужно не неделю, не месяц и даже не год. Но десятилетия! Сам я 50-60 лет посвятил серьезным медитациям, в основном аналитическим, и теперь я действительно убежден в том, что можно достичь истинного прекращения страданий. Думайте, анализируйте. Аналитическая медитация важнее. Здесь есть две составляющие: постижение шуньяты и практика бодхичитты. Сам я ежедневно посвящаю практике 5 часов: провожу целый ряд визуализаций, начитываю тексты и мантры, но главное -- уделяю время этим двум составляющим: постижению шуньяты и практике бодхичитты.

– Я живу в Бурятии в Закаменском аймаке, в дальней местности. Практикую буддизм и занимаюсь силовыми видами спорта – кикбоксингом, дзюдо, самбо. Как сочетать практики Ямантаки, Чакрасамвары, Гухьясамджи со спортом?

Без переживания бодхичитты и постижения шуньяты эти тантрические практики – всего лишь слова. Я действительно так считаю.
Два заключительных вопроса. Больше нет времени.

– Приветствую вас, я очень рада, что у меня появилась возможность задать вам вопрос. О чем следует размышлять в XXI веке, чтобы развить сострадание и постижение пустотности? Спасибо. Пусть сбудутся ваши пожелания.

Изучайте книгу Шантидевы «Бодхичарья-аватара» для развития бодхичитты. А для развития шуньяты, если возможно, изучайте «Мадхьямака-аватару» и «Муламадхьямака-карику». Если заниматься так год от года, то постепенно получите значительные результаты.

– Здравствуйте, я хочу задать вопрос вам – такому знаменитому человеку. Когда вы в прошлый раз приезжали в Монголию, вы наставляли, что следует отстаивать свою независимость. Вы приехали в очень непростое время для Монголии. Что вы можете посоветовать монгольской молодежи, как сохранить независимость нашей страны?

Во-первых, у вас уникальное культурное наследие. Это самое важное.

Во-вторых, позволю себе заметить, что ваш президент, а я знаю его давно, твердо верен своим принципам, а это очень важно.

Однажды, когда я приезжал в Монголию, вы праздновали 800-летие [империи] Чингисхана. Тогда я сказал, что вам следует сохранить дух Чингисхана. В древние времена дух Чингисхана несли воины верхом на лошадях, с мечом в руках. Сегодня же дух Чингисхана следует нести с опорой на современное образование. Поэтом молодежь сегодня должна получать современное образование и вместе с тем изучать философию буддизма. Тогда вы будете «настоящими монголами». Современное образование с уклоном в материализм, само по себе, не сделает вас настоящими монголами. Религиозное образование, взятое отдельно, не сделает вас современными монголами.

Спасибо! Несмотря на оказанное давление, президент все же организовал мой визит. В последние несколько дней дни у меня была возможность встретиться со многими монгольскими братьями и сестрами. Я увидел, с какой верой и любовью вы ко мне относитесь. Я глубоко вам признателен и с нетерпением жду следующего визита.

– Союз студенческой молодежи выражает вам благодарность за ваш визит, за то, что вы нашли время встретиться с нами, студентами, монгольскими верующими, дали нам наставления. Большое спасибо! Мы хотим преподнести вам почетную грамоту. За большой вклад в развитие образования монгольской молодежи Союз студенческой молодежи награждает Далай-ламу орденом «Соёнгэгээрлуулэгч» («Просветитель культуры»).

Спасибо! Я искренне вам признателен. Мы, тибетцы и монголы, действительно близнецы-братья.

Этот дух в вас очень силен. Спасибо.]]> Топ, Видео & Аудио, Публичные лекции, Встречи и диалоги Editor Sun, 05 Feb 2017 11:32:04 +0300 [/shortrss] [fullrss] Далай лама XIV. Встреча с молодежью и студентами в Улан-Баторе (2016) https://dalailama.ru/top/3202-dalai-lama-14.html https://dalailama.ru/top/3202-dalai-lama-14.html

Расшифровка видео:

Ведущий: Пока мы ожидаем зрителей, которые еще остаются на улице, давайте начнем с сессии вопросов и ответов.

Мы приветствуем всех собравшихся в этом дворце гостей, студентов! Союз студенческой молодежи, монастырь Гандантэгченлин, центр Джебцзундамбы подготовили эту встречу с Его Святейшеством Далай-ламой. Во встерче встрече участвуют хамбо-лама монастыря Гандантэгченлин Чойжамц, переводчик Монгольского государственного университета Давагдамчиг, хамбо-лама монастыря Чойджолин-хийд Дзун-хурэ Дамбажав и я, председатель Союза студенческой молодежи, Уданжаргал.

Начало сегодняшней встречи немного задержалось, и поскольку не все еще смогли попасть в зал, а на улице очень холодно, Его Святейшество Далай-лама перед началом лекции пожелал ответить на вопросы, которые к нам поступили. Организаторы заранее получили несколько вопросов. Я озвучу самые интересные из них.

– Что вы думаете о фейсбуке – он разделяет людей или сближает? Есть ли у вас страничка в фейсбуке?

С появлением новых технологий физические расстояния перестают иметь значение. Так что это очень полезно.

– Вопрос от студента, изучающего религиоведение. В чем различие между религиозной и светской этикой?

У меня есть три обязательства. Первое – способствовать миру на Земле. Мир на Земле наступит, если у нас мир в душе. О мире в душе можно рассуждать и с точки зрения физического здоровья. Здоровый, спокойный ум – очень важный фактор для здоровья нашего тела.

Если в семье родители очень часто ссорятся, выплескивают друг на друга свой гнев, то такая семья никогда не будет счастливой. Чем больше в семье сострадания и любви, тем счастливее она становится. Это не имеет никакого отношения к религии – так устроена наша повседневная жизнь.

Если мы хотим, чтобы на Земле царили мир и счастье, нужно уделять самое серьезное внимание миру в нашей душе. Внутренние умиротворение достигается не только религиозными практиками. Призовите на помощь здравый смысл, общечеловеческий опыт. Наравне с этим, важное значение имеют и данные научных открытий. Вот почему в последние 30 с лишним лет я провожу самые серьезные обсуждения с представителями современной науки. Ученые говорят нам сегодня, что покой ума чрезвычайно важен.

Итак, продвигать в обществе сострадание или покой ума нужно не с опорой на религиозную веру, но с опорой на секулярный подход. Согласно древнеиндийскому пониманию, секулярный подход подразумевает уважение ко всем религиям, а также к взглядам неверующих. Современные реалии таковы, что среди семимиллиардного населения планеты один миллиард – это люди неверующие. Мы должны найти средства и способы, чтобы рассказать неверующим о важности внутренних ценностей.

Слово «светский», или «секулярный», можно интерпретировать по-разному. В странах Запада некоторые усматривают в светском подходе неуважение к религии. Кто-то даже ставит знак равенства между секуляризмом и атеизмом. Я обычно пользуюсь формулировкой «всеобщие ценности».

– Вопрос касается планирования семьи особенно в студенческом возрасте. Стоит ли студентам обзаводиться семьей? Что вы думаете о воспитании детей в студенческом возрасте?

Семья имеет большое значение. Самый важный период, когда ребенок должен быть окружен теплом и заботой, – это первые несколько лет после его рождения. Если в это время друзья и особенно родители уделяют ребенку недостаточно внимания, то это сказывается на нем самым пагубным образом. Это пройдет красной нитью через всю его жизнь. Поэтому ребенка нужно окружить самой нежной любовью. Некоторые ученые утверждают, что очень важно вскармливать ребенка материнским молоком. Для правильного формирования тела ребенка ему каждую неделю необходимы определенные химические элементы, материнское молоко естественным образом содержит в себе эти элементы. В коровьем и ином молоке нет этих веществ.

Создавать студентам семью или нет – это их личное дело. Если вам по силам обе задачи, содержать детей, семью и одновременно учиться, что ж, пожалуйста! Если же семья и дети могут стать помехой для получения образования, тогда нужно всерьез задуматься. В молодые годы образование – это самое важное.

– Вопрос от студента медицинского института. Что вы думаете о западной медицине, а также о возможности сочетания восточной и западной медицины? Что вы думаете о перспективах такого сотрудничества?

Для лечения определенных болезней весьма полезна аллопатическая медицина. А для лечения некоторых хронических заболеваний больше подойдет древняя медицина: аюрведическая, а также китайская и тибетская – система, которая также распространена и в Монголии. С некоторыми хроническими болезнями древняя медицина справится лучше. Можем сказать это, исходя из собственного опыта, накопленного преимущественно в Индии. Некоторые индийские врачи в больницах сами принимают тибетские лекарства. Так что сочетать эти системы полезно.

Сейчас я начну свое выступление, потому что большинство людей уже собрались.

Время неуклонно летит вперед. Прошлое осталось позади. Никому его не изменить. Изменить будущее нам по силам. Будущее зависит от настоящего. Век двадцатый остался в прошлом, события этого столетия изменить уже невозможно. А век двадцать первый только начинается, и у нас есть все возможности что-то менять. Но для чего нам нужны перемены? Посмотрите, сегодня, пока мы наслаждаемся миром, на этой самой планете, в странах арабского региона, в Сирии, Ираке и некоторых странах Африки в этот самый миг люди убивают друг друга. Когда человека убивает тигр, или лев, или слон, мы подчас застываем в изумлении. Погиб человек! Сегодня же человека убивает человек, и это практически норма! Это весьма и весьма печально.

Согласно некоторым историкам, в двадцатом веке было убито свыше 200 миллионов человек! Столько людей умерли насильственной смертью. Если бы в результате мир принял новые формы, стал более мирным, то мы могли бы как-то оправдать такое насилие. Но этого не случилось. Насилие, которое мы наблюдаем в начале 21-го века, на мой взгляд, есть результат допущенной прежде халатности. В прошлом веке у людей был такой менталитет – стоило возникнуть малейшему разногласию, и они сразу начинали думать, как решить проблему с применением силы. Это отжившее мышление!

Сейчас, в начале 21-го века, у иных людей все еще сохраняется подобное мышление. Но реалии таковы, что современный мир – не чета миру древнему. В прошлом вы, монголы, были самодостаточны – со своими овцами, стадами вы особенно ни в ком не нуждались. А сегодня и монголы предпочитают видеть на столе побольше овощей или риса.

Таковы реалии современного мира, он тесно взаимосвязан, взаимозависим. И плюс к тому глобальное потепление, проблемы с окружающей средой. Это выходит за рамки государственных границ, но затрагивает все человечество! Даже экономика стала глобальной. И мы должны действовать сообразно этим новым реалиям!

В 21-м веке положение дел существенно изменилось. Мы же в своих делах продолжаем руководствоваться отжившими представлениями. И тогда наши действия идут в разрез с реальностью. А любое действие, идущее в разрез с реальностью, влечет за собой пагубные последствия. Поэтому пришло время начать думать обо всем человечестве. Обо всех семи миллиардах. Мы часть семимиллиардного населения нашей планеты. Мы общественные животные. Будущее и счастье отдельной личности во много зависит от остального человечества. Поэтому забота о человечестве – это в конечном итоге забота и о самом себе.

В современных условиях чрезмерный эгоцентризм – «я», «я», «я» – идет в разрез с реальностью. Нужно думать обо всем мире, о других! Век 21-й должен стать столетием сострадания, где есть место осознанию единства всего человечества.

Пока мы только в начале 21-го века – особенно это касается подрастающего поколения. Я обычно делю людей на поколение 20-го века и поколение 21-го века. У поколения 21-го века есть все возможности для того, чтобы приложить необходимые усилия, и тогда в поздние годы жизни вы увидите мир, где люди живут счастливее. Мое поколение, поколение века 20-го, этого не увидит. Мы, поколение 20-го века, лет через тридцать, по представлениям теистических религий, отправится либо в рай, либо в ад.

Итак, продвигать всеобщие ценности лучше всего, отталкиваясь от понимания единства всего человечества, с помощью образования. Я часто заявляю это публично: существующая, так называемая современная, система образования не может быть признана неадекватной. В современном образовании, сложившимся в последние 200 лет, делается слишком большой упор на материальные ценности. Когда оно формировалось, духовные или внутренние ценности были прерогативой церкви. Поэтому светское образование затрагивает только области, связанные с материальным развитием и новыми технологиями. Сегодня в Америке и европейских странах, а также в Японии и даже в Китае люди понимают, что существующая система образования с упором на материальную сторону жизни не гарантирует счастья человеку и человеческому сообществу.

Когда мы говорим о материальных ценностях, на первый план выходят деньги. У денег же нет связи с состраданием. При содействии ученых, сотрудников сферы образования, мыслителей, социальных работников в последние годы мы серьезно размышляем над созданием проекта учебной программы, где бы, с опорой исключительно на данные научных открытий, здравый смысл и общечеловеческий опыт, упор делался бы на важность внутренних ценностей. В течение года мы, скорее всего, сможем опубликовать такую программу. Школы Индии, а также некоторые школы Америки выражают большую заинтересованность в преподавании всеобщих ценностей, секулярной этики. Когда мы завершим работу над этой программой, мы с большим удовольствием направим ее в Монголию, чтобы она сначала стала предметом обсуждения ученых, работающих в сфере образования. Затем можно было бы опробовать ее в паре школ и посмотреть, какие результаты это принесет через несколько лет – через четыре-пять лет. В Америке некоторые города уже именуют себя «городом сострадания» или «городом доброты». Назвав себя так, эти города проводят больше программ, посвященных состраданию и доброте. В результате в ряде школ ученики становятся более миролюбивыми, сострадательными, готовыми прийти на помощь другим, служить другим. Это большие перемены, которые мы уже наблюдаем. В западной части Канады, в Британской Колумбии, уроки нравственного воспитания даже приобрели обязательный характер. Итак, мы должны всерьез задуматься о том, что существующая система образования должна включать уроки, где бы преподавались внутренние ценности. И поскольку система образования – светская, то и говорить о внутренних ценностях мы должны в светском ключе, на языке, понятном для всех, а следовательно, мы не можем отталкиваться от религии.

В буддизме большой упор делается на сострадании, как и в других религиозных традициях. Все мы знаем нашу ежедневную молитву: «Пусть все существа будут счастливы, пусть все существа будут избавлены от страданий…» Мы всегда читаем ее ради блага всех живых существ. Если мы принимаем всерьез собственные молитвы, если мы искренни, то должны подтверждать их делами.

Для существ других бессчетных галактик мы можем мало что сделать, разве что молиться. Мы можем действовать только в этой солнечной системе, только на этой планете. На этой планете обитает бесчисленное множество животных – птиц, рыб... Но и для них мы не в силах ничего предпринять. Ведь они не обладают необходимыми умственными способностями, и у них нет языка. Только для семи миллиардов людей, живущих на Земле, мы можем что-то сделать – прямо или косвенно. Среди них есть неверующие и люди, придерживающиеся иных вероисповеданий. Это факт. Мы никогда не возносим молитвы и не думаем о том, чтобы все 7 миллиардов людей стали буддистами. Нет! Это нереально. В каждой стране, на каждом континенте есть собственные традиционные ценности, в том числе и религиозная вера, которые должны сохраняться.

Но есть также и общечеловеческие, всеобщие ценности, и их распространение – единственный способ помочь всему семимиллиардному населению планеты. Если бы Будда пришел сегодня в этот мир, вне всякого сомнения, он бы полностью поддержал светскую этику, всеобщую этику, потому что он с уважением относился к ментальным наклонностям разных людей. Среди его последователей были люди с разными предрасположенностями, и потому он преподал им разные философские воззрения. Эти воззрения сами по себе противоречат друг другу. Один и тот же учитель, Будда, преподал противоречащие друг другу философские взгляды. Почему? Иногда я говорю, что это произошло не от того, что он сам был не уверен в своих убеждениях или был запутан. Сегодня преподал одно, а на завтра – совсем другое. Нет! Не было у него и намерения запутать своих учеников. Нет! Просто среди его последователей были люди с разными ментальными наклонностями, и потому было необходимо объяснить им разные философские воззрения. И если бы Будда сегодня пришел в наш мир, он бы, вне сомнения, поддержал светскую этику, или этику всеобщую.

Какой вклад в распространение светской этики, всеобщей этики, можем внести мы? Знания об устройстве ума и эмоций, содержащиеся в древнеиндийской традиции, чрезвычайно обширны. На сегодняшний день, к сожалению, только мы, тибетцы, остаемся хранителями этих знаний. В Индии им уже не уделяют большого внимания. Так же обстоит дело и в Монголии. Прежде ваши знания об этих предметах были куда полнее. Это знания об уме, о том, что я называю «наукой об устройстве ума». Сюда же относятся и философские воззрения, которые очень близки к квантовой физике.

Имея в нашем распоряжении буддийскую традицию, в особенности традицию университета Наланда, мы обладаем большими возможностями содействовать распространению светской или всеобщей этики. Уже сейчас многие ученые, преимущественно в Америке и Европе, проявляют неподдельный интерес к буддийскому знанию об уме и эмоциях. Их особенно интересует, как справляться с эмоциями. У многих это вызывает интерес. Мы не обсуждаем с учеными будущие рождения или нирвану, но лишь то, как сделать счастливыми человека, семью и, в конечном итоге, общество и все человечество. Так что у нас большие возможности помочь распространению всеобщих ценностей.

Распространять их надо не молитвами, но c опорой на образование, повышение знаний. Монгольские монахи должны сами уделять большое внимание учебе. Никто ведь не придет и не попросит: «Пожалуйста, помолитесь о распространении всеобщей этики», никто не попросит: проведите такой ритуал.
Это было мое выступление, а теперь вопросы.

Я предпочитаю вопросы из зала.

– Я выражаю вам глубокую благодарность. Сейчас, в такое тяжелое для Монголии время, когда стоят холода, вы посетили Монголию и встретились с верующими. Я также выражаю признательность организаторам – монастырю Гандантэгченлин, Союзу студентов. Я хочу задать очень важный вопрос. Раньше, когда вы приезжали в Монголию, вы дали насущное наставление монгольскому народу: не нужно пить водку, нужно пить кумыс. Сейчас вы встречаетесь с молодежью, и мне хотелось бы, чтобы вы дали молодежи еще одно наставление и чтобы она ему последовала. Я составил и отредактировал сборник 1100 афоризмов выдающихся людей мира, от Аристотеля и Сократа. Я хочу подарить вам свою книгу. Монголы – народ кочевой, поэтому свои мысли выражают коротко. Их мудрые пословицы и мудрые высказывания я тоже включил в свою книгу. Хочу эту книгу вам подарить. Спасибо.

Спасибо. В последнее время я говорю, что у Монголии есть все возможности для объединения современности (в том числе современного образования, технологий, науки) и традиции – традиции Наланды. У вас есть возможность и способность объединить эти две составляющие. И тогда, как бы ни было трудно, вы сможете сделать свою страну счастливой и служить хорошим примером для остального мира. У вас будет материальное развитие, которое создает комфортные условия для нашего тела, а опираясь на традицию Наланды, вы сможете добиться покоя ума не с помощью молитв и веры, но в процессе тренировки ума и логического мышления.

– Я руководитель молодежной организации Очиртманлайзалуус", меня зовут Тумэнзул. Мой вопрос о монгольской молодежи. На встречу в основном, как я вижу, пришли пожилые люди. Должно быть, их привела сюда религия, а встреча называется «встречей с молодежью». Современная монгольская молодежь забывает о буддийских и национальных традициях. Власть не уделяет должного внимания молодежи, и религиозные организации тоже обращают на нее мало внимания. Мы этим недовольны. Как нам быть?

Да. Во многих случаях, например в Индии, правительство в основном придерживается секулярных принципов. Что касается религиозных вопросов, то ими занимаются отдельные люди, монастыри и неправительственные организации. Вам нужно взять на себя больший груз ответственности. Что касается монастырей, то они не должны оставаться исключительно местами для поклонения, монастыри должны стать центрами обучения. А для этого монахам нужно уделять больше внимания учебе. Это очень важно. Я всегда призываю не только тибетцев, но и жителей гималайского региона: «Учитесь, учитесь…». Одних молитв и ритуалов недостаточно, этого мало.

В некоторых странах люди теряют уважение к храмам и монастырям, потому что в монастырях занимаются исключительно выполнением ритуалов. Священнослужители в монастырях сами мало что знают, но ритуалы, пуджи совершают и получают за это деньги, и люди постепенно утрачивают к ним уважение. Такое может случиться и в Монголии.

Как я уже говорил, времена меняются. В целом, у человечества теперь выше уровень образования, люди лучше разбираются в научных дисциплинах и больше интересуются вопросами практического характера. Если предлагать им только ритуалы и мистику, они могут к вам не прислушаться. И потому чрезвычайно важно, чтобы люди в монастырях и в особенности монахи не позволяли себе думать: «Мы хранители такой-то традиции и впредь будем продолжать в том же духе». Такое мышление ошибочно. Мы должны идти в ногу с новыми реалиями, следовать духу времени.

В Индии я предпринимаю множество новых инициатив, чтобы следовать духу времени, сообразовываться с новым положением дел, в том числе и в области образования. Поэтому, если вы питаете ко мне любовь, следуйте моему примеру. Я наполовину монах, наполовину ученый. Спасибо!

– Здравствуйте, вы как солнце для всего мира, я очень рада, что вы посетили Монголию. Не могу выразить словами, сердце вырывается из груди от радости. У каждого человека есть гнев, страсть и неведение – что надо делать, чтобы хотя бы на короткое время избавиться от этого? У молодежи эти чувства особенно часто встречаются.

Это не просто, но есть и метод, эффективный метод. И это медитация о шуньяте, пустоте. Мой опыт свидетельствует о том, что это весьма эффективный метод.

Когда я впервые приехал в Монголию, это была все еще коммунистическая страна. Когда пожилые монахи читали молитвы, они проливали слезы, и я тоже плакал. Я размышлял о наших многовековых узах и чувствовал восхищение: в самые трудные времена вы были полны решимости сохранить свою традицию, свою веру.

– Все мы благодарны вам за то, что вы приехали в Монголию. Меня зовут Наранбаяр, я директор новой монгольской школы. Наша школа считает вас своим учителем, и ваши учения мы изучаем в школе. В ваших наставлениях всегда звучит учение о сострадании, и мы в школе среди учителей тоже распространяем ваши идеи. Пожалуйста, поясните, как нам учить детей состраданию. Жавзандорж, который сидит за вами, много раз приходил в нашу школу, он дает уроки. Я хочу поднести вам брошюру о нашей школе.

Вы уже ведете эту работу, и это замечательно! Как я уже говорил, в следующем году мы опубликуем учебную программу по преподаванию светской этики. Вы должны сначала обсудить ее, а затем внедрить. Спасибо!

О! Вопрос от самых маленьких.

– Я верю, что вы – живое воплощение Авалокитешвары. Мама говорит: всегда веруй в Учителя Далай-ламу. Я написала Вам письмо.

Я никогда не заявлял, что я воплощение Авалокитешвары. Но могу сказать, что у меня особая связь с Авалокитешварой, опираясь на свои сны и другие знаки. И не только с Авалокитешварой, но также и с Манджушри. Позволю себе сказать, что острота моего ума – результат особого благословения, полученного от Манджушри, а мое сострадание – результат особого благословения, полученного от Авалокитешвары.

Если ты сама хочешь стать человеком с сострадательным сердцем и острым умом, начитывай мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и ОМ АРА ПАЦА НАДИ.

Сейчас у нас остается мало времени, хотя мне очень хотелось бы ответить и на другие ваши вопросы, но время истекло…

– Как нам сочетать буддийскую практику бодхичитты, а также практику Чакрасамвары, Ямантаки с нашей повседневной учебой и работой, ведь у нас есть и профессиональные обязанности. Среди нас есть юристы, спортсмены, врачи, ученые… Мы приехали из Бурятии.

Мы тибетцы тоже зачастую довольствуемся начитыванием различных мантр, а также выполнением визуализаций различных божеств. Исходя из собственного опыта, скажу: задействуйте свой ум, выполняя аналитические медитации. Это оказывает существенное влияние на мои эмоции. Но заниматься этим нужно не неделю, не месяц и даже не год. Но десятилетия! Сам я 50-60 лет посвятил серьезным медитациям, в основном аналитическим, и теперь я действительно убежден в том, что можно достичь истинного прекращения страданий. Думайте, анализируйте. Аналитическая медитация важнее. Здесь есть две составляющие: постижение шуньяты и практика бодхичитты. Сам я ежедневно посвящаю практике 5 часов: провожу целый ряд визуализаций, начитываю тексты и мантры, но главное -- уделяю время этим двум составляющим: постижению шуньяты и практике бодхичитты.

– Я живу в Бурятии в Закаменском аймаке, в дальней местности. Практикую буддизм и занимаюсь силовыми видами спорта – кикбоксингом, дзюдо, самбо. Как сочетать практики Ямантаки, Чакрасамвары, Гухьясамджи со спортом?

Без переживания бодхичитты и постижения шуньяты эти тантрические практики – всего лишь слова. Я действительно так считаю.
Два заключительных вопроса. Больше нет времени.

– Приветствую вас, я очень рада, что у меня появилась возможность задать вам вопрос. О чем следует размышлять в XXI веке, чтобы развить сострадание и постижение пустотности? Спасибо. Пусть сбудутся ваши пожелания.

Изучайте книгу Шантидевы «Бодхичарья-аватара» для развития бодхичитты. А для развития шуньяты, если возможно, изучайте «Мадхьямака-аватару» и «Муламадхьямака-карику». Если заниматься так год от года, то постепенно получите значительные результаты.

– Здравствуйте, я хочу задать вопрос вам – такому знаменитому человеку. Когда вы в прошлый раз приезжали в Монголию, вы наставляли, что следует отстаивать свою независимость. Вы приехали в очень непростое время для Монголии. Что вы можете посоветовать монгольской молодежи, как сохранить независимость нашей страны?

Во-первых, у вас уникальное культурное наследие. Это самое важное.

Во-вторых, позволю себе заметить, что ваш президент, а я знаю его давно, твердо верен своим принципам, а это очень важно.

Однажды, когда я приезжал в Монголию, вы праздновали 800-летие [империи] Чингисхана. Тогда я сказал, что вам следует сохранить дух Чингисхана. В древние времена дух Чингисхана несли воины верхом на лошадях, с мечом в руках. Сегодня же дух Чингисхана следует нести с опорой на современное образование. Поэтом молодежь сегодня должна получать современное образование и вместе с тем изучать философию буддизма. Тогда вы будете «настоящими монголами». Современное образование с уклоном в материализм, само по себе, не сделает вас настоящими монголами. Религиозное образование, взятое отдельно, не сделает вас современными монголами.

Спасибо! Несмотря на оказанное давление, президент все же организовал мой визит. В последние несколько дней дни у меня была возможность встретиться со многими монгольскими братьями и сестрами. Я увидел, с какой верой и любовью вы ко мне относитесь. Я глубоко вам признателен и с нетерпением жду следующего визита.

– Союз студенческой молодежи выражает вам благодарность за ваш визит, за то, что вы нашли время встретиться с нами, студентами, монгольскими верующими, дали нам наставления. Большое спасибо! Мы хотим преподнести вам почетную грамоту. За большой вклад в развитие образования монгольской молодежи Союз студенческой молодежи награждает Далай-ламу орденом «Соёнгэгээрлуулэгч» («Просветитель культуры»).

Спасибо! Я искренне вам признателен. Мы, тибетцы и монголы, действительно близнецы-братья.

Этот дух в вас очень силен. Спасибо.]]> Editor Sun, 05 Feb 2017 11:32:04 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай лама XIV. Встреча с молодежью и студентами в Улан-Баторе (2016) https://dalailama.ru/top/3202-dalai-lama-14.html 22 ноября 2016 года в Улан-Баторе прошла встреча Его Святейшество Далай-ламы XIV с монгольской молодежью и студентами, в ходе которой духовный лидер выступил с речью и ответил на вопросы о буддизме и светской этике, образовании и развитии общества в 21 веке. Топ, Видео & Аудио, Публичные лекции, Встречи и диалоги Sun, 05 Feb 2017 11:32:04 +0300

Расшифровка видео:

Ведущий: Пока мы ожидаем зрителей, которые еще остаются на улице, давайте начнем с сессии вопросов и ответов.

Мы приветствуем всех собравшихся в этом дворце гостей, студентов! Союз студенческой молодежи, монастырь Гандантэгченлин, центр Джебцзундамбы подготовили эту встречу с Его Святейшеством Далай-ламой. Во встерче встрече участвуют хамбо-лама монастыря Гандантэгченлин Чойжамц, переводчик Монгольского государственного университета Давагдамчиг, хамбо-лама монастыря Чойджолин-хийд Дзун-хурэ Дамбажав и я, председатель Союза студенческой молодежи, Уданжаргал.

Начало сегодняшней встречи немного задержалось, и поскольку не все еще смогли попасть в зал, а на улице очень холодно, Его Святейшество Далай-лама перед началом лекции пожелал ответить на вопросы, которые к нам поступили. Организаторы заранее получили несколько вопросов. Я озвучу самые интересные из них.

– Что вы думаете о фейсбуке – он разделяет людей или сближает? Есть ли у вас страничка в фейсбуке?

С появлением новых технологий физические расстояния перестают иметь значение. Так что это очень полезно.

– Вопрос от студента, изучающего религиоведение. В чем различие между религиозной и светской этикой?

У меня есть три обязательства. Первое – способствовать миру на Земле. Мир на Земле наступит, если у нас мир в душе. О мире в душе можно рассуждать и с точки зрения физического здоровья. Здоровый, спокойный ум – очень важный фактор для здоровья нашего тела.

Если в семье родители очень часто ссорятся, выплескивают друг на друга свой гнев, то такая семья никогда не будет счастливой. Чем больше в семье сострадания и любви, тем счастливее она становится. Это не имеет никакого отношения к религии – так устроена наша повседневная жизнь.

Если мы хотим, чтобы на Земле царили мир и счастье, нужно уделять самое серьезное внимание миру в нашей душе. Внутренние умиротворение достигается не только религиозными практиками. Призовите на помощь здравый смысл, общечеловеческий опыт. Наравне с этим, важное значение имеют и данные научных открытий. Вот почему в последние 30 с лишним лет я провожу самые серьезные обсуждения с представителями современной науки. Ученые говорят нам сегодня, что покой ума чрезвычайно важен.

Итак, продвигать в обществе сострадание или покой ума нужно не с опорой на религиозную веру, но с опорой на секулярный подход. Согласно древнеиндийскому пониманию, секулярный подход подразумевает уважение ко всем религиям, а также к взглядам неверующих. Современные реалии таковы, что среди семимиллиардного населения планеты один миллиард – это люди неверующие. Мы должны найти средства и способы, чтобы рассказать неверующим о важности внутренних ценностей.

Слово «светский», или «секулярный», можно интерпретировать по-разному. В странах Запада некоторые усматривают в светском подходе неуважение к религии. Кто-то даже ставит знак равенства между секуляризмом и атеизмом. Я обычно пользуюсь формулировкой «всеобщие ценности».

– Вопрос касается планирования семьи особенно в студенческом возрасте. Стоит ли студентам обзаводиться семьей? Что вы думаете о воспитании детей в студенческом возрасте?

Семья имеет большое значение. Самый важный период, когда ребенок должен быть окружен теплом и заботой, – это первые несколько лет после его рождения. Если в это время друзья и особенно родители уделяют ребенку недостаточно внимания, то это сказывается на нем самым пагубным образом. Это пройдет красной нитью через всю его жизнь. Поэтому ребенка нужно окружить самой нежной любовью. Некоторые ученые утверждают, что очень важно вскармливать ребенка материнским молоком. Для правильного формирования тела ребенка ему каждую неделю необходимы определенные химические элементы, материнское молоко естественным образом содержит в себе эти элементы. В коровьем и ином молоке нет этих веществ.

Создавать студентам семью или нет – это их личное дело. Если вам по силам обе задачи, содержать детей, семью и одновременно учиться, что ж, пожалуйста! Если же семья и дети могут стать помехой для получения образования, тогда нужно всерьез задуматься. В молодые годы образование – это самое важное.

– Вопрос от студента медицинского института. Что вы думаете о западной медицине, а также о возможности сочетания восточной и западной медицины? Что вы думаете о перспективах такого сотрудничества?

Для лечения определенных болезней весьма полезна аллопатическая медицина. А для лечения некоторых хронических заболеваний больше подойдет древняя медицина: аюрведическая, а также китайская и тибетская – система, которая также распространена и в Монголии. С некоторыми хроническими болезнями древняя медицина справится лучше. Можем сказать это, исходя из собственного опыта, накопленного преимущественно в Индии. Некоторые индийские врачи в больницах сами принимают тибетские лекарства. Так что сочетать эти системы полезно.

Сейчас я начну свое выступление, потому что большинство людей уже собрались.

Время неуклонно летит вперед. Прошлое осталось позади. Никому его не изменить. Изменить будущее нам по силам. Будущее зависит от настоящего. Век двадцатый остался в прошлом, события этого столетия изменить уже невозможно. А век двадцать первый только начинается, и у нас есть все возможности что-то менять. Но для чего нам нужны перемены? Посмотрите, сегодня, пока мы наслаждаемся миром, на этой самой планете, в странах арабского региона, в Сирии, Ираке и некоторых странах Африки в этот самый миг люди убивают друг друга. Когда человека убивает тигр, или лев, или слон, мы подчас застываем в изумлении. Погиб человек! Сегодня же человека убивает человек, и это практически норма! Это весьма и весьма печально.

Согласно некоторым историкам, в двадцатом веке было убито свыше 200 миллионов человек! Столько людей умерли насильственной смертью. Если бы в результате мир принял новые формы, стал более мирным, то мы могли бы как-то оправдать такое насилие. Но этого не случилось. Насилие, которое мы наблюдаем в начале 21-го века, на мой взгляд, есть результат допущенной прежде халатности. В прошлом веке у людей был такой менталитет – стоило возникнуть малейшему разногласию, и они сразу начинали думать, как решить проблему с применением силы. Это отжившее мышление!

Сейчас, в начале 21-го века, у иных людей все еще сохраняется подобное мышление. Но реалии таковы, что современный мир – не чета миру древнему. В прошлом вы, монголы, были самодостаточны – со своими овцами, стадами вы особенно ни в ком не нуждались. А сегодня и монголы предпочитают видеть на столе побольше овощей или риса.

Таковы реалии современного мира, он тесно взаимосвязан, взаимозависим. И плюс к тому глобальное потепление, проблемы с окружающей средой. Это выходит за рамки государственных границ, но затрагивает все человечество! Даже экономика стала глобальной. И мы должны действовать сообразно этим новым реалиям!

В 21-м веке положение дел существенно изменилось. Мы же в своих делах продолжаем руководствоваться отжившими представлениями. И тогда наши действия идут в разрез с реальностью. А любое действие, идущее в разрез с реальностью, влечет за собой пагубные последствия. Поэтому пришло время начать думать обо всем человечестве. Обо всех семи миллиардах. Мы часть семимиллиардного населения нашей планеты. Мы общественные животные. Будущее и счастье отдельной личности во много зависит от остального человечества. Поэтому забота о человечестве – это в конечном итоге забота и о самом себе.

В современных условиях чрезмерный эгоцентризм – «я», «я», «я» – идет в разрез с реальностью. Нужно думать обо всем мире, о других! Век 21-й должен стать столетием сострадания, где есть место осознанию единства всего человечества.

Пока мы только в начале 21-го века – особенно это касается подрастающего поколения. Я обычно делю людей на поколение 20-го века и поколение 21-го века. У поколения 21-го века есть все возможности для того, чтобы приложить необходимые усилия, и тогда в поздние годы жизни вы увидите мир, где люди живут счастливее. Мое поколение, поколение века 20-го, этого не увидит. Мы, поколение 20-го века, лет через тридцать, по представлениям теистических религий, отправится либо в рай, либо в ад.

Итак, продвигать всеобщие ценности лучше всего, отталкиваясь от понимания единства всего человечества, с помощью образования. Я часто заявляю это публично: существующая, так называемая современная, система образования не может быть признана неадекватной. В современном образовании, сложившимся в последние 200 лет, делается слишком большой упор на материальные ценности. Когда оно формировалось, духовные или внутренние ценности были прерогативой церкви. Поэтому светское образование затрагивает только области, связанные с материальным развитием и новыми технологиями. Сегодня в Америке и европейских странах, а также в Японии и даже в Китае люди понимают, что существующая система образования с упором на материальную сторону жизни не гарантирует счастья человеку и человеческому сообществу.

Когда мы говорим о материальных ценностях, на первый план выходят деньги. У денег же нет связи с состраданием. При содействии ученых, сотрудников сферы образования, мыслителей, социальных работников в последние годы мы серьезно размышляем над созданием проекта учебной программы, где бы, с опорой исключительно на данные научных открытий, здравый смысл и общечеловеческий опыт, упор делался бы на важность внутренних ценностей. В течение года мы, скорее всего, сможем опубликовать такую программу. Школы Индии, а также некоторые школы Америки выражают большую заинтересованность в преподавании всеобщих ценностей, секулярной этики. Когда мы завершим работу над этой программой, мы с большим удовольствием направим ее в Монголию, чтобы она сначала стала предметом обсуждения ученых, работающих в сфере образования. Затем можно было бы опробовать ее в паре школ и посмотреть, какие результаты это принесет через несколько лет – через четыре-пять лет. В Америке некоторые города уже именуют себя «городом сострадания» или «городом доброты». Назвав себя так, эти города проводят больше программ, посвященных состраданию и доброте. В результате в ряде школ ученики становятся более миролюбивыми, сострадательными, готовыми прийти на помощь другим, служить другим. Это большие перемены, которые мы уже наблюдаем. В западной части Канады, в Британской Колумбии, уроки нравственного воспитания даже приобрели обязательный характер. Итак, мы должны всерьез задуматься о том, что существующая система образования должна включать уроки, где бы преподавались внутренние ценности. И поскольку система образования – светская, то и говорить о внутренних ценностях мы должны в светском ключе, на языке, понятном для всех, а следовательно, мы не можем отталкиваться от религии.

В буддизме большой упор делается на сострадании, как и в других религиозных традициях. Все мы знаем нашу ежедневную молитву: «Пусть все существа будут счастливы, пусть все существа будут избавлены от страданий…» Мы всегда читаем ее ради блага всех живых существ. Если мы принимаем всерьез собственные молитвы, если мы искренни, то должны подтверждать их делами.

Для существ других бессчетных галактик мы можем мало что сделать, разве что молиться. Мы можем действовать только в этой солнечной системе, только на этой планете. На этой планете обитает бесчисленное множество животных – птиц, рыб... Но и для них мы не в силах ничего предпринять. Ведь они не обладают необходимыми умственными способностями, и у них нет языка. Только для семи миллиардов людей, живущих на Земле, мы можем что-то сделать – прямо или косвенно. Среди них есть неверующие и люди, придерживающиеся иных вероисповеданий. Это факт. Мы никогда не возносим молитвы и не думаем о том, чтобы все 7 миллиардов людей стали буддистами. Нет! Это нереально. В каждой стране, на каждом континенте есть собственные традиционные ценности, в том числе и религиозная вера, которые должны сохраняться.

Но есть также и общечеловеческие, всеобщие ценности, и их распространение – единственный способ помочь всему семимиллиардному населению планеты. Если бы Будда пришел сегодня в этот мир, вне всякого сомнения, он бы полностью поддержал светскую этику, всеобщую этику, потому что он с уважением относился к ментальным наклонностям разных людей. Среди его последователей были люди с разными предрасположенностями, и потому он преподал им разные философские воззрения. Эти воззрения сами по себе противоречат друг другу. Один и тот же учитель, Будда, преподал противоречащие друг другу философские взгляды. Почему? Иногда я говорю, что это произошло не от того, что он сам был не уверен в своих убеждениях или был запутан. Сегодня преподал одно, а на завтра – совсем другое. Нет! Не было у него и намерения запутать своих учеников. Нет! Просто среди его последователей были люди с разными ментальными наклонностями, и потому было необходимо объяснить им разные философские воззрения. И если бы Будда сегодня пришел в наш мир, он бы, вне сомнения, поддержал светскую этику, или этику всеобщую.

Какой вклад в распространение светской этики, всеобщей этики, можем внести мы? Знания об устройстве ума и эмоций, содержащиеся в древнеиндийской традиции, чрезвычайно обширны. На сегодняшний день, к сожалению, только мы, тибетцы, остаемся хранителями этих знаний. В Индии им уже не уделяют большого внимания. Так же обстоит дело и в Монголии. Прежде ваши знания об этих предметах были куда полнее. Это знания об уме, о том, что я называю «наукой об устройстве ума». Сюда же относятся и философские воззрения, которые очень близки к квантовой физике.

Имея в нашем распоряжении буддийскую традицию, в особенности традицию университета Наланда, мы обладаем большими возможностями содействовать распространению светской или всеобщей этики. Уже сейчас многие ученые, преимущественно в Америке и Европе, проявляют неподдельный интерес к буддийскому знанию об уме и эмоциях. Их особенно интересует, как справляться с эмоциями. У многих это вызывает интерес. Мы не обсуждаем с учеными будущие рождения или нирвану, но лишь то, как сделать счастливыми человека, семью и, в конечном итоге, общество и все человечество. Так что у нас большие возможности помочь распространению всеобщих ценностей.

Распространять их надо не молитвами, но c опорой на образование, повышение знаний. Монгольские монахи должны сами уделять большое внимание учебе. Никто ведь не придет и не попросит: «Пожалуйста, помолитесь о распространении всеобщей этики», никто не попросит: проведите такой ритуал.
Это было мое выступление, а теперь вопросы.

Я предпочитаю вопросы из зала.

– Я выражаю вам глубокую благодарность. Сейчас, в такое тяжелое для Монголии время, когда стоят холода, вы посетили Монголию и встретились с верующими. Я также выражаю признательность организаторам – монастырю Гандантэгченлин, Союзу студентов. Я хочу задать очень важный вопрос. Раньше, когда вы приезжали в Монголию, вы дали насущное наставление монгольскому народу: не нужно пить водку, нужно пить кумыс. Сейчас вы встречаетесь с молодежью, и мне хотелось бы, чтобы вы дали молодежи еще одно наставление и чтобы она ему последовала. Я составил и отредактировал сборник 1100 афоризмов выдающихся людей мира, от Аристотеля и Сократа. Я хочу подарить вам свою книгу. Монголы – народ кочевой, поэтому свои мысли выражают коротко. Их мудрые пословицы и мудрые высказывания я тоже включил в свою книгу. Хочу эту книгу вам подарить. Спасибо.

Спасибо. В последнее время я говорю, что у Монголии есть все возможности для объединения современности (в том числе современного образования, технологий, науки) и традиции – традиции Наланды. У вас есть возможность и способность объединить эти две составляющие. И тогда, как бы ни было трудно, вы сможете сделать свою страну счастливой и служить хорошим примером для остального мира. У вас будет материальное развитие, которое создает комфортные условия для нашего тела, а опираясь на традицию Наланды, вы сможете добиться покоя ума не с помощью молитв и веры, но в процессе тренировки ума и логического мышления.

– Я руководитель молодежной организации Очиртманлайзалуус", меня зовут Тумэнзул. Мой вопрос о монгольской молодежи. На встречу в основном, как я вижу, пришли пожилые люди. Должно быть, их привела сюда религия, а встреча называется «встречей с молодежью». Современная монгольская молодежь забывает о буддийских и национальных традициях. Власть не уделяет должного внимания молодежи, и религиозные организации тоже обращают на нее мало внимания. Мы этим недовольны. Как нам быть?

Да. Во многих случаях, например в Индии, правительство в основном придерживается секулярных принципов. Что касается религиозных вопросов, то ими занимаются отдельные люди, монастыри и неправительственные организации. Вам нужно взять на себя больший груз ответственности. Что касается монастырей, то они не должны оставаться исключительно местами для поклонения, монастыри должны стать центрами обучения. А для этого монахам нужно уделять больше внимания учебе. Это очень важно. Я всегда призываю не только тибетцев, но и жителей гималайского региона: «Учитесь, учитесь…». Одних молитв и ритуалов недостаточно, этого мало.

В некоторых странах люди теряют уважение к храмам и монастырям, потому что в монастырях занимаются исключительно выполнением ритуалов. Священнослужители в монастырях сами мало что знают, но ритуалы, пуджи совершают и получают за это деньги, и люди постепенно утрачивают к ним уважение. Такое может случиться и в Монголии.

Как я уже говорил, времена меняются. В целом, у человечества теперь выше уровень образования, люди лучше разбираются в научных дисциплинах и больше интересуются вопросами практического характера. Если предлагать им только ритуалы и мистику, они могут к вам не прислушаться. И потому чрезвычайно важно, чтобы люди в монастырях и в особенности монахи не позволяли себе думать: «Мы хранители такой-то традиции и впредь будем продолжать в том же духе». Такое мышление ошибочно. Мы должны идти в ногу с новыми реалиями, следовать духу времени.

В Индии я предпринимаю множество новых инициатив, чтобы следовать духу времени, сообразовываться с новым положением дел, в том числе и в области образования. Поэтому, если вы питаете ко мне любовь, следуйте моему примеру. Я наполовину монах, наполовину ученый. Спасибо!

– Здравствуйте, вы как солнце для всего мира, я очень рада, что вы посетили Монголию. Не могу выразить словами, сердце вырывается из груди от радости. У каждого человека есть гнев, страсть и неведение – что надо делать, чтобы хотя бы на короткое время избавиться от этого? У молодежи эти чувства особенно часто встречаются.

Это не просто, но есть и метод, эффективный метод. И это медитация о шуньяте, пустоте. Мой опыт свидетельствует о том, что это весьма эффективный метод.

Когда я впервые приехал в Монголию, это была все еще коммунистическая страна. Когда пожилые монахи читали молитвы, они проливали слезы, и я тоже плакал. Я размышлял о наших многовековых узах и чувствовал восхищение: в самые трудные времена вы были полны решимости сохранить свою традицию, свою веру.

– Все мы благодарны вам за то, что вы приехали в Монголию. Меня зовут Наранбаяр, я директор новой монгольской школы. Наша школа считает вас своим учителем, и ваши учения мы изучаем в школе. В ваших наставлениях всегда звучит учение о сострадании, и мы в школе среди учителей тоже распространяем ваши идеи. Пожалуйста, поясните, как нам учить детей состраданию. Жавзандорж, который сидит за вами, много раз приходил в нашу школу, он дает уроки. Я хочу поднести вам брошюру о нашей школе.

Вы уже ведете эту работу, и это замечательно! Как я уже говорил, в следующем году мы опубликуем учебную программу по преподаванию светской этики. Вы должны сначала обсудить ее, а затем внедрить. Спасибо!

О! Вопрос от самых маленьких.

– Я верю, что вы – живое воплощение Авалокитешвары. Мама говорит: всегда веруй в Учителя Далай-ламу. Я написала Вам письмо.

Я никогда не заявлял, что я воплощение Авалокитешвары. Но могу сказать, что у меня особая связь с Авалокитешварой, опираясь на свои сны и другие знаки. И не только с Авалокитешварой, но также и с Манджушри. Позволю себе сказать, что острота моего ума – результат особого благословения, полученного от Манджушри, а мое сострадание – результат особого благословения, полученного от Авалокитешвары.

Если ты сама хочешь стать человеком с сострадательным сердцем и острым умом, начитывай мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и ОМ АРА ПАЦА НАДИ.

Сейчас у нас остается мало времени, хотя мне очень хотелось бы ответить и на другие ваши вопросы, но время истекло…

– Как нам сочетать буддийскую практику бодхичитты, а также практику Чакрасамвары, Ямантаки с нашей повседневной учебой и работой, ведь у нас есть и профессиональные обязанности. Среди нас есть юристы, спортсмены, врачи, ученые… Мы приехали из Бурятии.

Мы тибетцы тоже зачастую довольствуемся начитыванием различных мантр, а также выполнением визуализаций различных божеств. Исходя из собственного опыта, скажу: задействуйте свой ум, выполняя аналитические медитации. Это оказывает существенное влияние на мои эмоции. Но заниматься этим нужно не неделю, не месяц и даже не год. Но десятилетия! Сам я 50-60 лет посвятил серьезным медитациям, в основном аналитическим, и теперь я действительно убежден в том, что можно достичь истинного прекращения страданий. Думайте, анализируйте. Аналитическая медитация важнее. Здесь есть две составляющие: постижение шуньяты и практика бодхичитты. Сам я ежедневно посвящаю практике 5 часов: провожу целый ряд визуализаций, начитываю тексты и мантры, но главное -- уделяю время этим двум составляющим: постижению шуньяты и практике бодхичитты.

– Я живу в Бурятии в Закаменском аймаке, в дальней местности. Практикую буддизм и занимаюсь силовыми видами спорта – кикбоксингом, дзюдо, самбо. Как сочетать практики Ямантаки, Чакрасамвары, Гухьясамджи со спортом?

Без переживания бодхичитты и постижения шуньяты эти тантрические практики – всего лишь слова. Я действительно так считаю.
Два заключительных вопроса. Больше нет времени.

– Приветствую вас, я очень рада, что у меня появилась возможность задать вам вопрос. О чем следует размышлять в XXI веке, чтобы развить сострадание и постижение пустотности? Спасибо. Пусть сбудутся ваши пожелания.

Изучайте книгу Шантидевы «Бодхичарья-аватара» для развития бодхичитты. А для развития шуньяты, если возможно, изучайте «Мадхьямака-аватару» и «Муламадхьямака-карику». Если заниматься так год от года, то постепенно получите значительные результаты.

– Здравствуйте, я хочу задать вопрос вам – такому знаменитому человеку. Когда вы в прошлый раз приезжали в Монголию, вы наставляли, что следует отстаивать свою независимость. Вы приехали в очень непростое время для Монголии. Что вы можете посоветовать монгольской молодежи, как сохранить независимость нашей страны?

Во-первых, у вас уникальное культурное наследие. Это самое важное.

Во-вторых, позволю себе заметить, что ваш президент, а я знаю его давно, твердо верен своим принципам, а это очень важно.

Однажды, когда я приезжал в Монголию, вы праздновали 800-летие [империи] Чингисхана. Тогда я сказал, что вам следует сохранить дух Чингисхана. В древние времена дух Чингисхана несли воины верхом на лошадях, с мечом в руках. Сегодня же дух Чингисхана следует нести с опорой на современное образование. Поэтом молодежь сегодня должна получать современное образование и вместе с тем изучать философию буддизма. Тогда вы будете «настоящими монголами». Современное образование с уклоном в материализм, само по себе, не сделает вас настоящими монголами. Религиозное образование, взятое отдельно, не сделает вас современными монголами.

Спасибо! Несмотря на оказанное давление, президент все же организовал мой визит. В последние несколько дней дни у меня была возможность встретиться со многими монгольскими братьями и сестрами. Я увидел, с какой верой и любовью вы ко мне относитесь. Я глубоко вам признателен и с нетерпением жду следующего визита.

– Союз студенческой молодежи выражает вам благодарность за ваш визит, за то, что вы нашли время встретиться с нами, студентами, монгольскими верующими, дали нам наставления. Большое спасибо! Мы хотим преподнести вам почетную грамоту. За большой вклад в развитие образования монгольской молодежи Союз студенческой молодежи награждает Далай-ламу орденом «Соёнгэгээрлуулэгч» («Просветитель культуры»).

Спасибо! Я искренне вам признателен. Мы, тибетцы и монголы, действительно близнецы-братья.

Этот дух в вас очень силен. Спасибо.]]> [/yandexrss][shortrss] Встреча с иностранными паломниками в монастыре Ташилунпо https://dalailama.ru/top/2753-video-news.html https://dalailama.ru/top/2753-video-news.html 28 декабря 2015 г. Его Святейшество Далай-лама встретился с паломниками из разных стран, приехавшими в монастырь Ташилунпо на учений по по 18 коренным текстам и комментариям традиции Ламрим.

28 декабря 2015 г. Его Святейшество Далай-лама встретился с паломниками из разных стран, приехавшими в монастырь Ташилунпо на учений по по 18 коренным текстам и комментариям традиции Ламрим.

Видео: Офис Его Святейшества Далай-ламы
Синхронный перевод: Юлия Жиронкина (фонд "Сохраним Тибет")

Фотографии с паломниками из стран Азии

Фотографии с паломниками из стран Запада]]> Топ, Видео & Аудио, Встречи и диалоги Ing Mon, 28 Dec 2015 20:13:38 +0300 [/shortrss] [fullrss] Встреча с иностранными паломниками в монастыре Ташилунпо https://dalailama.ru/top/2753-video-news.html https://dalailama.ru/top/2753-video-news.html

28 декабря 2015 г. Его Святейшество Далай-лама встретился с паломниками из разных стран, приехавшими в монастырь Ташилунпо на учений по по 18 коренным текстам и комментариям традиции Ламрим.

Видео: Офис Его Святейшества Далай-ламы
Синхронный перевод: Юлия Жиронкина (фонд "Сохраним Тибет")

Фотографии с паломниками из стран Азии

Фотографии с паломниками из стран Запада]]> Ing Mon, 28 Dec 2015 20:13:38 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Встреча с иностранными паломниками в монастыре Ташилунпо https://dalailama.ru/top/2753-video-news.html 28 декабря 2015 г. Его Святейшество Далай-лама встретился с паломниками из разных стран, приехавшими в монастырь Ташилунпо на учений по по 18 коренным текстам и комментариям традиции Ламрим. Топ, Видео & Аудио, Встречи и диалоги Mon, 28 Dec 2015 20:13:38 +0300

28 декабря 2015 г. Его Святейшество Далай-лама встретился с паломниками из разных стран, приехавшими в монастырь Ташилунпо на учений по по 18 коренным текстам и комментариям традиции Ламрим.

Видео: Офис Его Святейшества Далай-ламы
Синхронный перевод: Юлия Жиронкина (фонд "Сохраним Тибет")

Фотографии с паломниками из стран Азии

Фотографии с паломниками из стран Запада]]> [/yandexrss][shortrss] Далай-лама. Духовность и окружающая среда https://dalailama.ru/top/2717-dalai-lama.html https://dalailama.ru/top/2717-dalai-lama.html Его Святейшество Далай-лама принимает участие в межрелигиозном диалоге об отношении разных религий к окружающей среде. Встреча состоялась в Университете Портленда (Портленд, штата Орегон, США) 9 мая 2013 г.

Его Святейшество Далай-лама принимает участие в межрелигиозном диалоге об отношении разных религий к окружающей среде. Встреча состоялась в Университете Портленда (Портленд, штата Орегон, США) 9 мая 2013 г. В беседе приняли участие: президент Портлендского университета отец Билл, Агнес Пилгрим, одна из духовных старейшин американских индейцев штата Орегон, имам Наджиб и раввин Майкл Кохана. Организаторы: колледж Майтрипы, университет Портленда, офис Его Святейшества Далай-ламы.

Видео: Офис ЕСДЛ
Перевод: Ольга Селезнева
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

Расшифровка видео:

Лоурел Портер: Добро пожаловать в университет Портленда, у нас впереди восхитительный день. Готовы к чему-то особенному? (Аплодисменты.) Должна сказать, вы все выглядите сегодня великолепно. Как замечательно, что вы все пришли. Нам повезло: в Орегоне, в Портленде с визитом находится Его Святейшество Далай-лама (аплодисменты). А вам посчастливилось достать билеты! (Смех.) Меня зовут Лоурел Портер (Laural Porter), я ведущая канала новостей телекомпании «Кей-Джи-Дабл Ю» (KGW). Сегодня я буду ведущей нашей встречи от имени телекомпании «Кей-Джи-Дабл Ю» (KGW). Для меня огромное удовольствие и большая честь приветствовать всех вас на встрече «Духовность и окружающая среда», на этом историческом межконфессиональнам событии с участием Его Святейшества Далай-ламы и местных религиозных лидеров. Эта особая встреча организована колледжем Майтрипы, единственным тибетским буддийским колледжем на северо-западе США и университетом Портленда. Огромное спасибо нашей пианистке Мелинде Деша, вы слышали только что ее чудесное исполнение (аплодисменты), спасибо Джерри Эллису, фотографу за чудные фотографические пейзажи, они прекрасно создают настроение. Вскоре к нам присоединятся сегодняшние гости, и поэтому я очень прошу отключить сотовые телефоны, также запрещено фотографировать со вспышками и снимать видео. Мы начнем утро с церемонии открытия. Все выступающие выйдут на сцену и вместе зажгут свечу мира, затем прозвучит песня, и дети Портленда поднесут цветы. Пожалуйста, приветствуйте молодежный хор Портленда, и детей, которые совершат подношение цветов (аплодисменты).

Встречайте Мать Агнес Бейкер Пилгрим, одну из старейшин объединения племен штата Орегон. Пожалуйста, встречайте, Его Святейшество Далай-лама, духовный лидер Тибета (аплодисменты). Его сопровождает спикер нижней палаты парламента Тина Котек и отец Бочамп из университета Портленда. Мать Агнес Бейкер Пилгрим. Встречайте, имам Муххамед Наджиб, главный имам мусульманской общины в Портленде. Встречайте, раввин Майкл Кохана, ведущий раввин конгрегации «Дом Израиля» в Портленде. И снова, приветствуйте, Его Святейшество Далай-лама, духовный лидер тибетского народа. Поприветствуем также переводчика Его Святейшества геше Туптена Джинпу, спасибо всем (аплодисменты).

Пожалуйста, встречайте спикера нижней палаты г-жу Котек, которая представит нам Его Святейшество. Спикер Тина Котек принимает участие в этой встрече, потому что университет Портленда находится в ее избирательном округе. Она спикер нижней палаты и восходящая звезда политики штата Орегон. Мой интерес привлекло и то, что г-жа Котек получила степень магистра в международных отношениях со специализацией в сравнительном религоведении. Сама она называет себя бывшей католичкой с буддийскими склонностями. Кто лучше сможет представить Его Святейшество? Спикер Котек уже четвертый срок работает в нижней палате парламента Орегона. Она уделяет особое внимание развитию мелкого бизнеса, помогает создавать рабочие места, выступает за стабильное финансирование государственных школ, колледжей и следит за тем, чтобы каждый житель Орегона имел крышу над головой. Перед тем, как она в первый раз была избрана в нижнюю палату парламента Орегона в 2006 году, она работала директором благотворительного некоммерческого фонда Орегона «Дети − наш приоритет» и была защитником общественной программы «Пищевой банк». Она живет неподалеку отсюда, в Кэнтоне, в северном Портленде, и это большая честь, что спикер Котек сегодня с нами и поприветствует Его Святейшество Далай-ламу в Портленде. Итак, встречайте, спикер Котек.

Котек: Спасибо, Лоурел. Спасибо. Доброе утро. Что за прекрасное собрание людей в этот счастливый день. Чудесно вас всех здесь видеть. Мне выпала сегодня честь от имени штата Орегон, жителей северного Портленда и портлендского университета приветствовать особого гостя (он уже поклонник университетской бейсбольной команды!). Мы признательны за высокую честь видеть здесь Четырнадцатого Далай-ламу Тибета. Совершенно очевидно, что каждый из нас может многому научиться у Его Святейшества. Я с нетерпением жду, когда утренние волнения улягутся, и мы сможем послушать, что скажет нам он и другие уважаемые духовные лидеры, собравшиеся сегодня здесь. Без сомнения, мы многое почерпнем из их учений, обогатим свои жизни, а я и свою парламентскую деятельность. Вера и чаяния отдельных людей формируют направления деятельности выборных органов: вопросы, которые мы, как выборные лидеры, ставим, и решения, которые мы в конечном итоге принимаем. Поэтому совершенно необходимо для всех нас, и особенно выборных представителей, помнить о том, с чего мы начали, что привело нас к важному разговору, будь то об окружающей среде, экономике или социальной справедливости. Готовясь к выступлению, я нашла в интернете чудесный вебсайт Его Святейшества и прочла несколько предыдущих обращений Далай-ламы. Одно из них особенно запало мне в душу, это заявление 1992 года, сделанное на парламентской встрече ООН в рамках конференции по экономическому развитию и экологии в Рио-де-Жанейро. Заявление было сделано двадцать лет назад, но оно все так же актуально, оно вне времени. Его Святейшество говорил о пропасти между Востоком и Западом, о растущем разрыве между бедными и богатыми. Это вопросы, которые и сегодня находятся в центре нашего внимания. К сожалению, пропасть между бедными и богатыми становится все шире. Далай-лама говорил о сокращении этой пропасти, о том, что людям необходимо объединяться. Он сделал одно замечание, сказав: «Объединяйтесь, никогда не забывайте, что мы все живем в одном мире, и Восток, и Запад ‒ части единого мира. Помня об этом, мы достигнем очень многого». Это урок для нас (аплодисменты). Эти простые слова − урок для нас, надеюсь, мы не забудем их в законодательных учреждениях, в Конгрессе, а также мы, орегонцы, американцы будем применять их в своей повседневной жизни. Я уверена, что узнаю сегодня много нового и внесу свой скромный вклад в дело распространения учения Его Святейшества в Орегоне и создания лучшего мира для нас всех. И я искренне и смиренно приветствую Его Святейшество Далай-ламу здесь, в Орегоне. Спасибо, что Вы с нами (аплодисменты).

Лоурел Портер: Все с нетерпением ждут слов Его Святейшества, но сначала позволим нашим малышам преподнести цветы гостям. Вы готовы вручить цветы? (смех, аплодисменты) Спасибо, дети. Это было прекрасно (аплодисменты). И хор юных исполнителей Орегона хотел бы подарить нам песню. Вы готовы спеть свою песню для Его Святейшества?

[Хор исполняет песню “Возвращайтесь домой, мои дети” (Calling My Children Home) о родительской любви и светлой грусти по умершим детям, которые живут теперь в другом мире, и о надежде, что однажды дети вернутся в родительский дом, пускай даже на небесах] .

Ведущая: Это был молодежный хор Портленда. Спасибо, очень красивая песня. Ваше Святейшество, не скажете ли несколько вступительных слов по нашей теме «Духовность и окружающая среда»? (Далай-лама говорит по-тибетски) Вы можете говорить прямо со своего места.

Далай-лама: Думаю, я лучше встану (аплодисменты). Хочу попросить вашего разрешения надеть кепку. Здесь очень яркий свет. В прошлом году мне сделали операцию на обоих глазах, поэтому слишком яркий свет причиняет моим глазам неудобство. А во-вторых, мне очень нравится фиолетовый цвет, чудесный, очень красивый. Вот и цветы фиолетового цвета, очень красиво.

Мои старшие духовные братья и сестры, и просто братья и сестры, мы собрались в этом прекрасном городе, в этом университете, чтобы принять участие в межконфессиональной встрече и я очень этому рад. Религиозная вера существует только у людей, в животном мире нет религии. Но сострадание, любовь заложены в нас биологически, у животных они тоже имеются. А вот вера, религия существует только у людей. Почему? Предыдущий папа римский, немец, сказал: «Вера и разум должны идти рука об руку». У людей выше способность к логическим умозаключениям, и поэтому, на мой взгляд, религиозная вера зародилась именно в человеческом уме. В целом, религиозная вера, по моему мнению, − это наивысший источник надежды и умиротворения, покоя ума. Посмотрите: когда люди попадают в безнадежное положение, где события им неподвластны, вера оказывает колоссальную поддержку и не дает угаснуть надежде.

И конечно, все основные религиозные традиции несут послание любви, сострадания. Когда мы оказываемся в ситуации, провоцирующей гнев, ненависть, самое время практиковать терпение. Когда случается что-то дурное, в нашем уме долгое время могут бушевать разрушительные эмоции, и чтобы с ними справиться, утихомирить их, нужно учиться прощать. Все основные религиозные традиции учат нас этому. Все основные религии зародились, по крайней мере, три-четыре тысячелетия, а то и пять тысяч лет тому назад, как это произошло в Египте или в Китае. Основные религиозные традиции с их идеями, философскими взглядами складывались в различных местах, с разными климатическими условиями, среди людей с непохожим образом жизни и различным культурным наследием. Так, в соответствии с различиями в окружающей действительности формировались и разные философские взгляды. Все они были необходимы, ведь религия должна отвечать существующей действительности. Но цель у всех религий одна – нести людям важнейшее послание любви, сострадания, прощения, терпения. Поэтому, сравнивая философские воззрения, базовые идеи разных религий, мы наблюдаем значительные отличия. Из-за этого иногда возникает жесткое деление на «своих» и «чужих». Но если вы задумаетесь, в чем суть разных религий, разных идей, то увидите, что перед вами разные методы, нацеленные на то, чтобы придать силу основополагающему посланию любви, сострадания. Разнообразие людей, разнообразие их умственных наклонностей рождает различные подходы. Все они совершенно необходимы – это диктует нам наша действительность. Но к сожалению, не только в прошлом, но и в настоящем из-за различий в религиозной вере порой вспыхивают конфликты и возникает отчуждение. Это весьма и весьма прискорбно. Поэтому нужно проводить межконфессиональные встречи ‒ последователи различных религиозных традиций должны собираться вместе, чтобы совместно брать на себя ответственность за то, чтобы помочь человечеству воспитать в себе сострадание и умение прощать.

Чтобы помогать, служить другим людям, чтобы взращивать эти основополагающие ценности, для начала мы сами должны претворять их в жизнь искренне, серьезно, а не только выполнять ритуалы и традиционные церемонии – не это нас должно интересовать. Конечно, в них тоже есть смысл, но главное − ухватить истинную суть, истинное послание духовных традиций и воплощать его в жизнь.

Иногда я говорю (и эти слова распространяются и на буддистов), что наша вера живет только в храме и исчезает за его порогом. Христианские братья и сестры тоже порой выполняют свои бесценные практики лишь в стенах церкви, иудеи − в синагоге, а мусульмане − в мечети. А в реальной жизни отдаются на волю гнева, ненависти, ревности, и это приводит к насилию или обману других людей. Между нами говоря, я считаю, что религия подчас учит нас лицемерию. Духовные люди рассуждают о благом – о сострадании, любви, а в реальной жизни зачастую совершенно забывают об этих ценностях. Вот вам и лицемерие – говорить одно, а претворять в жизнь совсем другое. Итак, исповедовать религию или нет − личное дело каждого. Но если вы избрали для себя религию, вы должны отнестись к ней со всей серьезностью и искренностью. Духовное послание должно стать частью вашей повседневной жизни, даже ваших снов. Тогда, если возникнут обстоятельства, когда вот-вот в нас должны вспыхнуть отрицательные эмоции, вы вспомните об упомянутых мною практиках. Таким образом, мы, последователи религиозных традиций, должны для начала сами проявить искренность в собственной практике. И время от времени собираться вместе и подавать достойный пример людям. Папа римский, Иоанн Павел Второй, проводил в Ассизи встречи религиозных лидеров разных традиций, которые собирались вместе и говорили об общем для них послании мира, послании духовности. Я думаю, это очень полезно. В наше время под флагом религии все еще вспыхивают конфликты и даже проливается кровь, поэтому нам нужно активно способствовать межрелигиозному согласию. Если мы сами, [лидеры разных религий], живем в согласии, опираемся на взаимоуважение, учимся друг у друга, то приходим к истинной гармонии. Затем наши гармоничные отношения мы можем явить другим людям. Я думаю, одной из задач сегодняшней встречи и служит продвижение межрелигиозного согласия. И как я уже упоминал выше, нужно непременно донести до людей следующую мысль: если вы избрали для себя вероисповедание, то должны отнестись к нему со всей искренностью и серьезностью.

Теперь перейдем к вопросам окружающей среды. Согласно теистическим религиям вся наша планета создана Богом. Мы должны уважать творение Бога, должны защищать его. Если вы любите Бога, уважаете Бога, а вся наша планета Земля – его творение, то значит, мы должны уважительно относиться к Землю, заботиться о ней, а не просто всеми силами эксплуатировать, извлекать краткосрочную выгоду, не думая о последствиях. Я считаю, что верующие люди должны более внимательно задуматься об экологии, о разрушении окружающей среды. Пока все. Позже ведь будет еще обсуждение?

Ведущая: Да.

Далай-лама: Ну, тогда я оставлю что-нибудь про запас, чтобы было о чем поговорить во время обсуждения (аплодисменты). Спасибо.

Ведущая: Благодарим вас, Ваше Святейшество за вдохновляющие слова. И должна сказать, вам очень идет этот фиолетовый козырек. Мне бы хотелось представить остальных религиозных лидеров, и мы начнем наше обсуждение. Первым мне бы хотелось представить отца Бочампа. Преподобный Уильям Бочамп (William Beauchamp) из конгрегации Святого Распятия, отец Билл, как его обычно называют. С 2004 года Отец Билл является президентом университета Портленда. Под его руководством университет Портленда каждый год попадал в десятку лучших университетов Запада. С 2009 года университет занимает первое место в стране по количеству наград Фулбрайта, в 2011-м и 2012-м он был признан лучшим университетом на службе у страны и общества, с 2010 года лучшим университетом Орегона по возврату инвестиций. Отец Билл ‒ пионер устойчивого развития; университет стал первым учебным заведением западного побережья, который прекратил продажу воды в неперерабатываемых бутылках (аплодисменты). Отец Билл и Университет Портленда подписали План действий по полному прекращению выброса парниковых газов на кампусе к 2040 году, построил пять зданий по «зеленым» стандартам LEED (Leadership in Energy and Environmental Design – Лидерство в области энергетики и ландшафтного дизайна), включая Шайни Холл, единственное в стране университетское здание, построенное по платиновым стандартам LEED. В 2012 году в партнерстве с EPA (Агентством по защите окружающей среды) университет восстановил 35 акров земли индустриального пользования на берегах реки Уилламетт. Перед этим, с 2002 года отец Билл работал бухгалтером, юристом и преподавал бизнес. Он получил сан священника в 1982-м и много лет был исполнительным вице-президентом университета «Нотр Дам». Отец Билл, пожалуйста, прочтите нам молитву и поделитесь с нами своими мыслями.

Отец Билл: Давайте помолимся. Милостивый и всемогущий Бог. Ты создал мир и все живое. Ты обязал мужчин и женщин окружить твои творения заботой и любовью. Да будем мы всегда помнить о красоте и хрупкости всего дарованного Тобою. Мы собрались здесь с молитвой о том, чтобы эта встреча помогла нам распахнуть наши умы и сердца и яснее услышать Твой призыв сохранить этот тварный мир, жить в мире и согласии со всеми сотворенными тобою вещами и существами. Мы просим ради сына твоего и Господа нашего Иисуса Христа, отныне и во веки веков. Аминь.

Спасибо, Лоурел. От имени университета Портленда мне бы хотелось поприветствовать Его Святейшество Далай-ламу, прибывшего к нам с новым визитом. Он приезжал сюда впервые несколько лет назад, когда также посещал Соединенные Штаты. Для нас на самом деле огромная честь снова видеть его в нашем университетском городке. Я также рад приветствовать спикера Котек и участников беседы, которые пришли к нам сегодня. И добро пожаловать всем собравшимся, гостям нашего города и штата. Мы необыкновенно счастливы видеть вас на территории университета в этот день ‒ чудный, как, впрочем, и все дни в Орегоне весной.

Христианское учение о том, как нам следует относиться к творениям божьим, изложено в Книге Бытия: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма».

С самого первого момента, с начала времен, Бог заповедал людям быть заботливыми распорядителями его творению. В силу этого христиане всегда понимали, что божественный труд на Земле должен вершиться их руками. Нам был доверен бесценный дар, который заслуживает более серьезного и ответственного отношения. Столетие за столетием мы получаем напоминания о наших обязательствах и удостаиваемся чести жить рядом с мужчинами и женщинами, чье отношение к творению безупречно. Например, Святой Франциск Ассизский. Святой Франциск жил в конце 12 ‒ начале 13-го столетий. Он почитается в большинстве христианских традиций за свою святость и любовь к господним творениям.

Я бы хотел также рассказать о двух посланиях, оставленных нам Львом 13-м и Иоанном Павлом 2-м. Этих пап разделяет столетие, но их послания очерчивают общую картину нашей ответственности, как ее сегодня понимают католики, да и большинство христиан. В 1891-м Лев 13-й написал Rerum Novarum (Рерум Новарум) [«Однажды пробуждено желание нового …»] о правах и обязанностях [владельцев капитала] и рабочих. Он говорил о справедливости при распределении ресурсов Земли. Затем, сто лет спустя, в 1990 году Иоанн Павел 2 писал об экологическом кризисе, о нашей общей ответственности. В своем письме папа римский Иоанн Павел связал служение творению с солидарностью бедным, тем, кто первым оказывается под ударом, когда ухудшается состояние окружающей среды. Иоанн Павел писал: «Христиане особенно остро сознают свою ответственность перед творением. Обязанности в отношении природы и Творца составляют неотъемлемую часть их веры». Иными словами, эта ответственность уходит корнями в осознание себя христианином. Слова Иоанна Павла вдохновили американских католических епископов и на следующий год они приняли резолюцию «Обновление Земли: приглашение к размышлениям и действиям в области экологии в свете социальных католических учений» (Renewing the Earth: An Invitation to Reflection and Action on Environment in Light of Catholic Social Teaching). Через год после этого они основали программу экологической справедливости, которая призвана обучать и мотивировать католиков. Совсем недавно Папа Римский Бенедикт 16-й высказал мнение, что забота о творении − нравственная обязанность, которая возложена на каждого человека и на правительства. В своем заявлении «Если вы хотите построить мир, защитите творение», он говорит: «Наша Земля разговаривает с нами. Мы должны слушать, если хотим выжить». А сейчас папой римским стал человек, выбравший себе имя Франциск в честь святого покровителя бедных и защитника природы. Христианская католическая традиция, без сомнения, всегда находилась в поиске верных взаимоотношений с творениями божьими. В учениях об этом есть несколько основных тем. Одно из них учит, что мы живем в священной вселенной, где всё − знаки Бога и любви Бога к нам. Мы должны постоянно ощущать уважение к жизни, к любым ее проявлениям. Должны трудиться ради общего блага. Должны чувствовать солидарность, и в особенности, солидарность с бедными. Нет никаких противоречий между заботой о бедных и заботой о Земле. Конечно, довольно сложно пробудить осознание этого среди верующих, воспитать в них чувство ответственности. Те из нас, кто преподает, часто задаются вопросом, как нам вдохновить других на заботу и уважение к творению. Здесь, в университете Портленда, мы сперва сделали попытку рассказать студентам об экологическом кризисе. Затем мы стали вовлекать их в экологические проекты, большие и малые. Конечно, между осведомленностью и действиями простирается пропасть. И воистину мост через эту пропасть − образование. Встречи, подобные нынешней, составляют важную часть такого образования. И я питаю надежду, что сегодня мы узнаем много нового, и это поможет нам выстроить верные взаимоотношения с тварным миром и с нашим Творцом. Спасибо.

Ведущая: Отец Билл, благодарю вас. Спасибо за чудесные слова. Спасибо. (аплодисменты). Для меня большая честь представить вам Мать Агнес Бейкер Пилгрим. Мать Агнес Бейкер Пилгрим (аплодисменты). Объединение племен севера-запада США называет ее живым сокровищем, она потомственный политический и духовный лидер своего племени. Кроме того, она самая пожилая женщина индейского племени Такелма, исконных обитателей южного Орегона, живших здесь на протяжении двадцати двух тысяч лет. Вот уже около сорока лет преданность Великому Духу позволяет ей быть посланницей нашей Матери-Земли, без устали исцелять духовную слепоту. Она напоминает нам о том, что все мы − люди Земли и исходя из этого нужно строить свою жизнь. Мать Агнес вдохновляет множество людей разных возрастов и разных культур в США и по всему миру, принимая участие в событиях разного рода: от фестивалей «Пау-вау» до экологических конференций, посещая школы и больницы. Она также председательствует в Международном совете Тринадцати матерей коренных племен. Это всемирный союз за молитвенную помощь, образование и исцеление ради Матери-Земли и всех ее обитателей и детей. Мать Агнес, просим вас прочитать молитву и сказать несколько вступительных слов.

Мать Агнес: Вы хотите, чтобы я сначала помолилась? Хорошо, давайте помолимся. [Сахали папа, сахали мама] Великий Дух, создатель всего. Создатель великой тайны, Господь, благослови нас, Великий Отец, будь с нами, твоими детьми, сегодня, с каждым из нас. Будь благословен, Отец, за заботу о наших стариках, тех, кто подарил жизнь нам, собравшимся здесь сегодня. Спасибо, что благополучно привел нас сюда со всех четырех сторон света, как ты всегда наставлял. Не оставляй нас, Отец, помоги нести бремя ответственности за Землю. Ты дал нам все необходимое для выживания и научил, как заботиться о жизни. Помоги нам вернуться назад к учениям о том, как сохранять умеренность и равновесие в отношении ко всем вещам, которые сокровенны. Помоги, нам, Отец, ведь мы все – дети воды. Вода – наше лучшее лекарство, мы приходим в этот мир из воды. Помоги нам, Отец, остановить загрязнения по всему земному шару, ведь ты возложил на нас, начиная с самых древних наших предков, эту ответственность за заботу обо всем здесь на Земле, что ты дал нам. Помоги нам, Отец, процветать в единстве, помоги взрастить заботу, мир, любовь и сострадание в наших сердцах, доброту, ибо это внутренний труд каждого из нас. Отец, ты знаешь, ты можешь помочь нам всем. Нам нужно лишь воззвать к тебе за помощью, и иты придешь. Спасибо, Отец, что ты есть в наших жизнях, что мы можем обращаться к тебе и днем, и ночью, это так помогает нам, Отец. Мы знаем, что вчерашний день − история, завтрашний − тайна, а день сегодняшний − дар. Спасибо за этот прекрасный день. Ведь мы только и можем, что жить день за днем. Отец, мы все здесь сегодня − одна семья, мы все связаны со всем. Помоги нам всегда помнить об этом. Только один раз мы вступаем в эту жизнь, и это твой дар нам. Отец, помоги нам лучше заботиться об этом мире. Не взрослым, Отец, принадлежит этот мир, а детям. Помоги нам сохранить воду, воздух, животных, ведь без царства животных не выжить и нам. Помоги нам позаботиться о них, быть их глашатаем. Отец, мы − голос безгласых, вынужденных молчать. Волки, койоты, косатки, все животные имеют право голоса, помоги нам сделать все возможное и остановить загрязнения в воде и в воздухе, Отец, чтобы наши дети выросли здоровыми и у них была хорошая вода и воздух. Помоги нам сделать все возможное, Отец, и спасибо тебе за возможность побыть с Его Святейшеством, и мы молимся за Китай, чтобы китайские лидеры прекратили причинять столько бед и страданий, и народ Тибета смог бы вернуться домой. Это такой позор для мира, то, что сделал Китай. Прими наши молитвы, Отец, благослови Его Святейшество и его приближенных, и Дхарамсалу, и детей-сирот, проживающих там. Отец, присматривай за ними, храни их. Мы молимся, Отец, чтобы ты помог каждому из нас в нашем странствии по Земле и научи нас помогать тем, кому нужна наша помощь. Отец, мы молим тебя, дай нам такую силу. Мы возносим тебе хвалу и воспеваем имя твое. Спасибо, спасибо. (аплодисменты)

Ведущая: У вас осталось около минуты для вступительного слова.

Мать Агнес: Нам нужно о многом поговорить сегодня, а времени так мало. Но я молюсь, чтобы каждый из вас здесь помогал своим старикам, бабушкам и дедушкам. Они подобны клею, который не дает развалиться вашему дому и семье. Присматривайте за детьми. Я всегда говорю, что мы, женщины, обладаем невидимой пуповиной, которая связывает нас с Землей, потому что это мы дарим жизнь (аплодисменты). Мы, Тринадцать матерей, решили, когда собрались впервые 11 октября 2004 года в Фоэнисии (Phoenicia, NY), в штате Нью-Йорк, что вознесем женское начало на самую большую высоту. Сильные мира сего неуравновешены, ведь каждый мужчина обладает женским сознанием, а каждая женщина − мужским, и это нужно привести в равновесие. Нужно остановить властителей, чтобы не властвовали над нами, вселяя страх и прибегая к насилию. Мы сможем сделать это, если хотим мира (аплодисменты).

Ведущая: Мать Агнес, спасибо, спасибо большое. Спасибо, Мать Агнес. Мы предоставим слово имаму и раввину немного позже, но, пожалуйста, принимайте участие в разговоре, в обсуждении вопросов окружающей среды и духовности. И сначала я бы хотела задать вопрос Его Святейшеству. В вашем вступительном слове, Ваше Святейшество, вы говорили о надежде, о том, что нужно сотрудничать, а не делить мир на «своих» и «чужих». Вы объехали весь мир, все шесть континентов, посетили десятки стран, встречались с экологами, учеными, которые рассказывали вам об изменениях климата в результате человеческой деятельности. Надеетесь ли вы, Ваше Святейшество, что все человечество сможет сотрудничать ради спасения планеты, своевременного ее исцеления, и как нам вдохновлять других на нахождение правильных решений? (перевод для Далай-ламы).

Далай-лама: В буддийской литературе мы говорим о неисчислимых кальпах… В конечном итоге вся наша галактика исчезнет (смеется). Это часть естественного цикла; все развивается циклично (смех). Поэтому, если рассмотреть этот вопрос с определенного расстояния, то окажется, что мы живем в крошечном мире, наша планета − часть чего-то большего, вселенной, которая развивается циклично. Наша жизнь длится около ста лет, если говорить в общем, и нам совершенно необходимо всерьез заботиться о том, что будет в ближайшем столетии, а также со всей серьезностью отнестись к будущему наших детей и внуков. Конечно, сам я монах и у меня нет детей (смех), но ведь почти у всех присутствующих есть дети, внуки. Вам нужно всерьез задуматься об их будущем. Что касается глобального потепления, конечно, оно является частью естественного цикла развития, и здесь от нас зависит не так уж много. Но до определенной степени наше поведение оказывает здесь свое влияние, так утверждают специалисты в области экологии. Поэтому на нас лежит определенная ответственность. Вся наша деятельность, потребление природных ресурсов, а также воды, электричества [играют свою роль]. Так что в какой-то мере мы можем защитить наш мир. В какой-то мере. Поэтому на нас лежит ответственность. Нужно заботиться о Земле, как мы заботимся о своем доме, о своей комнате. Эта планета − наш единственный дом. С учетом современных технологий, мы, конечно, можем добраться до Луны (теперь это не сложно), можем долететь и до Марса, до других планет, но я почти уверен, что обосноваться там будет невозможно. Вот эта планета − наш единственный дом. В то же время численность населения Земли, согласно некоторым прогнозам, уже к концу этого столетия достигнет десяти миллиардов. На самом деле это очень серьезная проблема. В то же время существует огромная пропасть между бедными и богатыми ‒ и на глобальном уровне, и на уровне отдельных стран. Мы должны приложить все силы, чтобы сократить этот разрыв. Это не только вопрос нравственного характера ‒ с практической точки зрения такой разрыв чреват проблемами, которые нужно решать. А значит, уровень жизни людей, живущих за черты бедности, бедняков, должен быть существенно поднят. Некоторое время назад, это было лет двадцать тому назад, я принимал участие в конференции в Оксфорде, в Великобритании. В то время население Земли составляло около шести миллиардов человек, и один из специалистов заметил тогда, что когда уровень жизни бедного населения южных стран поднимется до стандартов северных стран, встанет вопрос, а хватит ли нам природных ресурсов. А когда население составит десять миллиардов, их, без сомнения, не хватит! Мы должны думать в долгосрочной перспективе. Нельзя действовать из одной лишь алчности, потреблять, не заботясь о последствиях. Нужно всерьез пересмотреть такой образ жизни. Забота об окружающей среде должна стать частью нашей повседневной жизни. Мой личный, возможно, незначительный, вклад (кому-то он может показаться смешным) такой: каждый раз, покидая свою комнату или номер в отеле, я всегда выключаю свет. А еще, чтобы экономить воду, я никогда не принимаю ванну. Но душ, конечно же, принимаю обязательно, два раза в день, утром и вечером. Не знаю, может быть, одна ванна приравнивается к утреннему и вечернему душу, не знаю (смех). Но в любом случае, я вношу свою лепту с помощью таких вот мелочей. Это должно стать частью и вашей повседневной жизни. Тогда, как заметила Мать Агнес, вы сможете показать другим, членам своей семьи, соседям, что вы по-настоящему заботитесь об экологии нашей планеты, чтобы и они привнесли это в свою повседневную жизнь.

Ведущая: Ваше Святейшество, спасибо. Позвольте обратиться к отцу Биллу, может быть, он добавит что-то к вашим словам. Вы говорили о заботе о бедных, о том, что Земля − наш общий дом. Отец Билл, я знаю, вы подписали клятву Святого Франциска, обещали заботиться о бедных, на которых больше всего влияет глобальное потепление, обещали заботиться о нашей планете. Что делается в этом отношении в вашем университете и как мы можем вдохновить других и распространять эти идеи?

Отец Билл: Я думаю, начинать нужно с образования, и это ключевой момент. Могу сказать о своем поколении. Когда я рос, честно говоря, до недавнего времени мы не слишком тревожились из-за экологии. Нам всегда казалось, что природных ресурсов более чем достаточно, мы не беспокоились о загрязнении воды или земли, просто не сознавали этого. Мое поколение должно в какой-то мере изменить свой образ мыслей, а это не так-то просто сделать. Люди моего возраста с трудом меняют свои взгляды. На самом деле, люди моего поколения даже не считают, что у нас есть проблемы с экологией, потому что привыкли вести определенный образ жизни. Нам кажется, что ничего не изменится. Сегодняшние ученики колледжей так не считают. С самого рождения молодое поколение слышит о проблемах с окружающей средой, они открыты, они весьма озабочены тем, что станет с природой в будущем, что ждет их самих, их детей и внуков. Здесь, в университете мы всегда пользуемся удобным случаем, воплощаем в жизнь что-то простое, например, продаем воду только в перерабатываемых бутылках.

В университете также проходят конференции, например «Страна в фокусе» − конференция государственного масштаба, в организации которой мы принимали участие. Она проходила в нашем университете несколько лет назад. Участвовало множество студентов, тысячи, со всей страны. У нас также проходила конференция по вопросам загрязнения воды, мы поддерживаем стандарты LEED. На кафедре теологии наши исследователи работают с учеными-экологами, мы вместе ищем решения. Осознание экологических проблем очень важно и для нашей религиозной традиции, ведь окружающая среда является частью творения. Кроме того, у нас есть программы социальной помощи, мы информируем студентов об их ответственности за все местное сообщество. Как сказал Его Святейшество, мы должны думать о бедных тоже, ведь они наиболее сильно подвергаются последствиям небрежного обращения с природой. Как я уже говорил, это образовательный процесс. И если честно, я очень многое узнаю от моих студентов, они прекрасно осведомлены по этому вопросу, и я очень надеюсь, что такого рода информированность, такое образование помогут нам значительно продвинуться вперед.

Ведущая: Ваше Святейшество, я знаю, у вас есть, что добавить. Раввин Кохана хочет тоже что-то сказать. Прошу.

Раввин: Лоурел, Вы подняли вопрос о надежде, и я думаю это центральный вопрос к Его Святейшеству. Когда я беседую со своими друзьями-учеными, которые занимаются проблемами изменения климата, они говорят, что потеряли уже всякую надежду. Они поднимали вопрос об изменении климата много десятилетий назад, предупреждали об опасности на протяжении нескольких поколений. И только сейчас начинает появляться глобальная озабоченность тем, о чем они били тревогу так долго. Они боятся, что уже слишком поздно. Я думаю, что религиозные общины сегодня должны говорить о надежде. Так, это как делает Его Святейшество. Мы в ответе за то, чтобы начать сотрудничество с научным сообществом, мы должны разговаривать на их языке, должны дарить людям надежду – это наша работа. Мы те, на чьи плечи возложена ответственность за то, чтобы вдохновлять других. И нам есть кого вдохновлять. Конечно, наши возможности не столь велики, как у Его Святейшества, но как он говорит, нужно делать все, что в наших силах. Мы должны стараться объяснять другим, что от них зависит бесконечно многое и они не должны сидеть, сложа руки. Если каждый из десяти миллиардов возьмет на себя ответственность, результаты превзойдут все ожидания.

Ведущая: Я знаю, что Его Святейшество... (аплодисменты). Его Святейшество много говорит о точках соприкосновения науки и веры. Не могли бы вы что-нибудь добавить по этому вопросу, Ваше Святейшество. (Перевод для Далай-ламы.)

Раввин: У меня есть ваша книга. (Смех.) Хорошая книга.

Далай-лама: Говоря в общем, как я упоминал раньше, нужно объединить веру и разум. Выше я уже вкратце касался этой темы. Под «разумом» я понимаю анализ. Развитие науки опирается на исследования, эксперименты. Ученые стараются понять реальность с помощью исследований, с опорой на логическое мышление. Здесь-то и можно усмотреть точки соприкосновения. Например, в чем польза воспитания сострадания? Не правильно было бы ограничиваться словами: так сказал Господь. Нет! Мы должны проанализировать, зачем нам практиковать сострадание, развивать заботу о благе других живых существ. Когда вы преисполнены заботы о благе живущих, у вас не появится желания эксплуатировать других, обижать других, обманывать. В результате вы можете вести более честную, открытую, прозрачную жизнь. Отсюда проистекает доверие к окружающим, а из доверия рождается дружба. Фальшивую дружбу, наверное, можно купить за деньги, можно заручиться ею силою власти, но настоящая дружба основывается только на доверии. А доверие рождается, если есть открытость. Открытым же можно быть, если искренне заботишься о благе других. Если глубоко в сердце таится эгоизм, крайний эгоцентризм, то зачастую люди начинают лицемерить, обманывать других, говорить неправду. Научные изыскания показывают, что люди, которые часто обманывают, испытывают больше стресса (смех). Поэтому, если вы говорите правду, честны, открыты, то глубоко внутри будете чувствовать больше удовлетворения, больше уверенности в себе, больше внутренней силы. А если вы лжете, то внутри окажетесь слабым, всегда будете тревожиться о чем-то. Проанализируйте эти положения и тогда придете к твердому убеждению, что практика любви приносит вам самим колоссальную пользу. Так нужно поступать. Духовные послания нужно анализировать, обдумывать, в чем их ценность, в чем польза (смех). Если бы у нас еще оставалась возможность побеседовать с великими учителями, то они объяснили бы нам что к чему. Но сейчас нам приходится доходить до всего собственным умом. Я буддист, если бы Будда был еще с нами, я бы получил от него необходимые подробные объяснения. Но Будды нет с нами, и мне самому приходится анализировать его учение (смех, аплодисменты).

Ведущая: Имам, Его Святейшество говорил о доверии, мы с вами тоже об этом беседовали, ваша религия уделяет огромное внимание этому вопросу, так же как и ваш исламский центр. Как нам добиться такого доверия, о котором говорит Его Святейшество? Скажите об этом перед тем, как я вас представлю. Как нам всем заручиться доверием, чтобы совместно решать проблемы с окружающей средой?

Имам: Лоурел, мне бы хотелось вернуться к теме роста населения, о чем говорил Далай-лама. Есть интересная книга Майкла Клэра «В погоне за тем, что осталось». В этой книге он уделяет большое внимание росту населения Земли. Численность населения, которая в 2011 году составляла семь миллиардов, в 2050-м возрастет до девяти миллиардов. Он пишет: наши ресурсы уже на пределе, хотя зачастую они истощаются из-за безрассудного их использования, из-за расточительного образа жизни, как отмечал Далай-лама. Это попросту вошло у нас в привычку. Как сказал раввин Кохана, рассуждая с религиозной точки зрения, основная цель подобных встреч уважаемых духовных лидеров на самом высоком уровне ‒ посмотреть на проблемы глазами различных религий, чтобы затем, вернувшись к своей пастве, поделиться всей этой информацией, распространить ее дальше; чтобы все мы были вовлечены в защиту природных ресурсов, заботу о человечестве, помощь бедным ‒ во все то, что необходимо всему человечеству для движения вперед.

Ведущая: Спасибо, имам, за ваше участие в этой части обсуждения (аплодисменты). Мы продолжим обсуждение через несколько минут, а сейчас я хочу представить вам имама и раввина, немного о них рассказать. Мохамед Эй Наджиб ‒ имам центра мусульманской общины Портленда, штат Орегон. Мусульманский общественный центр Портленда ‒ старейший исламский центр на северо-западе тихоокеанского побережья. Имам Наджиб был первым координатором известной американской исламской радиовещательной программы «Ислам в фокусе». Он входит в совет директоров радио «Кей-Бу» (KBOO) и является членом комитетов по бюджету, финансам и общественным делам. Он принимает активное участие в работе межрелигиозных общественных организаций, таких как Экуменическое духовенство Орегона. Он был первым имамом, который обратился с призывом к верхней и нижней палатам орегонского парламента в Салеме. Имам Наджиб ‒ лауреат международной премии «Посол мира», которая была вручена ему в 2003 году в конгрессе. Имам Мохамед Эй Наджиб совершал паломничество (хадж) в 1978 и 2006 годах. Имам Наджиб, пожалуйста, прочитайте нам молитву и поделитесь с нами мыслями о духовности и окружающей среде.

Имам: Спасибо, Лоурел. Хвала Господу Милостивому и Милосердному! Мир вам и милость Божья и Его благословение.
Мне бы хотелось начать свое короткое выступление с семи строк, которые повторяют в современном мире чаще всего. Это сура Аль-фатиха, которую читают один миллиард шестьсот миллионов мусульман во всем мире, я прочту ее на арабском языке, а затем на английском.

[Молится на арабском]

Во имя единого Бога, Всемилостивого и Милостивейшего!
Хвала единому Богу, Господу миров
Милостивому и Милосердному
Властелину дня Воздаяния
Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы просим о помощи.
Веди нас прямым путём,
путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал Твой гнев, и не заблудших.
Аминь.

Пользуясь случаем, я хотел бы поблагодарить колледж Майтрипы за приглашение, благодаря которому я стал частью благородного и престижного собрания. У меня появилась возможность познакомиться с Его Святейшеством Далай-ламой и другими религиозными и духовными лидерами.
«Духовность и окружающая среда». Мы не можем говорить о духовности и нашей окружающей среде, не упомянув о необходимости диалога как способа придать силу заложенной во всех нас духовности. Именно этот процесс способствует единству. На человечество была возложена ответственность за заботу об окружающей среде и экосистемах. И, несмотря на это, из-за бездумного, излишнего потребления ресурсов, например нефти, быстрого истощения запасов, мир оказывается перед лицом невиданных доселе проблем. Потребность в естественных ресурсах продолжает расти. Наш образ жизни, массовое потребление и расточительство лишают нас духовности и причиняют серьезнейший ущерб окружающей среде. Я бы хотел привести слова из книги «Экология войны и мира» Тома Хэстингса (Tom H. Hastings), профессора портлендского государственного университета. Вот его слова: «Экосистема, в которой мы живем, продумана так, чтобы устойчиво поддерживать себя, и все, что находится внутри этой взаимозависимой матрицы, включая человечество. Исследования показывают, что антропогенное воздействие, подразумевающее несоответствующее обращение с окружающей средой и злоупотребление ею, привело к изменению экосистемы, обладающей потенциалом к устойчивому развитию. В свете этого требуется радикальное изменение нашего менталитета и методологии». Конец цитаты.

Уважая священные праве окружающей среды, мы должны действовать в соответствии с нашей внутренней духовностью и нашей связью с природой. У каждого организма есть свое место и роль в тесно переплетенной, взаимозависимой сети, каковой является экосистема. Необходим диалог с экосистемой, мы должны стать защитниками и хранителями деревьев, лесов, полей, всех живых существ и ареалов их обитания. Подобно разным человеческим народам, каждая разновидность живых организмов имеет право на существование. Мир и окружающая природа ‒ дар человечеству, который должен использоваться на благо всех. Человеку была дана не только власть, но и ответственность за то, чтобы жить в гармонии с окружающей природой. Нам оказано доверие, и оно должно побуждать нас к тому, чтобы активнее заботиться об условиях человеческого существования и целостности творения. Мы вовлечены в духовный диалог с природой, и это находит отражение не только в нашей благодарности к ней, но и в нашем отношении к творению, друг к другу и в том, как мы управляем тем, что нам было дано.

В заключение я приведу короткий аят, или строфу, из Корана, который читаю я и все мусульмане. В Коране говорится: невозможно принудить человечество следовать тем или иным путем, но показано, как отличить верный путь от ложного, и выбор остается за каждым. Помните же, что человечеству был показан путь. Спасибо.

Лоурел Портер: Имам Наджиб, спасибо. Спасибо за вдохновляющие слова (аплодисменты). А сейчас мне бы хотелось представить раввина Майкла Кохану, нашего последнего и очень терпеливого гостя. Раввин Майкл Кохана ‒ главный раввин конгрегации «Beth Israel» (Бэт Израэл) в Портленде. Как руководитель и составитель программ Майкл Кохана помогает неверующим евреям, семьям со смешанными религиями и другим людям найти новый дом в иудейской общине. Раввин Кохана увлеченно способствует созданию теплых, дружеских отношений среди членов конгрегации «Beth Israel» (Бэт Израэл), где иудейское обучение и богослужение полны радости и жизни. В академической сфере раввин Кохана интересуется точками пересечения религии и науки, о чем он упоминал ранее, делая особый упор на врачебной этике. Он член общественных и межконфессиональных советов, а также экс-президент Совета раввинов штата Орегон. В 1999-м раввин Кохана и его семья были запечатлены в получившем широкую известность документальном фильме «Последние дни». Проповедь раввина Коханы 2012 года по случаю Рош Ха-Шана (еврейского нового года) «Спутник раввина и мечты одного поколения» будет включена в новый выпуск «Американских мечтателей», сборник рассказов и эссе, написанных ‒ цитата ‒ «оптимистами, искателями приключений и бесстрашными путешественниками, каждый из которых верит, что мы можем сделать мир лучше». Раввин Кохана, пожалуйста, прочитайте нам молитву и поделитесь с нами своими мыслями.

Раввин Кохана: Спасибо, Лоурел. Я прочту не свою личную молитву, а молитву замечательного раввина Нахмана из Брацлава (Nachman of Breslov), который жил в 18‒19 веках. Он горячо отстаивал необходимость связать иудаизм с заботой об окружающей среде. Раввин Нахман молился так: «Повелитель Вселенной, научи меня оставаться в одиночестве, пусть моим ежедневным обычаем станет бродить среди деревьев и трав, среди всего, что растет. И буду я один, когда вступаю во врата молитвы. Да смогу я выразить все, о чем мое сердце хочет сказать тебе ‒ тому, кому я принадлежу».

С этой молитвой связана короткая хасидская история. Сын одного из раввинов любил бродить по лесу. Сперва отец разрешал ему уходить в лес, но потом начал беспокоиться. В лесу таятся опасности, отец не знал, что он ищет среди деревьев. Он решил обсудить это с сыном и однажды спросил его:
‒ Я знаю, что каждый день ты бродишь по лесу. Хотел бы я знать, зачем ты туда ходишь?
И мальчик ответил отцу:
‒ Я хожу туда, чтобы найти Бога.
‒ Это очень хорошо, ‒ мягко ответил отец, ‒ я очень рад, что ты ищешь Бога. Но, дитя мое, разве ты не знаешь, что Бог одинаков повсюду?
‒ Знаю, ‒ ответил мальчик, ‒ но я-то нет (аплодисменты).

Мне необыкновенно повезло, что я выступаю последним. Я имею возможность повторить многое из того, что уже обсуждалось, но теперь с точки зрения иудаизма, немного иначе.

Ваше Святейшество, мои уважаемые коллеги, дорогие друзья, все, кто пришел сюда, чтобы обсудить вопросы, которые вызывают всеобщую озабоченность. Все мы ‒ люди, все живем на одной крошечной хрупкой планете, как сказал об этом Его Святейшество. Мы, все, кто собрался здесь сегодня, верим, что духовность и религии всегда были и должны оставаться мощной силой, творящей благо. Мы придерживаемся позиции, что распространение нигилизма, которое мы наблюдаем, противоречит нашим внутренним инстинктам. Мы не должны смотреть на мир и других людей исключительно как товары, объекты для эксплуатации. Религия и духовность учат нас противоположному: чести, уважению, смирению. Мы не попались в ловушку соперничества, которое мы видим в животном мире: убей, чтобы есть и жить, или сам будешь убит и съеден. Религия учит нас, что каждый человек напрямую связан со всеми остальными и с миром вокруг нас. Иудаизм учит, что мы были созданы Господом Элохимом, каждый из нас был создан по образу и подобию божьему. Отражение божественного присутствия есть в каждом из нас. Мы состоим не только из плоти и крови, в нас есть искра божья, которая делает нас живыми. Мы не можем подавлять или игнорировать других, потому что эта искра божья внутри нас взывает к искрам божьим в других. И когда мы встречаемся, мы зажигаем священное пламя, факел, который освещает путь в этом темном мире. Перед нами взаимосвязанная действительность, о которой Его Святейшество учил нас сегодня, исходя из буддийской мысли. Все религиозные традиции, которые представлены здесь сегодня, разделяют это представление. Такое единство берет начало в одном простом движении души ‒ благодарности. В библейских псалмах рассказывается о наших отношениях с Богом.

[Читает на иврите]

«Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Псалом Давида).

Мир принадлежит Богу. Бог ‒ творец и хозяин мира. Мы пользуемся привилегией жить в этом мире и должны быть благодарны за его изобилие. Сама жизнь ‒ это великий дар, которым нужно дорожить. И если мы ценим того, кто создал все, мы должны почитать Бога, уделяя внимание тому, что Он создал: нам самим, окружающей среде. Великое многообразие жизни, примечательное разнообразие, возникшее в результате эволюции и естественного отбора. Эти принципы не уводят нас от божественного дарителя жизни. Оба эти метода ‒ инструменты, которыми работает божественный скульптор. Благодарность за божье творение напоминает нам, что мы живем в тесной взаимосвязи со всем сотворенным. Наука говорит, что мы не можем быть отделены от природы, мы часть, но не отдельная часть, среды, в которой мы живем. Первая глава Книги Бытия преподает нам важный урок, на самом деле даже два важных урока: урок взаимосвязи и урок смирения. Отец Билл приводил слова из первой главы Книги Бытия:

«И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]

И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.

И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле».
Сжимая историю творения до одного короткого рассказа, Тора учит нас, что все творение взаимозависимо. Мы соединены друг с другом в наших отношениях через бога. Тора также учит, что Бог любит жизнь. Жизнь для него обладает другой ценностью, чем для людей; он любит жизнь ради самой жизни. Бог видит все живущее, и говорит, что это хорошо. Бог благословил животных тем же благословением, что он дал и людям: плодитесь и размножайтесь. Может, люди немного и перестарались с этим (смех). Может, стоит позволить животным чуть активней плодиться и размножаться (аплодисменты).

Мы, люди, склонны смотреть на мир и думать, что мир может дать нам, что я могу получить от мира, от животных, от растений, от всех тварей божьих. Но иудейская традиция учит нас противоположному. Моисей Маймонид, великий раввин, философ и врач 12 века учит, что все существует для своей собственной цели, а не для нужд человека. У всего есть своя цель, даже если мы не понимаем ее полностью и не извлекаем выгоды. Мидраш, собрание наставлений раввинов древности, учит нас, что даже то, что может казаться полностью излишним для сотворения мира, например блохи, или комары, или мухи, даже они включены в план творения, и Святейший осуществлял божественную цель посредством всего, будь это даже змея или скорпион, комар или лягушка. Поэтому следует любить их всех, не так ли? Змеи, скорпионы, комары, лягушки ‒ все это части божественного творения.

Второй урок истории из Книги Бытия ‒ это смирение. Мидраш учит нас, что порядок творения, который мы видим в Книге Бытия, не случаен. Мы люди не являемся венцом творения. Мидраш учит прямо противоположному, в нем говорится: люди не были сотворены до шестого дня, поэтому если вдруг в вас появится гордость, напомните себе, что даже самая крошечная блоха была создана до вас (смех).

И последний урок, на который я бы обратил внимание, это урок ответственности. И я бы сказал, что это самая суть иудейского учения, наш основной принцип, помогающий раскрыть нашу основную обязанность: (читает на иврите) «Он сказал тебе, человек, что хорошо и что Господь требует от тебя». Тора ведет иудеев к ответу на вопрос: что Бог требует от меня? Очень похоже на то, что сказал Его Святейшество перед этим. Вот это наш главный вопрос: чего хочет от меня Бог? Тора ‒ плод своего времени... она была написана, когда возросла напряженность между сельской местностью, где зародился наш народ, и городами, за которыми стояло будущее. Мы узнали, что это хорошо жить вместе с другими людьми, мы создали столько полезного, придерживаясь городского образа мысли. Мы разработали гражданские обязанности, требование по-доброму обходиться с другими, требование заботиться о нуждающихся. Но есть нечто, что было потеряно в процессе урбанизации: любовь к земле приходит от глубокого знания земли. Тора часто говорит о родной земле так, как будто это живое существо. Нас обучили закону, который требует каждый седьмой год давать земле отдых, апогеем чему служит пятидесятый «год свободы». Наши традиционные шестьсот тринадцать заповедей могут быть исполнены только на родной земле.

Ведущая: Раввин, я должна Вас прервать…

Раввин: Конечно.

Ведущая: Извините (смех)

Раввин: Позвольте только завершить мысль об ответственности. Ответственность также подразумевает способность. На нас не возложили бы обязанность, которую мы не можем выполнить. Поэтому, когда мы говорим о надежде, это затрагивает вопрос, можем ли мы на самом деле достичь результата. Так как на нас возложена обязанность проявлять заботу о нашем мире, мы знаем, что у нас есть и соответствующая способность. Я закончу словами тысячелетней давности из Мидраша, которые так давно выразили очень актуальную сегодня идею. Когда божественный мир был благословлен творением первого человека, Бог показал Адаму все деревья райского сада и сказал: «Посмотри на мои Творения, как они прекрасны! Все это Я создал для тебя. Постарайся же не портить Мой мир, ибо если испортишь, некому будет исправить».

Ведущая: Раввин, огромное Вам спасибо за эти прекрасные слова. Спасибо (аплодисменты).

А сейчас мы продолжим наше обсуждение. Мы разговаривали об ответственности, благодарности, взаимозависимости с точки зрения различных религий. А сейчас мне бы хотелось задать вопрос Его Святейшеству. Когда вы молодым человеком жили в Тибете, каким было ваше отношение к окружающей природе? Как оно влияло на образ ваших мыслей? Что изменилось, когда вы покинули Тибет и стали гражданином мира? Что изменилось в Вашем отношении к природе? (перевод для Далай-ламы)

Далай-лама: Я жил в Тибете, пока не достиг 24 лет. Некоторые люди называют Тибет «Крышей мира». Там было очень чисто. Это отчасти объяснялось тем, что тибетцы весьма немногочисленны и ведут очень простой образ жизни. Там очень красиво, природа прекрасна. С детства я так любил цветы, любил работать в саду. Лишь, попав в Индию, я узнал, что не всякую воду можно пить. Меня это очень удивило. В Тибете, если вы проходите мимо источника воды, реки, ручья, вы всегда можете испить воды. В Индии же я начал понимать, что обычная на вид вода, может быть сильно загрязнена. В иных водоемах даже рыбе и другим животным нелегко выжить. Помню, однажды я был в Стокгольме, через центр этого города протекает река. Один из моих друзей заметил, что в наши дни в этой реке потихоньку опять начинает появляться рыба, благодаря особым очистным сооружениям. Заводы на берегах продолжают работать, но прилагаются особые усилия, чтобы не загрязнять реку. В результате рыба мало-помалу начинает появляться. Раньше рыбы вовсе не было.

Живой интерес к проблемам экологии появлялся у меня постепенно. Я многое узнавал от ученых, осознание экологических проблем пришло ко мне путем образования. Думаю, средства массовой информации должны почаще упоминать, что в интересах каждого ‒ заботиться об окружающей среде. Если в нашем повседневном образе жизни мы совершаем действия, которые косвенным образом пагубно влияют на экологию, то следует свести их к минимуму. Например, если, как и я, вы полны неведения то чтобы уменьшить неведение, нужны знания. Единственный путь ‒ обучать людей.

В настоящее время, когда я провожу беседы, я всегда говорю о важности экологии. Мне кажется, я уже рассказывал вам о китайском экологе… Несколько лет назад я прочел статью, написанную китайским экологом. Статью эту принес мне эколог из Ирландии. В той статье говорилось, что темпы глобального потепления на общемировом уровне составляют одну десятую, а на Тибетском нагорье темпы глобального потепления ‒ три десятых. Несколько выше. Затем он упомянул, что Тибетское нагорье и Северный и Южный полюса оказывают равное воздействие на предотвращение глобального потепления. Он назвал Тибетское нагорье Третьим полюсом: Северный, Южный и Третий полюс. Мне показалось, что эколог очень серьезно изучил эту тему на месте и сделал обоснованные выводы. Поэтому, как тибетец, я считаю, что очень важно отдавать себе отчет в том, насколько уязвима окружающая среда Тибетского нагорья. Надеюсь, что китайцам, которые эксплуатируют природные ресурсы, не заботясь об экологических последствиях, нужно предоставить необходимую информацию.

Кроме того, основные реки, покрывающие практически всю Азию, берут начало на Тибетском нагорье, в снежных Гималаях. Жизнь примерно одного миллиарда человек зависит от этих рек. Это очень-очень важно. Я всегда это повторяю. Быть может, забота об экологии стала частью моих личных обязательств, хотя я никогда не учился на эколога (смех).

Ведущая: Мы любим ваш смех, Ваше Святейшество. Спасибо огромное, что упомянули об обязательствах в области экологии, спасибо, Ваше Святейшество (аплодисменты). Его Святейшество говорил об обязательствах в области экологии, мать Агнес. Я знаю, что в 1962 году вы были на пороге смерти, у вас тогда обнаружили рак, и вы пообещали, что если поправитесь, будете способствовать исцелению Матери-Земли. Какую мудрость вы вынесли из этих переживаний? Пожалуйста, подскажите нам, представителям разных религий, верующим и неверующим, как нам способствовать решению тех проблем, с которыми сталкивается сегодня наша планета?

Мать Агнес: Если бы я многому не научилась, меня бы здесь не было (смех). Я не хожу в церковь каждый день, как на работу. Бог всегда внутри меня, всегда уже со мной. Я очень благодарна, что осталась живой. Я была на пороге смерти много раз, но я говорила, мне не нужно идти в церковь из страха перед адом, там я уже была. Я знаю, что такое боль, но я знаю также, что такое надежда, что такое любовь и сострадание. Я всегда ношу это в моем сердце, и очень благодарна за возможность снова быть с Его Святейшеством, который учит нас всему этому. Я думаю, каждый из нас, если нас правильно направить и ели мы потрудимся немного, сможет спускаться вниз на восемнадцать дюймов из нашей головы в наше сердце, хотя бы раз в день (аплодисменты).

И всегда помните, что самое дешевое лекарство ‒ это смех, но самое лучшее лекарство ‒ это вода, считайте ее своей жизненной силой, без воды нам не выжить. Я молюсь, чтобы каждый из вас встречал каждое новое утро ритуалом благодарности воде. Доктор Мотто говорит, что вода может слышать. На 75 % наше тело состоит из воды, говорите с ней, благодарите ее в своем сердце (аплодисменты). Благодарите ее, когда готовите еду, стираете одежду, моете руки, даже смываете туалет. Когда вы наедине с водой, принимаете душ ‒ поговорите с водой, она слышит, поговорите с небесным народом, поблагодарите их. Если бы они не спускались к нам, зелень не смогла бы выжить, нам нужны дожди, чтобы мы могли дышать, ведь так? Я всегда говорю, если дышит дерево, дышу и я. Я всегда возношу в молитвах благодарность Милостивому богу за то, что было нам дано. Я обязалась учить других всему, что знаю, и я продолжаю жить и делать дело Господа, я просто его слуга, и на самом деле благодарна за его присутствие в моей жизни, его помощь и защиту. Я всегда говорю, если вы одной ногой в этом мире, а другой ‒ на небесах, пора начинать молиться, а то будет поздно. Каждый шаг важен, ибо наша жизнь ‒ это надежда, заботьтесь о ней, хольте ее и лелейте, идите за своей правдой, идите за своими молитвами. Неважно, во что вы верите, я всегда говорю, Милостивый Бог один ‒ дорог много. Давайте учиться жить в ладу. Поддерживать друг друга, поощрять друг друга. Другому не поможешь, пока не очистишься сам. У каждого свой багаж, за одну минуту не измениться. Все, что вы можете сделать, ‒ это простить и отпустить.

Ведущая: Спасибо, спасибо большое. Хотелось бы услышать отца Билла тоже. Спасибо (аплодисменты). Отец Билл, столько различий в наших религиях, также много и общего, одна из общих задач, ради которой мы сегодня собрались, это сохранение планеты Земля. Что можем сделать мы как межконфессиональное сообщество? Какие усилия предпринимает в этом плане университет Портленда. Как он поддерживает эту связь с Землей?

Отец Билл: Нелегкую вы мне задали задачу ‒ выступить после матери Агнес (смех). Основная задача этого межконфессионального диалога... Во-первых, мы не сможем сегодня поставить точку, межконфессиональный диалог важен в любое время, мы должны узнавать традиции друг друга, испытывать к ним уважение и в конце концов признать, что цель у нас одна. Цель одна ‒ мы живем все вместе, мы признаем нашего Творца и то, чем Творец наделил нас, и чувствуем себя в ответе за этот дар. Таких диалогов должно быть больше... Но очень важно не останавливаться на одних только обсуждениях, нужно действовать. Диалог должен вести к действиям. Это верно и для университета. Мы можем бесконечно долго распространяться в наших аудиториях, можем организовать клубы и тому подобное. Однако когда студенты заканчивают учебу и покидают университет, если они не забирают с собой то, чему научились здесь, не привносят это в свой мир, то считайте, мы ничего не добились. Очень важно принять то, что мы обсуждаем и исследуем, взять на вооружение то, что мы узнаем (а мы узнали так много, мы узнаем каждый день о вещах, о которых раньше не думали и не привыкли беспокоиться), и преобразовать эти знания в действия, совместными усилиями. Обсуждения ‒ это лишь один из этапов.

Ведущая: Спасибо, отец Билл (аплодисменты). Имам, вы много говорили о диалоге. Продолжая мысль отца Билла ‒ как перенести тот диалог, который мы начали сегодня, в свое сообщество и преобразовать его в действия?

Имам: Вы знаете, Лоурел, я думаю, что в каждой из наших религий есть определенные понятные для нас принципы, верования, которые мы считаем святыми. Вот, например, сегодня мы говорили об окружающей среде, о человечестве, о том, что нужно заботиться друг о друге. Я приведу пример из Корана, который я читаю и в котором черпаю свои силы. Если взглянуть на то, как описываются в нем животные, становится ясно, что Бог сотворил все как единое целое. Есть несколько глав, сами названия которых говорят за себя: «Пчела», «Муравей», «Паук» ‒ все это разные существа, на которые Бог указал нам и заповедовал последователям дорогой моему сердцу традиции, их уважать. Это часть экосистемы, о которой мы говорили сегодня. Мы, духовные лидеры, многое узнали на этом престижном собрании, и теперь все мы готовы вернуться к своей пастве и поделиться новыми идеями. Отец Билл сказал, что мы не должны останавливаться на разговорах, а перед этим Его Святейшество Далай-лама тоже упоминал об этом, и раввин, и мать Агнес… Все мы согласны с нем, что должны продолжать диалог, возрождать духовность. Мы должны стать ближе друг другу, слиться в единое целое и использовать это как отправную точку, чтобы мотивировать других к полезным переменам в области защиты окружающей среды. Мы не должны ограничиваться только рамками нашей общины, но распространять эти идеи шире, чтобы защитить все человечество. Это и будет нашей основной целью и фокусом нашего внимания.

Ведущая: Имам, спасибо (аплодисменты). Отец?

Отец Билл: Я бы хотел сделать одно замечание. Мы должны перестать наносить друг другу ущерб под знаменем религии, как это нередко случается. Вот с этого нужно начинать (аплодисменты).

Ведущая: Мать Ангес?

Мать Ангес: Хотелось бы добавить, что мы все в одном дырявом каноэ. (смех, аплодисменты)

Ведущая: Раввин?

Раввин: Важность диалога не в том, чтобы говорить, а в том, чтобы слушать. У всех нас неплохо получается говорить, а вот слушать сложнее. Я почерпнул здесь многое о наших различиях. Ведь очень легко говорить о том, в чем мы сходимся, но самое захватывающее &]]> Топ, Видео & Аудио, Встречи и диалоги Editor Thu, 03 Dec 2015 16:37:44 +0300 [/shortrss] [fullrss] Далай-лама. Духовность и окружающая среда https://dalailama.ru/top/2717-dalai-lama.html https://dalailama.ru/top/2717-dalai-lama.html

Расшифровка видео:

Лоурел Портер: Добро пожаловать в университет Портленда, у нас впереди восхитительный день. Готовы к чему-то особенному? (Аплодисменты.) Должна сказать, вы все выглядите сегодня великолепно. Как замечательно, что вы все пришли. Нам повезло: в Орегоне, в Портленде с визитом находится Его Святейшество Далай-лама (аплодисменты). А вам посчастливилось достать билеты! (Смех.) Меня зовут Лоурел Портер (Laural Porter), я ведущая канала новостей телекомпании «Кей-Джи-Дабл Ю» (KGW). Сегодня я буду ведущей нашей встречи от имени телекомпании «Кей-Джи-Дабл Ю» (KGW). Для меня огромное удовольствие и большая честь приветствовать всех вас на встрече «Духовность и окружающая среда», на этом историческом межконфессиональнам событии с участием Его Святейшества Далай-ламы и местных религиозных лидеров. Эта особая встреча организована колледжем Майтрипы, единственным тибетским буддийским колледжем на северо-западе США и университетом Портленда. Огромное спасибо нашей пианистке Мелинде Деша, вы слышали только что ее чудесное исполнение (аплодисменты), спасибо Джерри Эллису, фотографу за чудные фотографические пейзажи, они прекрасно создают настроение. Вскоре к нам присоединятся сегодняшние гости, и поэтому я очень прошу отключить сотовые телефоны, также запрещено фотографировать со вспышками и снимать видео. Мы начнем утро с церемонии открытия. Все выступающие выйдут на сцену и вместе зажгут свечу мира, затем прозвучит песня, и дети Портленда поднесут цветы. Пожалуйста, приветствуйте молодежный хор Портленда, и детей, которые совершат подношение цветов (аплодисменты).

Встречайте Мать Агнес Бейкер Пилгрим, одну из старейшин объединения племен штата Орегон. Пожалуйста, встречайте, Его Святейшество Далай-лама, духовный лидер Тибета (аплодисменты). Его сопровождает спикер нижней палаты парламента Тина Котек и отец Бочамп из университета Портленда. Мать Агнес Бейкер Пилгрим. Встречайте, имам Муххамед Наджиб, главный имам мусульманской общины в Портленде. Встречайте, раввин Майкл Кохана, ведущий раввин конгрегации «Дом Израиля» в Портленде. И снова, приветствуйте, Его Святейшество Далай-лама, духовный лидер тибетского народа. Поприветствуем также переводчика Его Святейшества геше Туптена Джинпу, спасибо всем (аплодисменты).

Пожалуйста, встречайте спикера нижней палаты г-жу Котек, которая представит нам Его Святейшество. Спикер Тина Котек принимает участие в этой встрече, потому что университет Портленда находится в ее избирательном округе. Она спикер нижней палаты и восходящая звезда политики штата Орегон. Мой интерес привлекло и то, что г-жа Котек получила степень магистра в международных отношениях со специализацией в сравнительном религоведении. Сама она называет себя бывшей католичкой с буддийскими склонностями. Кто лучше сможет представить Его Святейшество? Спикер Котек уже четвертый срок работает в нижней палате парламента Орегона. Она уделяет особое внимание развитию мелкого бизнеса, помогает создавать рабочие места, выступает за стабильное финансирование государственных школ, колледжей и следит за тем, чтобы каждый житель Орегона имел крышу над головой. Перед тем, как она в первый раз была избрана в нижнюю палату парламента Орегона в 2006 году, она работала директором благотворительного некоммерческого фонда Орегона «Дети − наш приоритет» и была защитником общественной программы «Пищевой банк». Она живет неподалеку отсюда, в Кэнтоне, в северном Портленде, и это большая честь, что спикер Котек сегодня с нами и поприветствует Его Святейшество Далай-ламу в Портленде. Итак, встречайте, спикер Котек.

Котек: Спасибо, Лоурел. Спасибо. Доброе утро. Что за прекрасное собрание людей в этот счастливый день. Чудесно вас всех здесь видеть. Мне выпала сегодня честь от имени штата Орегон, жителей северного Портленда и портлендского университета приветствовать особого гостя (он уже поклонник университетской бейсбольной команды!). Мы признательны за высокую честь видеть здесь Четырнадцатого Далай-ламу Тибета. Совершенно очевидно, что каждый из нас может многому научиться у Его Святейшества. Я с нетерпением жду, когда утренние волнения улягутся, и мы сможем послушать, что скажет нам он и другие уважаемые духовные лидеры, собравшиеся сегодня здесь. Без сомнения, мы многое почерпнем из их учений, обогатим свои жизни, а я и свою парламентскую деятельность. Вера и чаяния отдельных людей формируют направления деятельности выборных органов: вопросы, которые мы, как выборные лидеры, ставим, и решения, которые мы в конечном итоге принимаем. Поэтому совершенно необходимо для всех нас, и особенно выборных представителей, помнить о том, с чего мы начали, что привело нас к важному разговору, будь то об окружающей среде, экономике или социальной справедливости. Готовясь к выступлению, я нашла в интернете чудесный вебсайт Его Святейшества и прочла несколько предыдущих обращений Далай-ламы. Одно из них особенно запало мне в душу, это заявление 1992 года, сделанное на парламентской встрече ООН в рамках конференции по экономическому развитию и экологии в Рио-де-Жанейро. Заявление было сделано двадцать лет назад, но оно все так же актуально, оно вне времени. Его Святейшество говорил о пропасти между Востоком и Западом, о растущем разрыве между бедными и богатыми. Это вопросы, которые и сегодня находятся в центре нашего внимания. К сожалению, пропасть между бедными и богатыми становится все шире. Далай-лама говорил о сокращении этой пропасти, о том, что людям необходимо объединяться. Он сделал одно замечание, сказав: «Объединяйтесь, никогда не забывайте, что мы все живем в одном мире, и Восток, и Запад ‒ части единого мира. Помня об этом, мы достигнем очень многого». Это урок для нас (аплодисменты). Эти простые слова − урок для нас, надеюсь, мы не забудем их в законодательных учреждениях, в Конгрессе, а также мы, орегонцы, американцы будем применять их в своей повседневной жизни. Я уверена, что узнаю сегодня много нового и внесу свой скромный вклад в дело распространения учения Его Святейшества в Орегоне и создания лучшего мира для нас всех. И я искренне и смиренно приветствую Его Святейшество Далай-ламу здесь, в Орегоне. Спасибо, что Вы с нами (аплодисменты).

Лоурел Портер: Все с нетерпением ждут слов Его Святейшества, но сначала позволим нашим малышам преподнести цветы гостям. Вы готовы вручить цветы? (смех, аплодисменты) Спасибо, дети. Это было прекрасно (аплодисменты). И хор юных исполнителей Орегона хотел бы подарить нам песню. Вы готовы спеть свою песню для Его Святейшества?

[Хор исполняет песню “Возвращайтесь домой, мои дети” (Calling My Children Home) о родительской любви и светлой грусти по умершим детям, которые живут теперь в другом мире, и о надежде, что однажды дети вернутся в родительский дом, пускай даже на небесах] .

Ведущая: Это был молодежный хор Портленда. Спасибо, очень красивая песня. Ваше Святейшество, не скажете ли несколько вступительных слов по нашей теме «Духовность и окружающая среда»? (Далай-лама говорит по-тибетски) Вы можете говорить прямо со своего места.

Далай-лама: Думаю, я лучше встану (аплодисменты). Хочу попросить вашего разрешения надеть кепку. Здесь очень яркий свет. В прошлом году мне сделали операцию на обоих глазах, поэтому слишком яркий свет причиняет моим глазам неудобство. А во-вторых, мне очень нравится фиолетовый цвет, чудесный, очень красивый. Вот и цветы фиолетового цвета, очень красиво.

Мои старшие духовные братья и сестры, и просто братья и сестры, мы собрались в этом прекрасном городе, в этом университете, чтобы принять участие в межконфессиональной встрече и я очень этому рад. Религиозная вера существует только у людей, в животном мире нет религии. Но сострадание, любовь заложены в нас биологически, у животных они тоже имеются. А вот вера, религия существует только у людей. Почему? Предыдущий папа римский, немец, сказал: «Вера и разум должны идти рука об руку». У людей выше способность к логическим умозаключениям, и поэтому, на мой взгляд, религиозная вера зародилась именно в человеческом уме. В целом, религиозная вера, по моему мнению, − это наивысший источник надежды и умиротворения, покоя ума. Посмотрите: когда люди попадают в безнадежное положение, где события им неподвластны, вера оказывает колоссальную поддержку и не дает угаснуть надежде.

И конечно, все основные религиозные традиции несут послание любви, сострадания. Когда мы оказываемся в ситуации, провоцирующей гнев, ненависть, самое время практиковать терпение. Когда случается что-то дурное, в нашем уме долгое время могут бушевать разрушительные эмоции, и чтобы с ними справиться, утихомирить их, нужно учиться прощать. Все основные религиозные традиции учат нас этому. Все основные религии зародились, по крайней мере, три-четыре тысячелетия, а то и пять тысяч лет тому назад, как это произошло в Египте или в Китае. Основные религиозные традиции с их идеями, философскими взглядами складывались в различных местах, с разными климатическими условиями, среди людей с непохожим образом жизни и различным культурным наследием. Так, в соответствии с различиями в окружающей действительности формировались и разные философские взгляды. Все они были необходимы, ведь религия должна отвечать существующей действительности. Но цель у всех религий одна – нести людям важнейшее послание любви, сострадания, прощения, терпения. Поэтому, сравнивая философские воззрения, базовые идеи разных религий, мы наблюдаем значительные отличия. Из-за этого иногда возникает жесткое деление на «своих» и «чужих». Но если вы задумаетесь, в чем суть разных религий, разных идей, то увидите, что перед вами разные методы, нацеленные на то, чтобы придать силу основополагающему посланию любви, сострадания. Разнообразие людей, разнообразие их умственных наклонностей рождает различные подходы. Все они совершенно необходимы – это диктует нам наша действительность. Но к сожалению, не только в прошлом, но и в настоящем из-за различий в религиозной вере порой вспыхивают конфликты и возникает отчуждение. Это весьма и весьма прискорбно. Поэтому нужно проводить межконфессиональные встречи ‒ последователи различных религиозных традиций должны собираться вместе, чтобы совместно брать на себя ответственность за то, чтобы помочь человечеству воспитать в себе сострадание и умение прощать.

Чтобы помогать, служить другим людям, чтобы взращивать эти основополагающие ценности, для начала мы сами должны претворять их в жизнь искренне, серьезно, а не только выполнять ритуалы и традиционные церемонии – не это нас должно интересовать. Конечно, в них тоже есть смысл, но главное − ухватить истинную суть, истинное послание духовных традиций и воплощать его в жизнь.

Иногда я говорю (и эти слова распространяются и на буддистов), что наша вера живет только в храме и исчезает за его порогом. Христианские братья и сестры тоже порой выполняют свои бесценные практики лишь в стенах церкви, иудеи − в синагоге, а мусульмане − в мечети. А в реальной жизни отдаются на волю гнева, ненависти, ревности, и это приводит к насилию или обману других людей. Между нами говоря, я считаю, что религия подчас учит нас лицемерию. Духовные люди рассуждают о благом – о сострадании, любви, а в реальной жизни зачастую совершенно забывают об этих ценностях. Вот вам и лицемерие – говорить одно, а претворять в жизнь совсем другое. Итак, исповедовать религию или нет − личное дело каждого. Но если вы избрали для себя религию, вы должны отнестись к ней со всей серьезностью и искренностью. Духовное послание должно стать частью вашей повседневной жизни, даже ваших снов. Тогда, если возникнут обстоятельства, когда вот-вот в нас должны вспыхнуть отрицательные эмоции, вы вспомните об упомянутых мною практиках. Таким образом, мы, последователи религиозных традиций, должны для начала сами проявить искренность в собственной практике. И время от времени собираться вместе и подавать достойный пример людям. Папа римский, Иоанн Павел Второй, проводил в Ассизи встречи религиозных лидеров разных традиций, которые собирались вместе и говорили об общем для них послании мира, послании духовности. Я думаю, это очень полезно. В наше время под флагом религии все еще вспыхивают конфликты и даже проливается кровь, поэтому нам нужно активно способствовать межрелигиозному согласию. Если мы сами, [лидеры разных религий], живем в согласии, опираемся на взаимоуважение, учимся друг у друга, то приходим к истинной гармонии. Затем наши гармоничные отношения мы можем явить другим людям. Я думаю, одной из задач сегодняшней встречи и служит продвижение межрелигиозного согласия. И как я уже упоминал выше, нужно непременно донести до людей следующую мысль: если вы избрали для себя вероисповедание, то должны отнестись к нему со всей искренностью и серьезностью.

Теперь перейдем к вопросам окружающей среды. Согласно теистическим религиям вся наша планета создана Богом. Мы должны уважать творение Бога, должны защищать его. Если вы любите Бога, уважаете Бога, а вся наша планета Земля – его творение, то значит, мы должны уважительно относиться к Землю, заботиться о ней, а не просто всеми силами эксплуатировать, извлекать краткосрочную выгоду, не думая о последствиях. Я считаю, что верующие люди должны более внимательно задуматься об экологии, о разрушении окружающей среды. Пока все. Позже ведь будет еще обсуждение?

Ведущая: Да.

Далай-лама: Ну, тогда я оставлю что-нибудь про запас, чтобы было о чем поговорить во время обсуждения (аплодисменты). Спасибо.

Ведущая: Благодарим вас, Ваше Святейшество за вдохновляющие слова. И должна сказать, вам очень идет этот фиолетовый козырек. Мне бы хотелось представить остальных религиозных лидеров, и мы начнем наше обсуждение. Первым мне бы хотелось представить отца Бочампа. Преподобный Уильям Бочамп (William Beauchamp) из конгрегации Святого Распятия, отец Билл, как его обычно называют. С 2004 года Отец Билл является президентом университета Портленда. Под его руководством университет Портленда каждый год попадал в десятку лучших университетов Запада. С 2009 года университет занимает первое место в стране по количеству наград Фулбрайта, в 2011-м и 2012-м он был признан лучшим университетом на службе у страны и общества, с 2010 года лучшим университетом Орегона по возврату инвестиций. Отец Билл ‒ пионер устойчивого развития; университет стал первым учебным заведением западного побережья, который прекратил продажу воды в неперерабатываемых бутылках (аплодисменты). Отец Билл и Университет Портленда подписали План действий по полному прекращению выброса парниковых газов на кампусе к 2040 году, построил пять зданий по «зеленым» стандартам LEED (Leadership in Energy and Environmental Design – Лидерство в области энергетики и ландшафтного дизайна), включая Шайни Холл, единственное в стране университетское здание, построенное по платиновым стандартам LEED. В 2012 году в партнерстве с EPA (Агентством по защите окружающей среды) университет восстановил 35 акров земли индустриального пользования на берегах реки Уилламетт. Перед этим, с 2002 года отец Билл работал бухгалтером, юристом и преподавал бизнес. Он получил сан священника в 1982-м и много лет был исполнительным вице-президентом университета «Нотр Дам». Отец Билл, пожалуйста, прочтите нам молитву и поделитесь с нами своими мыслями.

Отец Билл: Давайте помолимся. Милостивый и всемогущий Бог. Ты создал мир и все живое. Ты обязал мужчин и женщин окружить твои творения заботой и любовью. Да будем мы всегда помнить о красоте и хрупкости всего дарованного Тобою. Мы собрались здесь с молитвой о том, чтобы эта встреча помогла нам распахнуть наши умы и сердца и яснее услышать Твой призыв сохранить этот тварный мир, жить в мире и согласии со всеми сотворенными тобою вещами и существами. Мы просим ради сына твоего и Господа нашего Иисуса Христа, отныне и во веки веков. Аминь.

Спасибо, Лоурел. От имени университета Портленда мне бы хотелось поприветствовать Его Святейшество Далай-ламу, прибывшего к нам с новым визитом. Он приезжал сюда впервые несколько лет назад, когда также посещал Соединенные Штаты. Для нас на самом деле огромная честь снова видеть его в нашем университетском городке. Я также рад приветствовать спикера Котек и участников беседы, которые пришли к нам сегодня. И добро пожаловать всем собравшимся, гостям нашего города и штата. Мы необыкновенно счастливы видеть вас на территории университета в этот день ‒ чудный, как, впрочем, и все дни в Орегоне весной.

Христианское учение о том, как нам следует относиться к творениям божьим, изложено в Книге Бытия: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма».

С самого первого момента, с начала времен, Бог заповедал людям быть заботливыми распорядителями его творению. В силу этого христиане всегда понимали, что божественный труд на Земле должен вершиться их руками. Нам был доверен бесценный дар, который заслуживает более серьезного и ответственного отношения. Столетие за столетием мы получаем напоминания о наших обязательствах и удостаиваемся чести жить рядом с мужчинами и женщинами, чье отношение к творению безупречно. Например, Святой Франциск Ассизский. Святой Франциск жил в конце 12 ‒ начале 13-го столетий. Он почитается в большинстве христианских традиций за свою святость и любовь к господним творениям.

Я бы хотел также рассказать о двух посланиях, оставленных нам Львом 13-м и Иоанном Павлом 2-м. Этих пап разделяет столетие, но их послания очерчивают общую картину нашей ответственности, как ее сегодня понимают католики, да и большинство христиан. В 1891-м Лев 13-й написал Rerum Novarum (Рерум Новарум) [«Однажды пробуждено желание нового …»] о правах и обязанностях [владельцев капитала] и рабочих. Он говорил о справедливости при распределении ресурсов Земли. Затем, сто лет спустя, в 1990 году Иоанн Павел 2 писал об экологическом кризисе, о нашей общей ответственности. В своем письме папа римский Иоанн Павел связал служение творению с солидарностью бедным, тем, кто первым оказывается под ударом, когда ухудшается состояние окружающей среды. Иоанн Павел писал: «Христиане особенно остро сознают свою ответственность перед творением. Обязанности в отношении природы и Творца составляют неотъемлемую часть их веры». Иными словами, эта ответственность уходит корнями в осознание себя христианином. Слова Иоанна Павла вдохновили американских католических епископов и на следующий год они приняли резолюцию «Обновление Земли: приглашение к размышлениям и действиям в области экологии в свете социальных католических учений» (Renewing the Earth: An Invitation to Reflection and Action on Environment in Light of Catholic Social Teaching). Через год после этого они основали программу экологической справедливости, которая призвана обучать и мотивировать католиков. Совсем недавно Папа Римский Бенедикт 16-й высказал мнение, что забота о творении − нравственная обязанность, которая возложена на каждого человека и на правительства. В своем заявлении «Если вы хотите построить мир, защитите творение», он говорит: «Наша Земля разговаривает с нами. Мы должны слушать, если хотим выжить». А сейчас папой римским стал человек, выбравший себе имя Франциск в честь святого покровителя бедных и защитника природы. Христианская католическая традиция, без сомнения, всегда находилась в поиске верных взаимоотношений с творениями божьими. В учениях об этом есть несколько основных тем. Одно из них учит, что мы живем в священной вселенной, где всё − знаки Бога и любви Бога к нам. Мы должны постоянно ощущать уважение к жизни, к любым ее проявлениям. Должны трудиться ради общего блага. Должны чувствовать солидарность, и в особенности, солидарность с бедными. Нет никаких противоречий между заботой о бедных и заботой о Земле. Конечно, довольно сложно пробудить осознание этого среди верующих, воспитать в них чувство ответственности. Те из нас, кто преподает, часто задаются вопросом, как нам вдохновить других на заботу и уважение к творению. Здесь, в университете Портленда, мы сперва сделали попытку рассказать студентам об экологическом кризисе. Затем мы стали вовлекать их в экологические проекты, большие и малые. Конечно, между осведомленностью и действиями простирается пропасть. И воистину мост через эту пропасть − образование. Встречи, подобные нынешней, составляют важную часть такого образования. И я питаю надежду, что сегодня мы узнаем много нового, и это поможет нам выстроить верные взаимоотношения с тварным миром и с нашим Творцом. Спасибо.

Ведущая: Отец Билл, благодарю вас. Спасибо за чудесные слова. Спасибо. (аплодисменты). Для меня большая честь представить вам Мать Агнес Бейкер Пилгрим. Мать Агнес Бейкер Пилгрим (аплодисменты). Объединение племен севера-запада США называет ее живым сокровищем, она потомственный политический и духовный лидер своего племени. Кроме того, она самая пожилая женщина индейского племени Такелма, исконных обитателей южного Орегона, живших здесь на протяжении двадцати двух тысяч лет. Вот уже около сорока лет преданность Великому Духу позволяет ей быть посланницей нашей Матери-Земли, без устали исцелять духовную слепоту. Она напоминает нам о том, что все мы − люди Земли и исходя из этого нужно строить свою жизнь. Мать Агнес вдохновляет множество людей разных возрастов и разных культур в США и по всему миру, принимая участие в событиях разного рода: от фестивалей «Пау-вау» до экологических конференций, посещая школы и больницы. Она также председательствует в Международном совете Тринадцати матерей коренных племен. Это всемирный союз за молитвенную помощь, образование и исцеление ради Матери-Земли и всех ее обитателей и детей. Мать Агнес, просим вас прочитать молитву и сказать несколько вступительных слов.

Мать Агнес: Вы хотите, чтобы я сначала помолилась? Хорошо, давайте помолимся. [Сахали папа, сахали мама] Великий Дух, создатель всего. Создатель великой тайны, Господь, благослови нас, Великий Отец, будь с нами, твоими детьми, сегодня, с каждым из нас. Будь благословен, Отец, за заботу о наших стариках, тех, кто подарил жизнь нам, собравшимся здесь сегодня. Спасибо, что благополучно привел нас сюда со всех четырех сторон света, как ты всегда наставлял. Не оставляй нас, Отец, помоги нести бремя ответственности за Землю. Ты дал нам все необходимое для выживания и научил, как заботиться о жизни. Помоги нам вернуться назад к учениям о том, как сохранять умеренность и равновесие в отношении ко всем вещам, которые сокровенны. Помоги, нам, Отец, ведь мы все – дети воды. Вода – наше лучшее лекарство, мы приходим в этот мир из воды. Помоги нам, Отец, остановить загрязнения по всему земному шару, ведь ты возложил на нас, начиная с самых древних наших предков, эту ответственность за заботу обо всем здесь на Земле, что ты дал нам. Помоги нам, Отец, процветать в единстве, помоги взрастить заботу, мир, любовь и сострадание в наших сердцах, доброту, ибо это внутренний труд каждого из нас. Отец, ты знаешь, ты можешь помочь нам всем. Нам нужно лишь воззвать к тебе за помощью, и иты придешь. Спасибо, Отец, что ты есть в наших жизнях, что мы можем обращаться к тебе и днем, и ночью, это так помогает нам, Отец. Мы знаем, что вчерашний день − история, завтрашний − тайна, а день сегодняшний − дар. Спасибо за этот прекрасный день. Ведь мы только и можем, что жить день за днем. Отец, мы все здесь сегодня − одна семья, мы все связаны со всем. Помоги нам всегда помнить об этом. Только один раз мы вступаем в эту жизнь, и это твой дар нам. Отец, помоги нам лучше заботиться об этом мире. Не взрослым, Отец, принадлежит этот мир, а детям. Помоги нам сохранить воду, воздух, животных, ведь без царства животных не выжить и нам. Помоги нам позаботиться о них, быть их глашатаем. Отец, мы − голос безгласых, вынужденных молчать. Волки, койоты, косатки, все животные имеют право голоса, помоги нам сделать все возможное и остановить загрязнения в воде и в воздухе, Отец, чтобы наши дети выросли здоровыми и у них была хорошая вода и воздух. Помоги нам сделать все возможное, Отец, и спасибо тебе за возможность побыть с Его Святейшеством, и мы молимся за Китай, чтобы китайские лидеры прекратили причинять столько бед и страданий, и народ Тибета смог бы вернуться домой. Это такой позор для мира, то, что сделал Китай. Прими наши молитвы, Отец, благослови Его Святейшество и его приближенных, и Дхарамсалу, и детей-сирот, проживающих там. Отец, присматривай за ними, храни их. Мы молимся, Отец, чтобы ты помог каждому из нас в нашем странствии по Земле и научи нас помогать тем, кому нужна наша помощь. Отец, мы молим тебя, дай нам такую силу. Мы возносим тебе хвалу и воспеваем имя твое. Спасибо, спасибо. (аплодисменты)

Ведущая: У вас осталось около минуты для вступительного слова.

Мать Агнес: Нам нужно о многом поговорить сегодня, а времени так мало. Но я молюсь, чтобы каждый из вас здесь помогал своим старикам, бабушкам и дедушкам. Они подобны клею, который не дает развалиться вашему дому и семье. Присматривайте за детьми. Я всегда говорю, что мы, женщины, обладаем невидимой пуповиной, которая связывает нас с Землей, потому что это мы дарим жизнь (аплодисменты). Мы, Тринадцать матерей, решили, когда собрались впервые 11 октября 2004 года в Фоэнисии (Phoenicia, NY), в штате Нью-Йорк, что вознесем женское начало на самую большую высоту. Сильные мира сего неуравновешены, ведь каждый мужчина обладает женским сознанием, а каждая женщина − мужским, и это нужно привести в равновесие. Нужно остановить властителей, чтобы не властвовали над нами, вселяя страх и прибегая к насилию. Мы сможем сделать это, если хотим мира (аплодисменты).

Ведущая: Мать Агнес, спасибо, спасибо большое. Спасибо, Мать Агнес. Мы предоставим слово имаму и раввину немного позже, но, пожалуйста, принимайте участие в разговоре, в обсуждении вопросов окружающей среды и духовности. И сначала я бы хотела задать вопрос Его Святейшеству. В вашем вступительном слове, Ваше Святейшество, вы говорили о надежде, о том, что нужно сотрудничать, а не делить мир на «своих» и «чужих». Вы объехали весь мир, все шесть континентов, посетили десятки стран, встречались с экологами, учеными, которые рассказывали вам об изменениях климата в результате человеческой деятельности. Надеетесь ли вы, Ваше Святейшество, что все человечество сможет сотрудничать ради спасения планеты, своевременного ее исцеления, и как нам вдохновлять других на нахождение правильных решений? (перевод для Далай-ламы).

Далай-лама: В буддийской литературе мы говорим о неисчислимых кальпах… В конечном итоге вся наша галактика исчезнет (смеется). Это часть естественного цикла; все развивается циклично (смех). Поэтому, если рассмотреть этот вопрос с определенного расстояния, то окажется, что мы живем в крошечном мире, наша планета − часть чего-то большего, вселенной, которая развивается циклично. Наша жизнь длится около ста лет, если говорить в общем, и нам совершенно необходимо всерьез заботиться о том, что будет в ближайшем столетии, а также со всей серьезностью отнестись к будущему наших детей и внуков. Конечно, сам я монах и у меня нет детей (смех), но ведь почти у всех присутствующих есть дети, внуки. Вам нужно всерьез задуматься об их будущем. Что касается глобального потепления, конечно, оно является частью естественного цикла развития, и здесь от нас зависит не так уж много. Но до определенной степени наше поведение оказывает здесь свое влияние, так утверждают специалисты в области экологии. Поэтому на нас лежит определенная ответственность. Вся наша деятельность, потребление природных ресурсов, а также воды, электричества [играют свою роль]. Так что в какой-то мере мы можем защитить наш мир. В какой-то мере. Поэтому на нас лежит ответственность. Нужно заботиться о Земле, как мы заботимся о своем доме, о своей комнате. Эта планета − наш единственный дом. С учетом современных технологий, мы, конечно, можем добраться до Луны (теперь это не сложно), можем долететь и до Марса, до других планет, но я почти уверен, что обосноваться там будет невозможно. Вот эта планета − наш единственный дом. В то же время численность населения Земли, согласно некоторым прогнозам, уже к концу этого столетия достигнет десяти миллиардов. На самом деле это очень серьезная проблема. В то же время существует огромная пропасть между бедными и богатыми ‒ и на глобальном уровне, и на уровне отдельных стран. Мы должны приложить все силы, чтобы сократить этот разрыв. Это не только вопрос нравственного характера ‒ с практической точки зрения такой разрыв чреват проблемами, которые нужно решать. А значит, уровень жизни людей, живущих за черты бедности, бедняков, должен быть существенно поднят. Некоторое время назад, это было лет двадцать тому назад, я принимал участие в конференции в Оксфорде, в Великобритании. В то время население Земли составляло около шести миллиардов человек, и один из специалистов заметил тогда, что когда уровень жизни бедного населения южных стран поднимется до стандартов северных стран, встанет вопрос, а хватит ли нам природных ресурсов. А когда население составит десять миллиардов, их, без сомнения, не хватит! Мы должны думать в долгосрочной перспективе. Нельзя действовать из одной лишь алчности, потреблять, не заботясь о последствиях. Нужно всерьез пересмотреть такой образ жизни. Забота об окружающей среде должна стать частью нашей повседневной жизни. Мой личный, возможно, незначительный, вклад (кому-то он может показаться смешным) такой: каждый раз, покидая свою комнату или номер в отеле, я всегда выключаю свет. А еще, чтобы экономить воду, я никогда не принимаю ванну. Но душ, конечно же, принимаю обязательно, два раза в день, утром и вечером. Не знаю, может быть, одна ванна приравнивается к утреннему и вечернему душу, не знаю (смех). Но в любом случае, я вношу свою лепту с помощью таких вот мелочей. Это должно стать частью и вашей повседневной жизни. Тогда, как заметила Мать Агнес, вы сможете показать другим, членам своей семьи, соседям, что вы по-настоящему заботитесь об экологии нашей планеты, чтобы и они привнесли это в свою повседневную жизнь.

Ведущая: Ваше Святейшество, спасибо. Позвольте обратиться к отцу Биллу, может быть, он добавит что-то к вашим словам. Вы говорили о заботе о бедных, о том, что Земля − наш общий дом. Отец Билл, я знаю, вы подписали клятву Святого Франциска, обещали заботиться о бедных, на которых больше всего влияет глобальное потепление, обещали заботиться о нашей планете. Что делается в этом отношении в вашем университете и как мы можем вдохновить других и распространять эти идеи?

Отец Билл: Я думаю, начинать нужно с образования, и это ключевой момент. Могу сказать о своем поколении. Когда я рос, честно говоря, до недавнего времени мы не слишком тревожились из-за экологии. Нам всегда казалось, что природных ресурсов более чем достаточно, мы не беспокоились о загрязнении воды или земли, просто не сознавали этого. Мое поколение должно в какой-то мере изменить свой образ мыслей, а это не так-то просто сделать. Люди моего возраста с трудом меняют свои взгляды. На самом деле, люди моего поколения даже не считают, что у нас есть проблемы с экологией, потому что привыкли вести определенный образ жизни. Нам кажется, что ничего не изменится. Сегодняшние ученики колледжей так не считают. С самого рождения молодое поколение слышит о проблемах с окружающей средой, они открыты, они весьма озабочены тем, что станет с природой в будущем, что ждет их самих, их детей и внуков. Здесь, в университете мы всегда пользуемся удобным случаем, воплощаем в жизнь что-то простое, например, продаем воду только в перерабатываемых бутылках.

В университете также проходят конференции, например «Страна в фокусе» − конференция государственного масштаба, в организации которой мы принимали участие. Она проходила в нашем университете несколько лет назад. Участвовало множество студентов, тысячи, со всей страны. У нас также проходила конференция по вопросам загрязнения воды, мы поддерживаем стандарты LEED. На кафедре теологии наши исследователи работают с учеными-экологами, мы вместе ищем решения. Осознание экологических проблем очень важно и для нашей религиозной традиции, ведь окружающая среда является частью творения. Кроме того, у нас есть программы социальной помощи, мы информируем студентов об их ответственности за все местное сообщество. Как сказал Его Святейшество, мы должны думать о бедных тоже, ведь они наиболее сильно подвергаются последствиям небрежного обращения с природой. Как я уже говорил, это образовательный процесс. И если честно, я очень многое узнаю от моих студентов, они прекрасно осведомлены по этому вопросу, и я очень надеюсь, что такого рода информированность, такое образование помогут нам значительно продвинуться вперед.

Ведущая: Ваше Святейшество, я знаю, у вас есть, что добавить. Раввин Кохана хочет тоже что-то сказать. Прошу.

Раввин: Лоурел, Вы подняли вопрос о надежде, и я думаю это центральный вопрос к Его Святейшеству. Когда я беседую со своими друзьями-учеными, которые занимаются проблемами изменения климата, они говорят, что потеряли уже всякую надежду. Они поднимали вопрос об изменении климата много десятилетий назад, предупреждали об опасности на протяжении нескольких поколений. И только сейчас начинает появляться глобальная озабоченность тем, о чем они били тревогу так долго. Они боятся, что уже слишком поздно. Я думаю, что религиозные общины сегодня должны говорить о надежде. Так, это как делает Его Святейшество. Мы в ответе за то, чтобы начать сотрудничество с научным сообществом, мы должны разговаривать на их языке, должны дарить людям надежду – это наша работа. Мы те, на чьи плечи возложена ответственность за то, чтобы вдохновлять других. И нам есть кого вдохновлять. Конечно, наши возможности не столь велики, как у Его Святейшества, но как он говорит, нужно делать все, что в наших силах. Мы должны стараться объяснять другим, что от них зависит бесконечно многое и они не должны сидеть, сложа руки. Если каждый из десяти миллиардов возьмет на себя ответственность, результаты превзойдут все ожидания.

Ведущая: Я знаю, что Его Святейшество... (аплодисменты). Его Святейшество много говорит о точках соприкосновения науки и веры. Не могли бы вы что-нибудь добавить по этому вопросу, Ваше Святейшество. (Перевод для Далай-ламы.)

Раввин: У меня есть ваша книга. (Смех.) Хорошая книга.

Далай-лама: Говоря в общем, как я упоминал раньше, нужно объединить веру и разум. Выше я уже вкратце касался этой темы. Под «разумом» я понимаю анализ. Развитие науки опирается на исследования, эксперименты. Ученые стараются понять реальность с помощью исследований, с опорой на логическое мышление. Здесь-то и можно усмотреть точки соприкосновения. Например, в чем польза воспитания сострадания? Не правильно было бы ограничиваться словами: так сказал Господь. Нет! Мы должны проанализировать, зачем нам практиковать сострадание, развивать заботу о благе других живых существ. Когда вы преисполнены заботы о благе живущих, у вас не появится желания эксплуатировать других, обижать других, обманывать. В результате вы можете вести более честную, открытую, прозрачную жизнь. Отсюда проистекает доверие к окружающим, а из доверия рождается дружба. Фальшивую дружбу, наверное, можно купить за деньги, можно заручиться ею силою власти, но настоящая дружба основывается только на доверии. А доверие рождается, если есть открытость. Открытым же можно быть, если искренне заботишься о благе других. Если глубоко в сердце таится эгоизм, крайний эгоцентризм, то зачастую люди начинают лицемерить, обманывать других, говорить неправду. Научные изыскания показывают, что люди, которые часто обманывают, испытывают больше стресса (смех). Поэтому, если вы говорите правду, честны, открыты, то глубоко внутри будете чувствовать больше удовлетворения, больше уверенности в себе, больше внутренней силы. А если вы лжете, то внутри окажетесь слабым, всегда будете тревожиться о чем-то. Проанализируйте эти положения и тогда придете к твердому убеждению, что практика любви приносит вам самим колоссальную пользу. Так нужно поступать. Духовные послания нужно анализировать, обдумывать, в чем их ценность, в чем польза (смех). Если бы у нас еще оставалась возможность побеседовать с великими учителями, то они объяснили бы нам что к чему. Но сейчас нам приходится доходить до всего собственным умом. Я буддист, если бы Будда был еще с нами, я бы получил от него необходимые подробные объяснения. Но Будды нет с нами, и мне самому приходится анализировать его учение (смех, аплодисменты).

Ведущая: Имам, Его Святейшество говорил о доверии, мы с вами тоже об этом беседовали, ваша религия уделяет огромное внимание этому вопросу, так же как и ваш исламский центр. Как нам добиться такого доверия, о котором говорит Его Святейшество? Скажите об этом перед тем, как я вас представлю. Как нам всем заручиться доверием, чтобы совместно решать проблемы с окружающей средой?

Имам: Лоурел, мне бы хотелось вернуться к теме роста населения, о чем говорил Далай-лама. Есть интересная книга Майкла Клэра «В погоне за тем, что осталось». В этой книге он уделяет большое внимание росту населения Земли. Численность населения, которая в 2011 году составляла семь миллиардов, в 2050-м возрастет до девяти миллиардов. Он пишет: наши ресурсы уже на пределе, хотя зачастую они истощаются из-за безрассудного их использования, из-за расточительного образа жизни, как отмечал Далай-лама. Это попросту вошло у нас в привычку. Как сказал раввин Кохана, рассуждая с религиозной точки зрения, основная цель подобных встреч уважаемых духовных лидеров на самом высоком уровне ‒ посмотреть на проблемы глазами различных религий, чтобы затем, вернувшись к своей пастве, поделиться всей этой информацией, распространить ее дальше; чтобы все мы были вовлечены в защиту природных ресурсов, заботу о человечестве, помощь бедным ‒ во все то, что необходимо всему человечеству для движения вперед.

Ведущая: Спасибо, имам, за ваше участие в этой части обсуждения (аплодисменты). Мы продолжим обсуждение через несколько минут, а сейчас я хочу представить вам имама и раввина, немного о них рассказать. Мохамед Эй Наджиб ‒ имам центра мусульманской общины Портленда, штат Орегон. Мусульманский общественный центр Портленда ‒ старейший исламский центр на северо-западе тихоокеанского побережья. Имам Наджиб был первым координатором известной американской исламской радиовещательной программы «Ислам в фокусе». Он входит в совет директоров радио «Кей-Бу» (KBOO) и является членом комитетов по бюджету, финансам и общественным делам. Он принимает активное участие в работе межрелигиозных общественных организаций, таких как Экуменическое духовенство Орегона. Он был первым имамом, который обратился с призывом к верхней и нижней палатам орегонского парламента в Салеме. Имам Наджиб ‒ лауреат международной премии «Посол мира», которая была вручена ему в 2003 году в конгрессе. Имам Мохамед Эй Наджиб совершал паломничество (хадж) в 1978 и 2006 годах. Имам Наджиб, пожалуйста, прочитайте нам молитву и поделитесь с нами мыслями о духовности и окружающей среде.

Имам: Спасибо, Лоурел. Хвала Господу Милостивому и Милосердному! Мир вам и милость Божья и Его благословение.
Мне бы хотелось начать свое короткое выступление с семи строк, которые повторяют в современном мире чаще всего. Это сура Аль-фатиха, которую читают один миллиард шестьсот миллионов мусульман во всем мире, я прочту ее на арабском языке, а затем на английском.

[Молится на арабском]

Во имя единого Бога, Всемилостивого и Милостивейшего!
Хвала единому Богу, Господу миров
Милостивому и Милосердному
Властелину дня Воздаяния
Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы просим о помощи.
Веди нас прямым путём,
путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал Твой гнев, и не заблудших.
Аминь.

Пользуясь случаем, я хотел бы поблагодарить колледж Майтрипы за приглашение, благодаря которому я стал частью благородного и престижного собрания. У меня появилась возможность познакомиться с Его Святейшеством Далай-ламой и другими религиозными и духовными лидерами.
«Духовность и окружающая среда». Мы не можем говорить о духовности и нашей окружающей среде, не упомянув о необходимости диалога как способа придать силу заложенной во всех нас духовности. Именно этот процесс способствует единству. На человечество была возложена ответственность за заботу об окружающей среде и экосистемах. И, несмотря на это, из-за бездумного, излишнего потребления ресурсов, например нефти, быстрого истощения запасов, мир оказывается перед лицом невиданных доселе проблем. Потребность в естественных ресурсах продолжает расти. Наш образ жизни, массовое потребление и расточительство лишают нас духовности и причиняют серьезнейший ущерб окружающей среде. Я бы хотел привести слова из книги «Экология войны и мира» Тома Хэстингса (Tom H. Hastings), профессора портлендского государственного университета. Вот его слова: «Экосистема, в которой мы живем, продумана так, чтобы устойчиво поддерживать себя, и все, что находится внутри этой взаимозависимой матрицы, включая человечество. Исследования показывают, что антропогенное воздействие, подразумевающее несоответствующее обращение с окружающей средой и злоупотребление ею, привело к изменению экосистемы, обладающей потенциалом к устойчивому развитию. В свете этого требуется радикальное изменение нашего менталитета и методологии». Конец цитаты.

Уважая священные праве окружающей среды, мы должны действовать в соответствии с нашей внутренней духовностью и нашей связью с природой. У каждого организма есть свое место и роль в тесно переплетенной, взаимозависимой сети, каковой является экосистема. Необходим диалог с экосистемой, мы должны стать защитниками и хранителями деревьев, лесов, полей, всех живых существ и ареалов их обитания. Подобно разным человеческим народам, каждая разновидность живых организмов имеет право на существование. Мир и окружающая природа ‒ дар человечеству, который должен использоваться на благо всех. Человеку была дана не только власть, но и ответственность за то, чтобы жить в гармонии с окружающей природой. Нам оказано доверие, и оно должно побуждать нас к тому, чтобы активнее заботиться об условиях человеческого существования и целостности творения. Мы вовлечены в духовный диалог с природой, и это находит отражение не только в нашей благодарности к ней, но и в нашем отношении к творению, друг к другу и в том, как мы управляем тем, что нам было дано.

В заключение я приведу короткий аят, или строфу, из Корана, который читаю я и все мусульмане. В Коране говорится: невозможно принудить человечество следовать тем или иным путем, но показано, как отличить верный путь от ложного, и выбор остается за каждым. Помните же, что человечеству был показан путь. Спасибо.

Лоурел Портер: Имам Наджиб, спасибо. Спасибо за вдохновляющие слова (аплодисменты). А сейчас мне бы хотелось представить раввина Майкла Кохану, нашего последнего и очень терпеливого гостя. Раввин Майкл Кохана ‒ главный раввин конгрегации «Beth Israel» (Бэт Израэл) в Портленде. Как руководитель и составитель программ Майкл Кохана помогает неверующим евреям, семьям со смешанными религиями и другим людям найти новый дом в иудейской общине. Раввин Кохана увлеченно способствует созданию теплых, дружеских отношений среди членов конгрегации «Beth Israel» (Бэт Израэл), где иудейское обучение и богослужение полны радости и жизни. В академической сфере раввин Кохана интересуется точками пересечения религии и науки, о чем он упоминал ранее, делая особый упор на врачебной этике. Он член общественных и межконфессиональных советов, а также экс-президент Совета раввинов штата Орегон. В 1999-м раввин Кохана и его семья были запечатлены в получившем широкую известность документальном фильме «Последние дни». Проповедь раввина Коханы 2012 года по случаю Рош Ха-Шана (еврейского нового года) «Спутник раввина и мечты одного поколения» будет включена в новый выпуск «Американских мечтателей», сборник рассказов и эссе, написанных ‒ цитата ‒ «оптимистами, искателями приключений и бесстрашными путешественниками, каждый из которых верит, что мы можем сделать мир лучше». Раввин Кохана, пожалуйста, прочитайте нам молитву и поделитесь с нами своими мыслями.

Раввин Кохана: Спасибо, Лоурел. Я прочту не свою личную молитву, а молитву замечательного раввина Нахмана из Брацлава (Nachman of Breslov), который жил в 18‒19 веках. Он горячо отстаивал необходимость связать иудаизм с заботой об окружающей среде. Раввин Нахман молился так: «Повелитель Вселенной, научи меня оставаться в одиночестве, пусть моим ежедневным обычаем станет бродить среди деревьев и трав, среди всего, что растет. И буду я один, когда вступаю во врата молитвы. Да смогу я выразить все, о чем мое сердце хочет сказать тебе ‒ тому, кому я принадлежу».

С этой молитвой связана короткая хасидская история. Сын одного из раввинов любил бродить по лесу. Сперва отец разрешал ему уходить в лес, но потом начал беспокоиться. В лесу таятся опасности, отец не знал, что он ищет среди деревьев. Он решил обсудить это с сыном и однажды спросил его:
‒ Я знаю, что каждый день ты бродишь по лесу. Хотел бы я знать, зачем ты туда ходишь?
И мальчик ответил отцу:
‒ Я хожу туда, чтобы найти Бога.
‒ Это очень хорошо, ‒ мягко ответил отец, ‒ я очень рад, что ты ищешь Бога. Но, дитя мое, разве ты не знаешь, что Бог одинаков повсюду?
‒ Знаю, ‒ ответил мальчик, ‒ но я-то нет (аплодисменты).

Мне необыкновенно повезло, что я выступаю последним. Я имею возможность повторить многое из того, что уже обсуждалось, но теперь с точки зрения иудаизма, немного иначе.

Ваше Святейшество, мои уважаемые коллеги, дорогие друзья, все, кто пришел сюда, чтобы обсудить вопросы, которые вызывают всеобщую озабоченность. Все мы ‒ люди, все живем на одной крошечной хрупкой планете, как сказал об этом Его Святейшество. Мы, все, кто собрался здесь сегодня, верим, что духовность и религии всегда были и должны оставаться мощной силой, творящей благо. Мы придерживаемся позиции, что распространение нигилизма, которое мы наблюдаем, противоречит нашим внутренним инстинктам. Мы не должны смотреть на мир и других людей исключительно как товары, объекты для эксплуатации. Религия и духовность учат нас противоположному: чести, уважению, смирению. Мы не попались в ловушку соперничества, которое мы видим в животном мире: убей, чтобы есть и жить, или сам будешь убит и съеден. Религия учит нас, что каждый человек напрямую связан со всеми остальными и с миром вокруг нас. Иудаизм учит, что мы были созданы Господом Элохимом, каждый из нас был создан по образу и подобию божьему. Отражение божественного присутствия есть в каждом из нас. Мы состоим не только из плоти и крови, в нас есть искра божья, которая делает нас живыми. Мы не можем подавлять или игнорировать других, потому что эта искра божья внутри нас взывает к искрам божьим в других. И когда мы встречаемся, мы зажигаем священное пламя, факел, который освещает путь в этом темном мире. Перед нами взаимосвязанная действительность, о которой Его Святейшество учил нас сегодня, исходя из буддийской мысли. Все религиозные традиции, которые представлены здесь сегодня, разделяют это представление. Такое единство берет начало в одном простом движении души ‒ благодарности. В библейских псалмах рассказывается о наших отношениях с Богом.

[Читает на иврите]

«Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Псалом Давида).

Мир принадлежит Богу. Бог ‒ творец и хозяин мира. Мы пользуемся привилегией жить в этом мире и должны быть благодарны за его изобилие. Сама жизнь ‒ это великий дар, которым нужно дорожить. И если мы ценим того, кто создал все, мы должны почитать Бога, уделяя внимание тому, что Он создал: нам самим, окружающей среде. Великое многообразие жизни, примечательное разнообразие, возникшее в результате эволюции и естественного отбора. Эти принципы не уводят нас от божественного дарителя жизни. Оба эти метода ‒ инструменты, которыми работает божественный скульптор. Благодарность за божье творение напоминает нам, что мы живем в тесной взаимосвязи со всем сотворенным. Наука говорит, что мы не можем быть отделены от природы, мы часть, но не отдельная часть, среды, в которой мы живем. Первая глава Книги Бытия преподает нам важный урок, на самом деле даже два важных урока: урок взаимосвязи и урок смирения. Отец Билл приводил слова из первой главы Книги Бытия:

«И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]

И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.

И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле».
Сжимая историю творения до одного короткого рассказа, Тора учит нас, что все творение взаимозависимо. Мы соединены друг с другом в наших отношениях через бога. Тора также учит, что Бог любит жизнь. Жизнь для него обладает другой ценностью, чем для людей; он любит жизнь ради самой жизни. Бог видит все живущее, и говорит, что это хорошо. Бог благословил животных тем же благословением, что он дал и людям: плодитесь и размножайтесь. Может, люди немного и перестарались с этим (смех). Может, стоит позволить животным чуть активней плодиться и размножаться (аплодисменты).

Мы, люди, склонны смотреть на мир и думать, что мир может дать нам, что я могу получить от мира, от животных, от растений, от всех тварей божьих. Но иудейская традиция учит нас противоположному. Моисей Маймонид, великий раввин, философ и врач 12 века учит, что все существует для своей собственной цели, а не для нужд человека. У всего есть своя цель, даже если мы не понимаем ее полностью и не извлекаем выгоды. Мидраш, собрание наставлений раввинов древности, учит нас, что даже то, что может казаться полностью излишним для сотворения мира, например блохи, или комары, или мухи, даже они включены в план творения, и Святейший осуществлял божественную цель посредством всего, будь это даже змея или скорпион, комар или лягушка. Поэтому следует любить их всех, не так ли? Змеи, скорпионы, комары, лягушки ‒ все это части божественного творения.

Второй урок истории из Книги Бытия ‒ это смирение. Мидраш учит нас, что порядок творения, который мы видим в Книге Бытия, не случаен. Мы люди не являемся венцом творения. Мидраш учит прямо противоположному, в нем говорится: люди не были сотворены до шестого дня, поэтому если вдруг в вас появится гордость, напомните себе, что даже самая крошечная блоха была создана до вас (смех).

И последний урок, на который я бы обратил внимание, это урок ответственности. И я бы сказал, что это самая суть иудейского учения, наш основной принцип, помогающий раскрыть нашу основную обязанность: (читает на иврите) «Он сказал тебе, человек, что хорошо и что Господь требует от тебя». Тора ведет иудеев к ответу на вопрос: что Бог требует от меня? Очень похоже на то, что сказал Его Святейшество перед этим. Вот это наш главный вопрос: чего хочет от меня Бог? Тора ‒ плод своего времени... она была написана, когда возросла напряженность между сельской местностью, где зародился наш народ, и городами, за которыми стояло будущее. Мы узнали, что это хорошо жить вместе с другими людьми, мы создали столько полезного, придерживаясь городского образа мысли. Мы разработали гражданские обязанности, требование по-доброму обходиться с другими, требование заботиться о нуждающихся. Но есть нечто, что было потеряно в процессе урбанизации: любовь к земле приходит от глубокого знания земли. Тора часто говорит о родной земле так, как будто это живое существо. Нас обучили закону, который требует каждый седьмой год давать земле отдых, апогеем чему служит пятидесятый «год свободы». Наши традиционные шестьсот тринадцать заповедей могут быть исполнены только на родной земле.

Ведущая: Раввин, я должна Вас прервать…

Раввин: Конечно.

Ведущая: Извините (смех)

Раввин: Позвольте только завершить мысль об ответственности. Ответственность также подразумевает способность. На нас не возложили бы обязанность, которую мы не можем выполнить. Поэтому, когда мы говорим о надежде, это затрагивает вопрос, можем ли мы на самом деле достичь результата. Так как на нас возложена обязанность проявлять заботу о нашем мире, мы знаем, что у нас есть и соответствующая способность. Я закончу словами тысячелетней давности из Мидраша, которые так давно выразили очень актуальную сегодня идею. Когда божественный мир был благословлен творением первого человека, Бог показал Адаму все деревья райского сада и сказал: «Посмотри на мои Творения, как они прекрасны! Все это Я создал для тебя. Постарайся же не портить Мой мир, ибо если испортишь, некому будет исправить».

Ведущая: Раввин, огромное Вам спасибо за эти прекрасные слова. Спасибо (аплодисменты).

А сейчас мы продолжим наше обсуждение. Мы разговаривали об ответственности, благодарности, взаимозависимости с точки зрения различных религий. А сейчас мне бы хотелось задать вопрос Его Святейшеству. Когда вы молодым человеком жили в Тибете, каким было ваше отношение к окружающей природе? Как оно влияло на образ ваших мыслей? Что изменилось, когда вы покинули Тибет и стали гражданином мира? Что изменилось в Вашем отношении к природе? (перевод для Далай-ламы)

Далай-лама: Я жил в Тибете, пока не достиг 24 лет. Некоторые люди называют Тибет «Крышей мира». Там было очень чисто. Это отчасти объяснялось тем, что тибетцы весьма немногочисленны и ведут очень простой образ жизни. Там очень красиво, природа прекрасна. С детства я так любил цветы, любил работать в саду. Лишь, попав в Индию, я узнал, что не всякую воду можно пить. Меня это очень удивило. В Тибете, если вы проходите мимо источника воды, реки, ручья, вы всегда можете испить воды. В Индии же я начал понимать, что обычная на вид вода, может быть сильно загрязнена. В иных водоемах даже рыбе и другим животным нелегко выжить. Помню, однажды я был в Стокгольме, через центр этого города протекает река. Один из моих друзей заметил, что в наши дни в этой реке потихоньку опять начинает появляться рыба, благодаря особым очистным сооружениям. Заводы на берегах продолжают работать, но прилагаются особые усилия, чтобы не загрязнять реку. В результате рыба мало-помалу начинает появляться. Раньше рыбы вовсе не было.

Живой интерес к проблемам экологии появлялся у меня постепенно. Я многое узнавал от ученых, осознание экологических проблем пришло ко мне путем образования. Думаю, средства массовой информации должны почаще упоминать, что в интересах каждого ‒ заботиться об окружающей среде. Если в нашем повседневном образе жизни мы совершаем действия, которые косвенным образом пагубно влияют на экологию, то следует свести их к минимуму. Например, если, как и я, вы полны неведения то чтобы уменьшить неведение, нужны знания. Единственный путь ‒ обучать людей.

В настоящее время, когда я провожу беседы, я всегда говорю о важности экологии. Мне кажется, я уже рассказывал вам о китайском экологе… Несколько лет назад я прочел статью, написанную китайским экологом. Статью эту принес мне эколог из Ирландии. В той статье говорилось, что темпы глобального потепления на общемировом уровне составляют одну десятую, а на Тибетском нагорье темпы глобального потепления ‒ три десятых. Несколько выше. Затем он упомянул, что Тибетское нагорье и Северный и Южный полюса оказывают равное воздействие на предотвращение глобального потепления. Он назвал Тибетское нагорье Третьим полюсом: Северный, Южный и Третий полюс. Мне показалось, что эколог очень серьезно изучил эту тему на месте и сделал обоснованные выводы. Поэтому, как тибетец, я считаю, что очень важно отдавать себе отчет в том, насколько уязвима окружающая среда Тибетского нагорья. Надеюсь, что китайцам, которые эксплуатируют природные ресурсы, не заботясь об экологических последствиях, нужно предоставить необходимую информацию.

Кроме того, основные реки, покрывающие практически всю Азию, берут начало на Тибетском нагорье, в снежных Гималаях. Жизнь примерно одного миллиарда человек зависит от этих рек. Это очень-очень важно. Я всегда это повторяю. Быть может, забота об экологии стала частью моих личных обязательств, хотя я никогда не учился на эколога (смех).

Ведущая: Мы любим ваш смех, Ваше Святейшество. Спасибо огромное, что упомянули об обязательствах в области экологии, спасибо, Ваше Святейшество (аплодисменты). Его Святейшество говорил об обязательствах в области экологии, мать Агнес. Я знаю, что в 1962 году вы были на пороге смерти, у вас тогда обнаружили рак, и вы пообещали, что если поправитесь, будете способствовать исцелению Матери-Земли. Какую мудрость вы вынесли из этих переживаний? Пожалуйста, подскажите нам, представителям разных религий, верующим и неверующим, как нам способствовать решению тех проблем, с которыми сталкивается сегодня наша планета?

Мать Агнес: Если бы я многому не научилась, меня бы здесь не было (смех). Я не хожу в церковь каждый день, как на работу. Бог всегда внутри меня, всегда уже со мной. Я очень благодарна, что осталась живой. Я была на пороге смерти много раз, но я говорила, мне не нужно идти в церковь из страха перед адом, там я уже была. Я знаю, что такое боль, но я знаю также, что такое надежда, что такое любовь и сострадание. Я всегда ношу это в моем сердце, и очень благодарна за возможность снова быть с Его Святейшеством, который учит нас всему этому. Я думаю, каждый из нас, если нас правильно направить и ели мы потрудимся немного, сможет спускаться вниз на восемнадцать дюймов из нашей головы в наше сердце, хотя бы раз в день (аплодисменты).

И всегда помните, что самое дешевое лекарство ‒ это смех, но самое лучшее лекарство ‒ это вода, считайте ее своей жизненной силой, без воды нам не выжить. Я молюсь, чтобы каждый из вас встречал каждое новое утро ритуалом благодарности воде. Доктор Мотто говорит, что вода может слышать. На 75 % наше тело состоит из воды, говорите с ней, благодарите ее в своем сердце (аплодисменты). Благодарите ее, когда готовите еду, стираете одежду, моете руки, даже смываете туалет. Когда вы наедине с водой, принимаете душ ‒ поговорите с водой, она слышит, поговорите с небесным народом, поблагодарите их. Если бы они не спускались к нам, зелень не смогла бы выжить, нам нужны дожди, чтобы мы могли дышать, ведь так? Я всегда говорю, если дышит дерево, дышу и я. Я всегда возношу в молитвах благодарность Милостивому богу за то, что было нам дано. Я обязалась учить других всему, что знаю, и я продолжаю жить и делать дело Господа, я просто его слуга, и на самом деле благодарна за его присутствие в моей жизни, его помощь и защиту. Я всегда говорю, если вы одной ногой в этом мире, а другой ‒ на небесах, пора начинать молиться, а то будет поздно. Каждый шаг важен, ибо наша жизнь ‒ это надежда, заботьтесь о ней, хольте ее и лелейте, идите за своей правдой, идите за своими молитвами. Неважно, во что вы верите, я всегда говорю, Милостивый Бог один ‒ дорог много. Давайте учиться жить в ладу. Поддерживать друг друга, поощрять друг друга. Другому не поможешь, пока не очистишься сам. У каждого свой багаж, за одну минуту не измениться. Все, что вы можете сделать, ‒ это простить и отпустить.

Ведущая: Спасибо, спасибо большое. Хотелось бы услышать отца Билла тоже. Спасибо (аплодисменты). Отец Билл, столько различий в наших религиях, также много и общего, одна из общих задач, ради которой мы сегодня собрались, это сохранение планеты Земля. Что можем сделать мы как межконфессиональное сообщество? Какие усилия предпринимает в этом плане университет Портленда. Как он поддерживает эту связь с Землей?

Отец Билл: Нелегкую вы мне задали задачу ‒ выступить после матери Агнес (смех). Основная задача этого межконфессионального диалога... Во-первых, мы не сможем сегодня поставить точку, межконфессиональный диалог важен в любое время, мы должны узнавать традиции друг друга, испытывать к ним уважение и в конце концов признать, что цель у нас одна. Цель одна ‒ мы живем все вместе, мы признаем нашего Творца и то, чем Творец наделил нас, и чувствуем себя в ответе за этот дар. Таких диалогов должно быть больше... Но очень важно не останавливаться на одних только обсуждениях, нужно действовать. Диалог должен вести к действиям. Это верно и для университета. Мы можем бесконечно долго распространяться в наших аудиториях, можем организовать клубы и тому подобное. Однако когда студенты заканчивают учебу и покидают университет, если они не забирают с собой то, чему научились здесь, не привносят это в свой мир, то считайте, мы ничего не добились. Очень важно принять то, что мы обсуждаем и исследуем, взять на вооружение то, что мы узнаем (а мы узнали так много, мы узнаем каждый день о вещах, о которых раньше не думали и не привыкли беспокоиться), и преобразовать эти знания в действия, совместными усилиями. Обсуждения ‒ это лишь один из этапов.

Ведущая: Спасибо, отец Билл (аплодисменты). Имам, вы много говорили о диалоге. Продолжая мысль отца Билла ‒ как перенести тот диалог, который мы начали сегодня, в свое сообщество и преобразовать его в действия?

Имам: Вы знаете, Лоурел, я думаю, что в каждой из наших религий есть определенные понятные для нас принципы, верования, которые мы считаем святыми. Вот, например, сегодня мы говорили об окружающей среде, о человечестве, о том, что нужно заботиться друг о друге. Я приведу пример из Корана, который я читаю и в котором черпаю свои силы. Если взглянуть на то, как описываются в нем животные, становится ясно, что Бог сотворил все как единое целое. Есть несколько глав, сами названия которых говорят за себя: «Пчела», «Муравей», «Паук» ‒ все это разные существа, на которые Бог указал нам и заповедовал последователям дорогой моему сердцу традиции, их уважать. Это часть экосистемы, о которой мы говорили сегодня. Мы, духовные лидеры, многое узнали на этом престижном собрании, и теперь все мы готовы вернуться к своей пастве и поделиться новыми идеями. Отец Билл сказал, что мы не должны останавливаться на разговорах, а перед этим Его Святейшество Далай-лама тоже упоминал об этом, и раввин, и мать Агнес… Все мы согласны с нем, что должны продолжать диалог, возрождать духовность. Мы должны стать ближе друг другу, слиться в единое целое и использовать это как отправную точку, чтобы мотивировать других к полезным переменам в области защиты окружающей среды. Мы не должны ограничиваться только рамками нашей общины, но распространять эти идеи шире, чтобы защитить все человечество. Это и будет нашей основной целью и фокусом нашего внимания.

Ведущая: Имам, спасибо (аплодисменты). Отец?

Отец Билл: Я бы хотел сделать одно замечание. Мы должны перестать наносить друг другу ущерб под знаменем религии, как это нередко случается. Вот с этого нужно начинать (аплодисменты).

Ведущая: Мать Ангес?

Мать Ангес: Хотелось бы добавить, что мы все в одном дырявом каноэ. (смех, аплодисменты)

Ведущая: Раввин?

Раввин: Важность диалога не в том, чтобы говорить, а в том, чтобы слушать. У всех нас неплохо получается говорить, а вот слушать сложнее. Я почерпнул здесь многое о наших различиях. Ведь очень легко говорить о том, в чем мы сходимся, но самое захватывающее &]]> Editor Thu, 03 Dec 2015 16:37:44 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай-лама. Духовность и окружающая среда https://dalailama.ru/top/2717-dalai-lama.html Его Святейшество Далай-лама принимает участие в межрелигиозном диалоге об отношении разных религий к окружающей среде. Встреча состоялась в Университете Портленда (Портленд, штата Орегон, США) 9 мая 2013 г. Топ, Видео & Аудио, Встречи и диалоги Thu, 03 Dec 2015 16:37:44 +0300

Расшифровка видео:

Лоурел Портер: Добро пожаловать в университет Портленда, у нас впереди восхитительный день. Готовы к чему-то особенному? (Аплодисменты.) Должна сказать, вы все выглядите сегодня великолепно. Как замечательно, что вы все пришли. Нам повезло: в Орегоне, в Портленде с визитом находится Его Святейшество Далай-лама (аплодисменты). А вам посчастливилось достать билеты! (Смех.) Меня зовут Лоурел Портер (Laural Porter), я ведущая канала новостей телекомпании «Кей-Джи-Дабл Ю» (KGW). Сегодня я буду ведущей нашей встречи от имени телекомпании «Кей-Джи-Дабл Ю» (KGW). Для меня огромное удовольствие и большая честь приветствовать всех вас на встрече «Духовность и окружающая среда», на этом историческом межконфессиональнам событии с участием Его Святейшества Далай-ламы и местных религиозных лидеров. Эта особая встреча организована колледжем Майтрипы, единственным тибетским буддийским колледжем на северо-западе США и университетом Портленда. Огромное спасибо нашей пианистке Мелинде Деша, вы слышали только что ее чудесное исполнение (аплодисменты), спасибо Джерри Эллису, фотографу за чудные фотографические пейзажи, они прекрасно создают настроение. Вскоре к нам присоединятся сегодняшние гости, и поэтому я очень прошу отключить сотовые телефоны, также запрещено фотографировать со вспышками и снимать видео. Мы начнем утро с церемонии открытия. Все выступающие выйдут на сцену и вместе зажгут свечу мира, затем прозвучит песня, и дети Портленда поднесут цветы. Пожалуйста, приветствуйте молодежный хор Портленда, и детей, которые совершат подношение цветов (аплодисменты).

Встречайте Мать Агнес Бейкер Пилгрим, одну из старейшин объединения племен штата Орегон. Пожалуйста, встречайте, Его Святейшество Далай-лама, духовный лидер Тибета (аплодисменты). Его сопровождает спикер нижней палаты парламента Тина Котек и отец Бочамп из университета Портленда. Мать Агнес Бейкер Пилгрим. Встречайте, имам Муххамед Наджиб, главный имам мусульманской общины в Портленде. Встречайте, раввин Майкл Кохана, ведущий раввин конгрегации «Дом Израиля» в Портленде. И снова, приветствуйте, Его Святейшество Далай-лама, духовный лидер тибетского народа. Поприветствуем также переводчика Его Святейшества геше Туптена Джинпу, спасибо всем (аплодисменты).

Пожалуйста, встречайте спикера нижней палаты г-жу Котек, которая представит нам Его Святейшество. Спикер Тина Котек принимает участие в этой встрече, потому что университет Портленда находится в ее избирательном округе. Она спикер нижней палаты и восходящая звезда политики штата Орегон. Мой интерес привлекло и то, что г-жа Котек получила степень магистра в международных отношениях со специализацией в сравнительном религоведении. Сама она называет себя бывшей католичкой с буддийскими склонностями. Кто лучше сможет представить Его Святейшество? Спикер Котек уже четвертый срок работает в нижней палате парламента Орегона. Она уделяет особое внимание развитию мелкого бизнеса, помогает создавать рабочие места, выступает за стабильное финансирование государственных школ, колледжей и следит за тем, чтобы каждый житель Орегона имел крышу над головой. Перед тем, как она в первый раз была избрана в нижнюю палату парламента Орегона в 2006 году, она работала директором благотворительного некоммерческого фонда Орегона «Дети − наш приоритет» и была защитником общественной программы «Пищевой банк». Она живет неподалеку отсюда, в Кэнтоне, в северном Портленде, и это большая честь, что спикер Котек сегодня с нами и поприветствует Его Святейшество Далай-ламу в Портленде. Итак, встречайте, спикер Котек.

Котек: Спасибо, Лоурел. Спасибо. Доброе утро. Что за прекрасное собрание людей в этот счастливый день. Чудесно вас всех здесь видеть. Мне выпала сегодня честь от имени штата Орегон, жителей северного Портленда и портлендского университета приветствовать особого гостя (он уже поклонник университетской бейсбольной команды!). Мы признательны за высокую честь видеть здесь Четырнадцатого Далай-ламу Тибета. Совершенно очевидно, что каждый из нас может многому научиться у Его Святейшества. Я с нетерпением жду, когда утренние волнения улягутся, и мы сможем послушать, что скажет нам он и другие уважаемые духовные лидеры, собравшиеся сегодня здесь. Без сомнения, мы многое почерпнем из их учений, обогатим свои жизни, а я и свою парламентскую деятельность. Вера и чаяния отдельных людей формируют направления деятельности выборных органов: вопросы, которые мы, как выборные лидеры, ставим, и решения, которые мы в конечном итоге принимаем. Поэтому совершенно необходимо для всех нас, и особенно выборных представителей, помнить о том, с чего мы начали, что привело нас к важному разговору, будь то об окружающей среде, экономике или социальной справедливости. Готовясь к выступлению, я нашла в интернете чудесный вебсайт Его Святейшества и прочла несколько предыдущих обращений Далай-ламы. Одно из них особенно запало мне в душу, это заявление 1992 года, сделанное на парламентской встрече ООН в рамках конференции по экономическому развитию и экологии в Рио-де-Жанейро. Заявление было сделано двадцать лет назад, но оно все так же актуально, оно вне времени. Его Святейшество говорил о пропасти между Востоком и Западом, о растущем разрыве между бедными и богатыми. Это вопросы, которые и сегодня находятся в центре нашего внимания. К сожалению, пропасть между бедными и богатыми становится все шире. Далай-лама говорил о сокращении этой пропасти, о том, что людям необходимо объединяться. Он сделал одно замечание, сказав: «Объединяйтесь, никогда не забывайте, что мы все живем в одном мире, и Восток, и Запад ‒ части единого мира. Помня об этом, мы достигнем очень многого». Это урок для нас (аплодисменты). Эти простые слова − урок для нас, надеюсь, мы не забудем их в законодательных учреждениях, в Конгрессе, а также мы, орегонцы, американцы будем применять их в своей повседневной жизни. Я уверена, что узнаю сегодня много нового и внесу свой скромный вклад в дело распространения учения Его Святейшества в Орегоне и создания лучшего мира для нас всех. И я искренне и смиренно приветствую Его Святейшество Далай-ламу здесь, в Орегоне. Спасибо, что Вы с нами (аплодисменты).

Лоурел Портер: Все с нетерпением ждут слов Его Святейшества, но сначала позволим нашим малышам преподнести цветы гостям. Вы готовы вручить цветы? (смех, аплодисменты) Спасибо, дети. Это было прекрасно (аплодисменты). И хор юных исполнителей Орегона хотел бы подарить нам песню. Вы готовы спеть свою песню для Его Святейшества?

[Хор исполняет песню “Возвращайтесь домой, мои дети” (Calling My Children Home) о родительской любви и светлой грусти по умершим детям, которые живут теперь в другом мире, и о надежде, что однажды дети вернутся в родительский дом, пускай даже на небесах] .

Ведущая: Это был молодежный хор Портленда. Спасибо, очень красивая песня. Ваше Святейшество, не скажете ли несколько вступительных слов по нашей теме «Духовность и окружающая среда»? (Далай-лама говорит по-тибетски) Вы можете говорить прямо со своего места.

Далай-лама: Думаю, я лучше встану (аплодисменты). Хочу попросить вашего разрешения надеть кепку. Здесь очень яркий свет. В прошлом году мне сделали операцию на обоих глазах, поэтому слишком яркий свет причиняет моим глазам неудобство. А во-вторых, мне очень нравится фиолетовый цвет, чудесный, очень красивый. Вот и цветы фиолетового цвета, очень красиво.

Мои старшие духовные братья и сестры, и просто братья и сестры, мы собрались в этом прекрасном городе, в этом университете, чтобы принять участие в межконфессиональной встрече и я очень этому рад. Религиозная вера существует только у людей, в животном мире нет религии. Но сострадание, любовь заложены в нас биологически, у животных они тоже имеются. А вот вера, религия существует только у людей. Почему? Предыдущий папа римский, немец, сказал: «Вера и разум должны идти рука об руку». У людей выше способность к логическим умозаключениям, и поэтому, на мой взгляд, религиозная вера зародилась именно в человеческом уме. В целом, религиозная вера, по моему мнению, − это наивысший источник надежды и умиротворения, покоя ума. Посмотрите: когда люди попадают в безнадежное положение, где события им неподвластны, вера оказывает колоссальную поддержку и не дает угаснуть надежде.

И конечно, все основные религиозные традиции несут послание любви, сострадания. Когда мы оказываемся в ситуации, провоцирующей гнев, ненависть, самое время практиковать терпение. Когда случается что-то дурное, в нашем уме долгое время могут бушевать разрушительные эмоции, и чтобы с ними справиться, утихомирить их, нужно учиться прощать. Все основные религиозные традиции учат нас этому. Все основные религии зародились, по крайней мере, три-четыре тысячелетия, а то и пять тысяч лет тому назад, как это произошло в Египте или в Китае. Основные религиозные традиции с их идеями, философскими взглядами складывались в различных местах, с разными климатическими условиями, среди людей с непохожим образом жизни и различным культурным наследием. Так, в соответствии с различиями в окружающей действительности формировались и разные философские взгляды. Все они были необходимы, ведь религия должна отвечать существующей действительности. Но цель у всех религий одна – нести людям важнейшее послание любви, сострадания, прощения, терпения. Поэтому, сравнивая философские воззрения, базовые идеи разных религий, мы наблюдаем значительные отличия. Из-за этого иногда возникает жесткое деление на «своих» и «чужих». Но если вы задумаетесь, в чем суть разных религий, разных идей, то увидите, что перед вами разные методы, нацеленные на то, чтобы придать силу основополагающему посланию любви, сострадания. Разнообразие людей, разнообразие их умственных наклонностей рождает различные подходы. Все они совершенно необходимы – это диктует нам наша действительность. Но к сожалению, не только в прошлом, но и в настоящем из-за различий в религиозной вере порой вспыхивают конфликты и возникает отчуждение. Это весьма и весьма прискорбно. Поэтому нужно проводить межконфессиональные встречи ‒ последователи различных религиозных традиций должны собираться вместе, чтобы совместно брать на себя ответственность за то, чтобы помочь человечеству воспитать в себе сострадание и умение прощать.

Чтобы помогать, служить другим людям, чтобы взращивать эти основополагающие ценности, для начала мы сами должны претворять их в жизнь искренне, серьезно, а не только выполнять ритуалы и традиционные церемонии – не это нас должно интересовать. Конечно, в них тоже есть смысл, но главное − ухватить истинную суть, истинное послание духовных традиций и воплощать его в жизнь.

Иногда я говорю (и эти слова распространяются и на буддистов), что наша вера живет только в храме и исчезает за его порогом. Христианские братья и сестры тоже порой выполняют свои бесценные практики лишь в стенах церкви, иудеи − в синагоге, а мусульмане − в мечети. А в реальной жизни отдаются на волю гнева, ненависти, ревности, и это приводит к насилию или обману других людей. Между нами говоря, я считаю, что религия подчас учит нас лицемерию. Духовные люди рассуждают о благом – о сострадании, любви, а в реальной жизни зачастую совершенно забывают об этих ценностях. Вот вам и лицемерие – говорить одно, а претворять в жизнь совсем другое. Итак, исповедовать религию или нет − личное дело каждого. Но если вы избрали для себя религию, вы должны отнестись к ней со всей серьезностью и искренностью. Духовное послание должно стать частью вашей повседневной жизни, даже ваших снов. Тогда, если возникнут обстоятельства, когда вот-вот в нас должны вспыхнуть отрицательные эмоции, вы вспомните об упомянутых мною практиках. Таким образом, мы, последователи религиозных традиций, должны для начала сами проявить искренность в собственной практике. И время от времени собираться вместе и подавать достойный пример людям. Папа римский, Иоанн Павел Второй, проводил в Ассизи встречи религиозных лидеров разных традиций, которые собирались вместе и говорили об общем для них послании мира, послании духовности. Я думаю, это очень полезно. В наше время под флагом религии все еще вспыхивают конфликты и даже проливается кровь, поэтому нам нужно активно способствовать межрелигиозному согласию. Если мы сами, [лидеры разных религий], живем в согласии, опираемся на взаимоуважение, учимся друг у друга, то приходим к истинной гармонии. Затем наши гармоничные отношения мы можем явить другим людям. Я думаю, одной из задач сегодняшней встречи и служит продвижение межрелигиозного согласия. И как я уже упоминал выше, нужно непременно донести до людей следующую мысль: если вы избрали для себя вероисповедание, то должны отнестись к нему со всей искренностью и серьезностью.

Теперь перейдем к вопросам окружающей среды. Согласно теистическим религиям вся наша планета создана Богом. Мы должны уважать творение Бога, должны защищать его. Если вы любите Бога, уважаете Бога, а вся наша планета Земля – его творение, то значит, мы должны уважительно относиться к Землю, заботиться о ней, а не просто всеми силами эксплуатировать, извлекать краткосрочную выгоду, не думая о последствиях. Я считаю, что верующие люди должны более внимательно задуматься об экологии, о разрушении окружающей среды. Пока все. Позже ведь будет еще обсуждение?

Ведущая: Да.

Далай-лама: Ну, тогда я оставлю что-нибудь про запас, чтобы было о чем поговорить во время обсуждения (аплодисменты). Спасибо.

Ведущая: Благодарим вас, Ваше Святейшество за вдохновляющие слова. И должна сказать, вам очень идет этот фиолетовый козырек. Мне бы хотелось представить остальных религиозных лидеров, и мы начнем наше обсуждение. Первым мне бы хотелось представить отца Бочампа. Преподобный Уильям Бочамп (William Beauchamp) из конгрегации Святого Распятия, отец Билл, как его обычно называют. С 2004 года Отец Билл является президентом университета Портленда. Под его руководством университет Портленда каждый год попадал в десятку лучших университетов Запада. С 2009 года университет занимает первое место в стране по количеству наград Фулбрайта, в 2011-м и 2012-м он был признан лучшим университетом на службе у страны и общества, с 2010 года лучшим университетом Орегона по возврату инвестиций. Отец Билл ‒ пионер устойчивого развития; университет стал первым учебным заведением западного побережья, который прекратил продажу воды в неперерабатываемых бутылках (аплодисменты). Отец Билл и Университет Портленда подписали План действий по полному прекращению выброса парниковых газов на кампусе к 2040 году, построил пять зданий по «зеленым» стандартам LEED (Leadership in Energy and Environmental Design – Лидерство в области энергетики и ландшафтного дизайна), включая Шайни Холл, единственное в стране университетское здание, построенное по платиновым стандартам LEED. В 2012 году в партнерстве с EPA (Агентством по защите окружающей среды) университет восстановил 35 акров земли индустриального пользования на берегах реки Уилламетт. Перед этим, с 2002 года отец Билл работал бухгалтером, юристом и преподавал бизнес. Он получил сан священника в 1982-м и много лет был исполнительным вице-президентом университета «Нотр Дам». Отец Билл, пожалуйста, прочтите нам молитву и поделитесь с нами своими мыслями.

Отец Билл: Давайте помолимся. Милостивый и всемогущий Бог. Ты создал мир и все живое. Ты обязал мужчин и женщин окружить твои творения заботой и любовью. Да будем мы всегда помнить о красоте и хрупкости всего дарованного Тобою. Мы собрались здесь с молитвой о том, чтобы эта встреча помогла нам распахнуть наши умы и сердца и яснее услышать Твой призыв сохранить этот тварный мир, жить в мире и согласии со всеми сотворенными тобою вещами и существами. Мы просим ради сына твоего и Господа нашего Иисуса Христа, отныне и во веки веков. Аминь.

Спасибо, Лоурел. От имени университета Портленда мне бы хотелось поприветствовать Его Святейшество Далай-ламу, прибывшего к нам с новым визитом. Он приезжал сюда впервые несколько лет назад, когда также посещал Соединенные Штаты. Для нас на самом деле огромная честь снова видеть его в нашем университетском городке. Я также рад приветствовать спикера Котек и участников беседы, которые пришли к нам сегодня. И добро пожаловать всем собравшимся, гостям нашего города и штата. Мы необыкновенно счастливы видеть вас на территории университета в этот день ‒ чудный, как, впрочем, и все дни в Орегоне весной.

Христианское учение о том, как нам следует относиться к творениям божьим, изложено в Книге Бытия: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма».

С самого первого момента, с начала времен, Бог заповедал людям быть заботливыми распорядителями его творению. В силу этого христиане всегда понимали, что божественный труд на Земле должен вершиться их руками. Нам был доверен бесценный дар, который заслуживает более серьезного и ответственного отношения. Столетие за столетием мы получаем напоминания о наших обязательствах и удостаиваемся чести жить рядом с мужчинами и женщинами, чье отношение к творению безупречно. Например, Святой Франциск Ассизский. Святой Франциск жил в конце 12 ‒ начале 13-го столетий. Он почитается в большинстве христианских традиций за свою святость и любовь к господним творениям.

Я бы хотел также рассказать о двух посланиях, оставленных нам Львом 13-м и Иоанном Павлом 2-м. Этих пап разделяет столетие, но их послания очерчивают общую картину нашей ответственности, как ее сегодня понимают католики, да и большинство христиан. В 1891-м Лев 13-й написал Rerum Novarum (Рерум Новарум) [«Однажды пробуждено желание нового …»] о правах и обязанностях [владельцев капитала] и рабочих. Он говорил о справедливости при распределении ресурсов Земли. Затем, сто лет спустя, в 1990 году Иоанн Павел 2 писал об экологическом кризисе, о нашей общей ответственности. В своем письме папа римский Иоанн Павел связал служение творению с солидарностью бедным, тем, кто первым оказывается под ударом, когда ухудшается состояние окружающей среды. Иоанн Павел писал: «Христиане особенно остро сознают свою ответственность перед творением. Обязанности в отношении природы и Творца составляют неотъемлемую часть их веры». Иными словами, эта ответственность уходит корнями в осознание себя христианином. Слова Иоанна Павла вдохновили американских католических епископов и на следующий год они приняли резолюцию «Обновление Земли: приглашение к размышлениям и действиям в области экологии в свете социальных католических учений» (Renewing the Earth: An Invitation to Reflection and Action on Environment in Light of Catholic Social Teaching). Через год после этого они основали программу экологической справедливости, которая призвана обучать и мотивировать католиков. Совсем недавно Папа Римский Бенедикт 16-й высказал мнение, что забота о творении − нравственная обязанность, которая возложена на каждого человека и на правительства. В своем заявлении «Если вы хотите построить мир, защитите творение», он говорит: «Наша Земля разговаривает с нами. Мы должны слушать, если хотим выжить». А сейчас папой римским стал человек, выбравший себе имя Франциск в честь святого покровителя бедных и защитника природы. Христианская католическая традиция, без сомнения, всегда находилась в поиске верных взаимоотношений с творениями божьими. В учениях об этом есть несколько основных тем. Одно из них учит, что мы живем в священной вселенной, где всё − знаки Бога и любви Бога к нам. Мы должны постоянно ощущать уважение к жизни, к любым ее проявлениям. Должны трудиться ради общего блага. Должны чувствовать солидарность, и в особенности, солидарность с бедными. Нет никаких противоречий между заботой о бедных и заботой о Земле. Конечно, довольно сложно пробудить осознание этого среди верующих, воспитать в них чувство ответственности. Те из нас, кто преподает, часто задаются вопросом, как нам вдохновить других на заботу и уважение к творению. Здесь, в университете Портленда, мы сперва сделали попытку рассказать студентам об экологическом кризисе. Затем мы стали вовлекать их в экологические проекты, большие и малые. Конечно, между осведомленностью и действиями простирается пропасть. И воистину мост через эту пропасть − образование. Встречи, подобные нынешней, составляют важную часть такого образования. И я питаю надежду, что сегодня мы узнаем много нового, и это поможет нам выстроить верные взаимоотношения с тварным миром и с нашим Творцом. Спасибо.

Ведущая: Отец Билл, благодарю вас. Спасибо за чудесные слова. Спасибо. (аплодисменты). Для меня большая честь представить вам Мать Агнес Бейкер Пилгрим. Мать Агнес Бейкер Пилгрим (аплодисменты). Объединение племен севера-запада США называет ее живым сокровищем, она потомственный политический и духовный лидер своего племени. Кроме того, она самая пожилая женщина индейского племени Такелма, исконных обитателей южного Орегона, живших здесь на протяжении двадцати двух тысяч лет. Вот уже около сорока лет преданность Великому Духу позволяет ей быть посланницей нашей Матери-Земли, без устали исцелять духовную слепоту. Она напоминает нам о том, что все мы − люди Земли и исходя из этого нужно строить свою жизнь. Мать Агнес вдохновляет множество людей разных возрастов и разных культур в США и по всему миру, принимая участие в событиях разного рода: от фестивалей «Пау-вау» до экологических конференций, посещая школы и больницы. Она также председательствует в Международном совете Тринадцати матерей коренных племен. Это всемирный союз за молитвенную помощь, образование и исцеление ради Матери-Земли и всех ее обитателей и детей. Мать Агнес, просим вас прочитать молитву и сказать несколько вступительных слов.

Мать Агнес: Вы хотите, чтобы я сначала помолилась? Хорошо, давайте помолимся. [Сахали папа, сахали мама] Великий Дух, создатель всего. Создатель великой тайны, Господь, благослови нас, Великий Отец, будь с нами, твоими детьми, сегодня, с каждым из нас. Будь благословен, Отец, за заботу о наших стариках, тех, кто подарил жизнь нам, собравшимся здесь сегодня. Спасибо, что благополучно привел нас сюда со всех четырех сторон света, как ты всегда наставлял. Не оставляй нас, Отец, помоги нести бремя ответственности за Землю. Ты дал нам все необходимое для выживания и научил, как заботиться о жизни. Помоги нам вернуться назад к учениям о том, как сохранять умеренность и равновесие в отношении ко всем вещам, которые сокровенны. Помоги, нам, Отец, ведь мы все – дети воды. Вода – наше лучшее лекарство, мы приходим в этот мир из воды. Помоги нам, Отец, остановить загрязнения по всему земному шару, ведь ты возложил на нас, начиная с самых древних наших предков, эту ответственность за заботу обо всем здесь на Земле, что ты дал нам. Помоги нам, Отец, процветать в единстве, помоги взрастить заботу, мир, любовь и сострадание в наших сердцах, доброту, ибо это внутренний труд каждого из нас. Отец, ты знаешь, ты можешь помочь нам всем. Нам нужно лишь воззвать к тебе за помощью, и иты придешь. Спасибо, Отец, что ты есть в наших жизнях, что мы можем обращаться к тебе и днем, и ночью, это так помогает нам, Отец. Мы знаем, что вчерашний день − история, завтрашний − тайна, а день сегодняшний − дар. Спасибо за этот прекрасный день. Ведь мы только и можем, что жить день за днем. Отец, мы все здесь сегодня − одна семья, мы все связаны со всем. Помоги нам всегда помнить об этом. Только один раз мы вступаем в эту жизнь, и это твой дар нам. Отец, помоги нам лучше заботиться об этом мире. Не взрослым, Отец, принадлежит этот мир, а детям. Помоги нам сохранить воду, воздух, животных, ведь без царства животных не выжить и нам. Помоги нам позаботиться о них, быть их глашатаем. Отец, мы − голос безгласых, вынужденных молчать. Волки, койоты, косатки, все животные имеют право голоса, помоги нам сделать все возможное и остановить загрязнения в воде и в воздухе, Отец, чтобы наши дети выросли здоровыми и у них была хорошая вода и воздух. Помоги нам сделать все возможное, Отец, и спасибо тебе за возможность побыть с Его Святейшеством, и мы молимся за Китай, чтобы китайские лидеры прекратили причинять столько бед и страданий, и народ Тибета смог бы вернуться домой. Это такой позор для мира, то, что сделал Китай. Прими наши молитвы, Отец, благослови Его Святейшество и его приближенных, и Дхарамсалу, и детей-сирот, проживающих там. Отец, присматривай за ними, храни их. Мы молимся, Отец, чтобы ты помог каждому из нас в нашем странствии по Земле и научи нас помогать тем, кому нужна наша помощь. Отец, мы молим тебя, дай нам такую силу. Мы возносим тебе хвалу и воспеваем имя твое. Спасибо, спасибо. (аплодисменты)

Ведущая: У вас осталось около минуты для вступительного слова.

Мать Агнес: Нам нужно о многом поговорить сегодня, а времени так мало. Но я молюсь, чтобы каждый из вас здесь помогал своим старикам, бабушкам и дедушкам. Они подобны клею, который не дает развалиться вашему дому и семье. Присматривайте за детьми. Я всегда говорю, что мы, женщины, обладаем невидимой пуповиной, которая связывает нас с Землей, потому что это мы дарим жизнь (аплодисменты). Мы, Тринадцать матерей, решили, когда собрались впервые 11 октября 2004 года в Фоэнисии (Phoenicia, NY), в штате Нью-Йорк, что вознесем женское начало на самую большую высоту. Сильные мира сего неуравновешены, ведь каждый мужчина обладает женским сознанием, а каждая женщина − мужским, и это нужно привести в равновесие. Нужно остановить властителей, чтобы не властвовали над нами, вселяя страх и прибегая к насилию. Мы сможем сделать это, если хотим мира (аплодисменты).

Ведущая: Мать Агнес, спасибо, спасибо большое. Спасибо, Мать Агнес. Мы предоставим слово имаму и раввину немного позже, но, пожалуйста, принимайте участие в разговоре, в обсуждении вопросов окружающей среды и духовности. И сначала я бы хотела задать вопрос Его Святейшеству. В вашем вступительном слове, Ваше Святейшество, вы говорили о надежде, о том, что нужно сотрудничать, а не делить мир на «своих» и «чужих». Вы объехали весь мир, все шесть континентов, посетили десятки стран, встречались с экологами, учеными, которые рассказывали вам об изменениях климата в результате человеческой деятельности. Надеетесь ли вы, Ваше Святейшество, что все человечество сможет сотрудничать ради спасения планеты, своевременного ее исцеления, и как нам вдохновлять других на нахождение правильных решений? (перевод для Далай-ламы).

Далай-лама: В буддийской литературе мы говорим о неисчислимых кальпах… В конечном итоге вся наша галактика исчезнет (смеется). Это часть естественного цикла; все развивается циклично (смех). Поэтому, если рассмотреть этот вопрос с определенного расстояния, то окажется, что мы живем в крошечном мире, наша планета − часть чего-то большего, вселенной, которая развивается циклично. Наша жизнь длится около ста лет, если говорить в общем, и нам совершенно необходимо всерьез заботиться о том, что будет в ближайшем столетии, а также со всей серьезностью отнестись к будущему наших детей и внуков. Конечно, сам я монах и у меня нет детей (смех), но ведь почти у всех присутствующих есть дети, внуки. Вам нужно всерьез задуматься об их будущем. Что касается глобального потепления, конечно, оно является частью естественного цикла развития, и здесь от нас зависит не так уж много. Но до определенной степени наше поведение оказывает здесь свое влияние, так утверждают специалисты в области экологии. Поэтому на нас лежит определенная ответственность. Вся наша деятельность, потребление природных ресурсов, а также воды, электричества [играют свою роль]. Так что в какой-то мере мы можем защитить наш мир. В какой-то мере. Поэтому на нас лежит ответственность. Нужно заботиться о Земле, как мы заботимся о своем доме, о своей комнате. Эта планета − наш единственный дом. С учетом современных технологий, мы, конечно, можем добраться до Луны (теперь это не сложно), можем долететь и до Марса, до других планет, но я почти уверен, что обосноваться там будет невозможно. Вот эта планета − наш единственный дом. В то же время численность населения Земли, согласно некоторым прогнозам, уже к концу этого столетия достигнет десяти миллиардов. На самом деле это очень серьезная проблема. В то же время существует огромная пропасть между бедными и богатыми ‒ и на глобальном уровне, и на уровне отдельных стран. Мы должны приложить все силы, чтобы сократить этот разрыв. Это не только вопрос нравственного характера ‒ с практической точки зрения такой разрыв чреват проблемами, которые нужно решать. А значит, уровень жизни людей, живущих за черты бедности, бедняков, должен быть существенно поднят. Некоторое время назад, это было лет двадцать тому назад, я принимал участие в конференции в Оксфорде, в Великобритании. В то время население Земли составляло около шести миллиардов человек, и один из специалистов заметил тогда, что когда уровень жизни бедного населения южных стран поднимется до стандартов северных стран, встанет вопрос, а хватит ли нам природных ресурсов. А когда население составит десять миллиардов, их, без сомнения, не хватит! Мы должны думать в долгосрочной перспективе. Нельзя действовать из одной лишь алчности, потреблять, не заботясь о последствиях. Нужно всерьез пересмотреть такой образ жизни. Забота об окружающей среде должна стать частью нашей повседневной жизни. Мой личный, возможно, незначительный, вклад (кому-то он может показаться смешным) такой: каждый раз, покидая свою комнату или номер в отеле, я всегда выключаю свет. А еще, чтобы экономить воду, я никогда не принимаю ванну. Но душ, конечно же, принимаю обязательно, два раза в день, утром и вечером. Не знаю, может быть, одна ванна приравнивается к утреннему и вечернему душу, не знаю (смех). Но в любом случае, я вношу свою лепту с помощью таких вот мелочей. Это должно стать частью и вашей повседневной жизни. Тогда, как заметила Мать Агнес, вы сможете показать другим, членам своей семьи, соседям, что вы по-настоящему заботитесь об экологии нашей планеты, чтобы и они привнесли это в свою повседневную жизнь.

Ведущая: Ваше Святейшество, спасибо. Позвольте обратиться к отцу Биллу, может быть, он добавит что-то к вашим словам. Вы говорили о заботе о бедных, о том, что Земля − наш общий дом. Отец Билл, я знаю, вы подписали клятву Святого Франциска, обещали заботиться о бедных, на которых больше всего влияет глобальное потепление, обещали заботиться о нашей планете. Что делается в этом отношении в вашем университете и как мы можем вдохновить других и распространять эти идеи?

Отец Билл: Я думаю, начинать нужно с образования, и это ключевой момент. Могу сказать о своем поколении. Когда я рос, честно говоря, до недавнего времени мы не слишком тревожились из-за экологии. Нам всегда казалось, что природных ресурсов более чем достаточно, мы не беспокоились о загрязнении воды или земли, просто не сознавали этого. Мое поколение должно в какой-то мере изменить свой образ мыслей, а это не так-то просто сделать. Люди моего возраста с трудом меняют свои взгляды. На самом деле, люди моего поколения даже не считают, что у нас есть проблемы с экологией, потому что привыкли вести определенный образ жизни. Нам кажется, что ничего не изменится. Сегодняшние ученики колледжей так не считают. С самого рождения молодое поколение слышит о проблемах с окружающей средой, они открыты, они весьма озабочены тем, что станет с природой в будущем, что ждет их самих, их детей и внуков. Здесь, в университете мы всегда пользуемся удобным случаем, воплощаем в жизнь что-то простое, например, продаем воду только в перерабатываемых бутылках.

В университете также проходят конференции, например «Страна в фокусе» − конференция государственного масштаба, в организации которой мы принимали участие. Она проходила в нашем университете несколько лет назад. Участвовало множество студентов, тысячи, со всей страны. У нас также проходила конференция по вопросам загрязнения воды, мы поддерживаем стандарты LEED. На кафедре теологии наши исследователи работают с учеными-экологами, мы вместе ищем решения. Осознание экологических проблем очень важно и для нашей религиозной традиции, ведь окружающая среда является частью творения. Кроме того, у нас есть программы социальной помощи, мы информируем студентов об их ответственности за все местное сообщество. Как сказал Его Святейшество, мы должны думать о бедных тоже, ведь они наиболее сильно подвергаются последствиям небрежного обращения с природой. Как я уже говорил, это образовательный процесс. И если честно, я очень многое узнаю от моих студентов, они прекрасно осведомлены по этому вопросу, и я очень надеюсь, что такого рода информированность, такое образование помогут нам значительно продвинуться вперед.

Ведущая: Ваше Святейшество, я знаю, у вас есть, что добавить. Раввин Кохана хочет тоже что-то сказать. Прошу.

Раввин: Лоурел, Вы подняли вопрос о надежде, и я думаю это центральный вопрос к Его Святейшеству. Когда я беседую со своими друзьями-учеными, которые занимаются проблемами изменения климата, они говорят, что потеряли уже всякую надежду. Они поднимали вопрос об изменении климата много десятилетий назад, предупреждали об опасности на протяжении нескольких поколений. И только сейчас начинает появляться глобальная озабоченность тем, о чем они били тревогу так долго. Они боятся, что уже слишком поздно. Я думаю, что религиозные общины сегодня должны говорить о надежде. Так, это как делает Его Святейшество. Мы в ответе за то, чтобы начать сотрудничество с научным сообществом, мы должны разговаривать на их языке, должны дарить людям надежду – это наша работа. Мы те, на чьи плечи возложена ответственность за то, чтобы вдохновлять других. И нам есть кого вдохновлять. Конечно, наши возможности не столь велики, как у Его Святейшества, но как он говорит, нужно делать все, что в наших силах. Мы должны стараться объяснять другим, что от них зависит бесконечно многое и они не должны сидеть, сложа руки. Если каждый из десяти миллиардов возьмет на себя ответственность, результаты превзойдут все ожидания.

Ведущая: Я знаю, что Его Святейшество... (аплодисменты). Его Святейшество много говорит о точках соприкосновения науки и веры. Не могли бы вы что-нибудь добавить по этому вопросу, Ваше Святейшество. (Перевод для Далай-ламы.)

Раввин: У меня есть ваша книга. (Смех.) Хорошая книга.

Далай-лама: Говоря в общем, как я упоминал раньше, нужно объединить веру и разум. Выше я уже вкратце касался этой темы. Под «разумом» я понимаю анализ. Развитие науки опирается на исследования, эксперименты. Ученые стараются понять реальность с помощью исследований, с опорой на логическое мышление. Здесь-то и можно усмотреть точки соприкосновения. Например, в чем польза воспитания сострадания? Не правильно было бы ограничиваться словами: так сказал Господь. Нет! Мы должны проанализировать, зачем нам практиковать сострадание, развивать заботу о благе других живых существ. Когда вы преисполнены заботы о благе живущих, у вас не появится желания эксплуатировать других, обижать других, обманывать. В результате вы можете вести более честную, открытую, прозрачную жизнь. Отсюда проистекает доверие к окружающим, а из доверия рождается дружба. Фальшивую дружбу, наверное, можно купить за деньги, можно заручиться ею силою власти, но настоящая дружба основывается только на доверии. А доверие рождается, если есть открытость. Открытым же можно быть, если искренне заботишься о благе других. Если глубоко в сердце таится эгоизм, крайний эгоцентризм, то зачастую люди начинают лицемерить, обманывать других, говорить неправду. Научные изыскания показывают, что люди, которые часто обманывают, испытывают больше стресса (смех). Поэтому, если вы говорите правду, честны, открыты, то глубоко внутри будете чувствовать больше удовлетворения, больше уверенности в себе, больше внутренней силы. А если вы лжете, то внутри окажетесь слабым, всегда будете тревожиться о чем-то. Проанализируйте эти положения и тогда придете к твердому убеждению, что практика любви приносит вам самим колоссальную пользу. Так нужно поступать. Духовные послания нужно анализировать, обдумывать, в чем их ценность, в чем польза (смех). Если бы у нас еще оставалась возможность побеседовать с великими учителями, то они объяснили бы нам что к чему. Но сейчас нам приходится доходить до всего собственным умом. Я буддист, если бы Будда был еще с нами, я бы получил от него необходимые подробные объяснения. Но Будды нет с нами, и мне самому приходится анализировать его учение (смех, аплодисменты).

Ведущая: Имам, Его Святейшество говорил о доверии, мы с вами тоже об этом беседовали, ваша религия уделяет огромное внимание этому вопросу, так же как и ваш исламский центр. Как нам добиться такого доверия, о котором говорит Его Святейшество? Скажите об этом перед тем, как я вас представлю. Как нам всем заручиться доверием, чтобы совместно решать проблемы с окружающей средой?

Имам: Лоурел, мне бы хотелось вернуться к теме роста населения, о чем говорил Далай-лама. Есть интересная книга Майкла Клэра «В погоне за тем, что осталось». В этой книге он уделяет большое внимание росту населения Земли. Численность населения, которая в 2011 году составляла семь миллиардов, в 2050-м возрастет до девяти миллиардов. Он пишет: наши ресурсы уже на пределе, хотя зачастую они истощаются из-за безрассудного их использования, из-за расточительного образа жизни, как отмечал Далай-лама. Это попросту вошло у нас в привычку. Как сказал раввин Кохана, рассуждая с религиозной точки зрения, основная цель подобных встреч уважаемых духовных лидеров на самом высоком уровне ‒ посмотреть на проблемы глазами различных религий, чтобы затем, вернувшись к своей пастве, поделиться всей этой информацией, распространить ее дальше; чтобы все мы были вовлечены в защиту природных ресурсов, заботу о человечестве, помощь бедным ‒ во все то, что необходимо всему человечеству для движения вперед.

Ведущая: Спасибо, имам, за ваше участие в этой части обсуждения (аплодисменты). Мы продолжим обсуждение через несколько минут, а сейчас я хочу представить вам имама и раввина, немного о них рассказать. Мохамед Эй Наджиб ‒ имам центра мусульманской общины Портленда, штат Орегон. Мусульманский общественный центр Портленда ‒ старейший исламский центр на северо-западе тихоокеанского побережья. Имам Наджиб был первым координатором известной американской исламской радиовещательной программы «Ислам в фокусе». Он входит в совет директоров радио «Кей-Бу» (KBOO) и является членом комитетов по бюджету, финансам и общественным делам. Он принимает активное участие в работе межрелигиозных общественных организаций, таких как Экуменическое духовенство Орегона. Он был первым имамом, который обратился с призывом к верхней и нижней палатам орегонского парламента в Салеме. Имам Наджиб ‒ лауреат международной премии «Посол мира», которая была вручена ему в 2003 году в конгрессе. Имам Мохамед Эй Наджиб совершал паломничество (хадж) в 1978 и 2006 годах. Имам Наджиб, пожалуйста, прочитайте нам молитву и поделитесь с нами мыслями о духовности и окружающей среде.

Имам: Спасибо, Лоурел. Хвала Господу Милостивому и Милосердному! Мир вам и милость Божья и Его благословение.
Мне бы хотелось начать свое короткое выступление с семи строк, которые повторяют в современном мире чаще всего. Это сура Аль-фатиха, которую читают один миллиард шестьсот миллионов мусульман во всем мире, я прочту ее на арабском языке, а затем на английском.

[Молится на арабском]

Во имя единого Бога, Всемилостивого и Милостивейшего!
Хвала единому Богу, Господу миров
Милостивому и Милосердному
Властелину дня Воздаяния
Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы просим о помощи.
Веди нас прямым путём,
путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал Твой гнев, и не заблудших.
Аминь.

Пользуясь случаем, я хотел бы поблагодарить колледж Майтрипы за приглашение, благодаря которому я стал частью благородного и престижного собрания. У меня появилась возможность познакомиться с Его Святейшеством Далай-ламой и другими религиозными и духовными лидерами.
«Духовность и окружающая среда». Мы не можем говорить о духовности и нашей окружающей среде, не упомянув о необходимости диалога как способа придать силу заложенной во всех нас духовности. Именно этот процесс способствует единству. На человечество была возложена ответственность за заботу об окружающей среде и экосистемах. И, несмотря на это, из-за бездумного, излишнего потребления ресурсов, например нефти, быстрого истощения запасов, мир оказывается перед лицом невиданных доселе проблем. Потребность в естественных ресурсах продолжает расти. Наш образ жизни, массовое потребление и расточительство лишают нас духовности и причиняют серьезнейший ущерб окружающей среде. Я бы хотел привести слова из книги «Экология войны и мира» Тома Хэстингса (Tom H. Hastings), профессора портлендского государственного университета. Вот его слова: «Экосистема, в которой мы живем, продумана так, чтобы устойчиво поддерживать себя, и все, что находится внутри этой взаимозависимой матрицы, включая человечество. Исследования показывают, что антропогенное воздействие, подразумевающее несоответствующее обращение с окружающей средой и злоупотребление ею, привело к изменению экосистемы, обладающей потенциалом к устойчивому развитию. В свете этого требуется радикальное изменение нашего менталитета и методологии». Конец цитаты.

Уважая священные праве окружающей среды, мы должны действовать в соответствии с нашей внутренней духовностью и нашей связью с природой. У каждого организма есть свое место и роль в тесно переплетенной, взаимозависимой сети, каковой является экосистема. Необходим диалог с экосистемой, мы должны стать защитниками и хранителями деревьев, лесов, полей, всех живых существ и ареалов их обитания. Подобно разным человеческим народам, каждая разновидность живых организмов имеет право на существование. Мир и окружающая природа ‒ дар человечеству, который должен использоваться на благо всех. Человеку была дана не только власть, но и ответственность за то, чтобы жить в гармонии с окружающей природой. Нам оказано доверие, и оно должно побуждать нас к тому, чтобы активнее заботиться об условиях человеческого существования и целостности творения. Мы вовлечены в духовный диалог с природой, и это находит отражение не только в нашей благодарности к ней, но и в нашем отношении к творению, друг к другу и в том, как мы управляем тем, что нам было дано.

В заключение я приведу короткий аят, или строфу, из Корана, который читаю я и все мусульмане. В Коране говорится: невозможно принудить человечество следовать тем или иным путем, но показано, как отличить верный путь от ложного, и выбор остается за каждым. Помните же, что человечеству был показан путь. Спасибо.

Лоурел Портер: Имам Наджиб, спасибо. Спасибо за вдохновляющие слова (аплодисменты). А сейчас мне бы хотелось представить раввина Майкла Кохану, нашего последнего и очень терпеливого гостя. Раввин Майкл Кохана ‒ главный раввин конгрегации «Beth Israel» (Бэт Израэл) в Портленде. Как руководитель и составитель программ Майкл Кохана помогает неверующим евреям, семьям со смешанными религиями и другим людям найти новый дом в иудейской общине. Раввин Кохана увлеченно способствует созданию теплых, дружеских отношений среди членов конгрегации «Beth Israel» (Бэт Израэл), где иудейское обучение и богослужение полны радости и жизни. В академической сфере раввин Кохана интересуется точками пересечения религии и науки, о чем он упоминал ранее, делая особый упор на врачебной этике. Он член общественных и межконфессиональных советов, а также экс-президент Совета раввинов штата Орегон. В 1999-м раввин Кохана и его семья были запечатлены в получившем широкую известность документальном фильме «Последние дни». Проповедь раввина Коханы 2012 года по случаю Рош Ха-Шана (еврейского нового года) «Спутник раввина и мечты одного поколения» будет включена в новый выпуск «Американских мечтателей», сборник рассказов и эссе, написанных ‒ цитата ‒ «оптимистами, искателями приключений и бесстрашными путешественниками, каждый из которых верит, что мы можем сделать мир лучше». Раввин Кохана, пожалуйста, прочитайте нам молитву и поделитесь с нами своими мыслями.

Раввин Кохана: Спасибо, Лоурел. Я прочту не свою личную молитву, а молитву замечательного раввина Нахмана из Брацлава (Nachman of Breslov), который жил в 18‒19 веках. Он горячо отстаивал необходимость связать иудаизм с заботой об окружающей среде. Раввин Нахман молился так: «Повелитель Вселенной, научи меня оставаться в одиночестве, пусть моим ежедневным обычаем станет бродить среди деревьев и трав, среди всего, что растет. И буду я один, когда вступаю во врата молитвы. Да смогу я выразить все, о чем мое сердце хочет сказать тебе ‒ тому, кому я принадлежу».

С этой молитвой связана короткая хасидская история. Сын одного из раввинов любил бродить по лесу. Сперва отец разрешал ему уходить в лес, но потом начал беспокоиться. В лесу таятся опасности, отец не знал, что он ищет среди деревьев. Он решил обсудить это с сыном и однажды спросил его:
‒ Я знаю, что каждый день ты бродишь по лесу. Хотел бы я знать, зачем ты туда ходишь?
И мальчик ответил отцу:
‒ Я хожу туда, чтобы найти Бога.
‒ Это очень хорошо, ‒ мягко ответил отец, ‒ я очень рад, что ты ищешь Бога. Но, дитя мое, разве ты не знаешь, что Бог одинаков повсюду?
‒ Знаю, ‒ ответил мальчик, ‒ но я-то нет (аплодисменты).

Мне необыкновенно повезло, что я выступаю последним. Я имею возможность повторить многое из того, что уже обсуждалось, но теперь с точки зрения иудаизма, немного иначе.

Ваше Святейшество, мои уважаемые коллеги, дорогие друзья, все, кто пришел сюда, чтобы обсудить вопросы, которые вызывают всеобщую озабоченность. Все мы ‒ люди, все живем на одной крошечной хрупкой планете, как сказал об этом Его Святейшество. Мы, все, кто собрался здесь сегодня, верим, что духовность и религии всегда были и должны оставаться мощной силой, творящей благо. Мы придерживаемся позиции, что распространение нигилизма, которое мы наблюдаем, противоречит нашим внутренним инстинктам. Мы не должны смотреть на мир и других людей исключительно как товары, объекты для эксплуатации. Религия и духовность учат нас противоположному: чести, уважению, смирению. Мы не попались в ловушку соперничества, которое мы видим в животном мире: убей, чтобы есть и жить, или сам будешь убит и съеден. Религия учит нас, что каждый человек напрямую связан со всеми остальными и с миром вокруг нас. Иудаизм учит, что мы были созданы Господом Элохимом, каждый из нас был создан по образу и подобию божьему. Отражение божественного присутствия есть в каждом из нас. Мы состоим не только из плоти и крови, в нас есть искра божья, которая делает нас живыми. Мы не можем подавлять или игнорировать других, потому что эта искра божья внутри нас взывает к искрам божьим в других. И когда мы встречаемся, мы зажигаем священное пламя, факел, который освещает путь в этом темном мире. Перед нами взаимосвязанная действительность, о которой Его Святейшество учил нас сегодня, исходя из буддийской мысли. Все религиозные традиции, которые представлены здесь сегодня, разделяют это представление. Такое единство берет начало в одном простом движении души ‒ благодарности. В библейских псалмах рассказывается о наших отношениях с Богом.

[Читает на иврите]

«Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Псалом Давида).

Мир принадлежит Богу. Бог ‒ творец и хозяин мира. Мы пользуемся привилегией жить в этом мире и должны быть благодарны за его изобилие. Сама жизнь ‒ это великий дар, которым нужно дорожить. И если мы ценим того, кто создал все, мы должны почитать Бога, уделяя внимание тому, что Он создал: нам самим, окружающей среде. Великое многообразие жизни, примечательное разнообразие, возникшее в результате эволюции и естественного отбора. Эти принципы не уводят нас от божественного дарителя жизни. Оба эти метода ‒ инструменты, которыми работает божественный скульптор. Благодарность за божье творение напоминает нам, что мы живем в тесной взаимосвязи со всем сотворенным. Наука говорит, что мы не можем быть отделены от природы, мы часть, но не отдельная часть, среды, в которой мы живем. Первая глава Книги Бытия преподает нам важный урок, на самом деле даже два важных урока: урок взаимосвязи и урок смирения. Отец Билл приводил слова из первой главы Книги Бытия:

«И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. [И стало так.]

И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.

И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле».
Сжимая историю творения до одного короткого рассказа, Тора учит нас, что все творение взаимозависимо. Мы соединены друг с другом в наших отношениях через бога. Тора также учит, что Бог любит жизнь. Жизнь для него обладает другой ценностью, чем для людей; он любит жизнь ради самой жизни. Бог видит все живущее, и говорит, что это хорошо. Бог благословил животных тем же благословением, что он дал и людям: плодитесь и размножайтесь. Может, люди немного и перестарались с этим (смех). Может, стоит позволить животным чуть активней плодиться и размножаться (аплодисменты).

Мы, люди, склонны смотреть на мир и думать, что мир может дать нам, что я могу получить от мира, от животных, от растений, от всех тварей божьих. Но иудейская традиция учит нас противоположному. Моисей Маймонид, великий раввин, философ и врач 12 века учит, что все существует для своей собственной цели, а не для нужд человека. У всего есть своя цель, даже если мы не понимаем ее полностью и не извлекаем выгоды. Мидраш, собрание наставлений раввинов древности, учит нас, что даже то, что может казаться полностью излишним для сотворения мира, например блохи, или комары, или мухи, даже они включены в план творения, и Святейший осуществлял божественную цель посредством всего, будь это даже змея или скорпион, комар или лягушка. Поэтому следует любить их всех, не так ли? Змеи, скорпионы, комары, лягушки ‒ все это части божественного творения.

Второй урок истории из Книги Бытия ‒ это смирение. Мидраш учит нас, что порядок творения, который мы видим в Книге Бытия, не случаен. Мы люди не являемся венцом творения. Мидраш учит прямо противоположному, в нем говорится: люди не были сотворены до шестого дня, поэтому если вдруг в вас появится гордость, напомните себе, что даже самая крошечная блоха была создана до вас (смех).

И последний урок, на который я бы обратил внимание, это урок ответственности. И я бы сказал, что это самая суть иудейского учения, наш основной принцип, помогающий раскрыть нашу основную обязанность: (читает на иврите) «Он сказал тебе, человек, что хорошо и что Господь требует от тебя». Тора ведет иудеев к ответу на вопрос: что Бог требует от меня? Очень похоже на то, что сказал Его Святейшество перед этим. Вот это наш главный вопрос: чего хочет от меня Бог? Тора ‒ плод своего времени... она была написана, когда возросла напряженность между сельской местностью, где зародился наш народ, и городами, за которыми стояло будущее. Мы узнали, что это хорошо жить вместе с другими людьми, мы создали столько полезного, придерживаясь городского образа мысли. Мы разработали гражданские обязанности, требование по-доброму обходиться с другими, требование заботиться о нуждающихся. Но есть нечто, что было потеряно в процессе урбанизации: любовь к земле приходит от глубокого знания земли. Тора часто говорит о родной земле так, как будто это живое существо. Нас обучили закону, который требует каждый седьмой год давать земле отдых, апогеем чему служит пятидесятый «год свободы». Наши традиционные шестьсот тринадцать заповедей могут быть исполнены только на родной земле.

Ведущая: Раввин, я должна Вас прервать…

Раввин: Конечно.

Ведущая: Извините (смех)

Раввин: Позвольте только завершить мысль об ответственности. Ответственность также подразумевает способность. На нас не возложили бы обязанность, которую мы не можем выполнить. Поэтому, когда мы говорим о надежде, это затрагивает вопрос, можем ли мы на самом деле достичь результата. Так как на нас возложена обязанность проявлять заботу о нашем мире, мы знаем, что у нас есть и соответствующая способность. Я закончу словами тысячелетней давности из Мидраша, которые так давно выразили очень актуальную сегодня идею. Когда божественный мир был благословлен творением первого человека, Бог показал Адаму все деревья райского сада и сказал: «Посмотри на мои Творения, как они прекрасны! Все это Я создал для тебя. Постарайся же не портить Мой мир, ибо если испортишь, некому будет исправить».

Ведущая: Раввин, огромное Вам спасибо за эти прекрасные слова. Спасибо (аплодисменты).

А сейчас мы продолжим наше обсуждение. Мы разговаривали об ответственности, благодарности, взаимозависимости с точки зрения различных религий. А сейчас мне бы хотелось задать вопрос Его Святейшеству. Когда вы молодым человеком жили в Тибете, каким было ваше отношение к окружающей природе? Как оно влияло на образ ваших мыслей? Что изменилось, когда вы покинули Тибет и стали гражданином мира? Что изменилось в Вашем отношении к природе? (перевод для Далай-ламы)

Далай-лама: Я жил в Тибете, пока не достиг 24 лет. Некоторые люди называют Тибет «Крышей мира». Там было очень чисто. Это отчасти объяснялось тем, что тибетцы весьма немногочисленны и ведут очень простой образ жизни. Там очень красиво, природа прекрасна. С детства я так любил цветы, любил работать в саду. Лишь, попав в Индию, я узнал, что не всякую воду можно пить. Меня это очень удивило. В Тибете, если вы проходите мимо источника воды, реки, ручья, вы всегда можете испить воды. В Индии же я начал понимать, что обычная на вид вода, может быть сильно загрязнена. В иных водоемах даже рыбе и другим животным нелегко выжить. Помню, однажды я был в Стокгольме, через центр этого города протекает река. Один из моих друзей заметил, что в наши дни в этой реке потихоньку опять начинает появляться рыба, благодаря особым очистным сооружениям. Заводы на берегах продолжают работать, но прилагаются особые усилия, чтобы не загрязнять реку. В результате рыба мало-помалу начинает появляться. Раньше рыбы вовсе не было.

Живой интерес к проблемам экологии появлялся у меня постепенно. Я многое узнавал от ученых, осознание экологических проблем пришло ко мне путем образования. Думаю, средства массовой информации должны почаще упоминать, что в интересах каждого ‒ заботиться об окружающей среде. Если в нашем повседневном образе жизни мы совершаем действия, которые косвенным образом пагубно влияют на экологию, то следует свести их к минимуму. Например, если, как и я, вы полны неведения то чтобы уменьшить неведение, нужны знания. Единственный путь ‒ обучать людей.

В настоящее время, когда я провожу беседы, я всегда говорю о важности экологии. Мне кажется, я уже рассказывал вам о китайском экологе… Несколько лет назад я прочел статью, написанную китайским экологом. Статью эту принес мне эколог из Ирландии. В той статье говорилось, что темпы глобального потепления на общемировом уровне составляют одну десятую, а на Тибетском нагорье темпы глобального потепления ‒ три десятых. Несколько выше. Затем он упомянул, что Тибетское нагорье и Северный и Южный полюса оказывают равное воздействие на предотвращение глобального потепления. Он назвал Тибетское нагорье Третьим полюсом: Северный, Южный и Третий полюс. Мне показалось, что эколог очень серьезно изучил эту тему на месте и сделал обоснованные выводы. Поэтому, как тибетец, я считаю, что очень важно отдавать себе отчет в том, насколько уязвима окружающая среда Тибетского нагорья. Надеюсь, что китайцам, которые эксплуатируют природные ресурсы, не заботясь об экологических последствиях, нужно предоставить необходимую информацию.

Кроме того, основные реки, покрывающие практически всю Азию, берут начало на Тибетском нагорье, в снежных Гималаях. Жизнь примерно одного миллиарда человек зависит от этих рек. Это очень-очень важно. Я всегда это повторяю. Быть может, забота об экологии стала частью моих личных обязательств, хотя я никогда не учился на эколога (смех).

Ведущая: Мы любим ваш смех, Ваше Святейшество. Спасибо огромное, что упомянули об обязательствах в области экологии, спасибо, Ваше Святейшество (аплодисменты). Его Святейшество говорил об обязательствах в области экологии, мать Агнес. Я знаю, что в 1962 году вы были на пороге смерти, у вас тогда обнаружили рак, и вы пообещали, что если поправитесь, будете способствовать исцелению Матери-Земли. Какую мудрость вы вынесли из этих переживаний? Пожалуйста, подскажите нам, представителям разных религий, верующим и неверующим, как нам способствовать решению тех проблем, с которыми сталкивается сегодня наша планета?

Мать Агнес: Если бы я многому не научилась, меня бы здесь не было (смех). Я не хожу в церковь каждый день, как на работу. Бог всегда внутри меня, всегда уже со мной. Я очень благодарна, что осталась живой. Я была на пороге смерти много раз, но я говорила, мне не нужно идти в церковь из страха перед адом, там я уже была. Я знаю, что такое боль, но я знаю также, что такое надежда, что такое любовь и сострадание. Я всегда ношу это в моем сердце, и очень благодарна за возможность снова быть с Его Святейшеством, который учит нас всему этому. Я думаю, каждый из нас, если нас правильно направить и ели мы потрудимся немного, сможет спускаться вниз на восемнадцать дюймов из нашей головы в наше сердце, хотя бы раз в день (аплодисменты).

И всегда помните, что самое дешевое лекарство ‒ это смех, но самое лучшее лекарство ‒ это вода, считайте ее своей жизненной силой, без воды нам не выжить. Я молюсь, чтобы каждый из вас встречал каждое новое утро ритуалом благодарности воде. Доктор Мотто говорит, что вода может слышать. На 75 % наше тело состоит из воды, говорите с ней, благодарите ее в своем сердце (аплодисменты). Благодарите ее, когда готовите еду, стираете одежду, моете руки, даже смываете туалет. Когда вы наедине с водой, принимаете душ ‒ поговорите с водой, она слышит, поговорите с небесным народом, поблагодарите их. Если бы они не спускались к нам, зелень не смогла бы выжить, нам нужны дожди, чтобы мы могли дышать, ведь так? Я всегда говорю, если дышит дерево, дышу и я. Я всегда возношу в молитвах благодарность Милостивому богу за то, что было нам дано. Я обязалась учить других всему, что знаю, и я продолжаю жить и делать дело Господа, я просто его слуга, и на самом деле благодарна за его присутствие в моей жизни, его помощь и защиту. Я всегда говорю, если вы одной ногой в этом мире, а другой ‒ на небесах, пора начинать молиться, а то будет поздно. Каждый шаг важен, ибо наша жизнь ‒ это надежда, заботьтесь о ней, хольте ее и лелейте, идите за своей правдой, идите за своими молитвами. Неважно, во что вы верите, я всегда говорю, Милостивый Бог один ‒ дорог много. Давайте учиться жить в ладу. Поддерживать друг друга, поощрять друг друга. Другому не поможешь, пока не очистишься сам. У каждого свой багаж, за одну минуту не измениться. Все, что вы можете сделать, ‒ это простить и отпустить.

Ведущая: Спасибо, спасибо большое. Хотелось бы услышать отца Билла тоже. Спасибо (аплодисменты). Отец Билл, столько различий в наших религиях, также много и общего, одна из общих задач, ради которой мы сегодня собрались, это сохранение планеты Земля. Что можем сделать мы как межконфессиональное сообщество? Какие усилия предпринимает в этом плане университет Портленда. Как он поддерживает эту связь с Землей?

Отец Билл: Нелегкую вы мне задали задачу ‒ выступить после матери Агнес (смех). Основная задача этого межконфессионального диалога... Во-первых, мы не сможем сегодня поставить точку, межконфессиональный диалог важен в любое время, мы должны узнавать традиции друг друга, испытывать к ним уважение и в конце концов признать, что цель у нас одна. Цель одна ‒ мы живем все вместе, мы признаем нашего Творца и то, чем Творец наделил нас, и чувствуем себя в ответе за этот дар. Таких диалогов должно быть больше... Но очень важно не останавливаться на одних только обсуждениях, нужно действовать. Диалог должен вести к действиям. Это верно и для университета. Мы можем бесконечно долго распространяться в наших аудиториях, можем организовать клубы и тому подобное. Однако когда студенты заканчивают учебу и покидают университет, если они не забирают с собой то, чему научились здесь, не привносят это в свой мир, то считайте, мы ничего не добились. Очень важно принять то, что мы обсуждаем и исследуем, взять на вооружение то, что мы узнаем (а мы узнали так много, мы узнаем каждый день о вещах, о которых раньше не думали и не привыкли беспокоиться), и преобразовать эти знания в действия, совместными усилиями. Обсуждения ‒ это лишь один из этапов.

Ведущая: Спасибо, отец Билл (аплодисменты). Имам, вы много говорили о диалоге. Продолжая мысль отца Билла ‒ как перенести тот диалог, который мы начали сегодня, в свое сообщество и преобразовать его в действия?

Имам: Вы знаете, Лоурел, я думаю, что в каждой из наших религий есть определенные понятные для нас принципы, верования, которые мы считаем святыми. Вот, например, сегодня мы говорили об окружающей среде, о человечестве, о том, что нужно заботиться друг о друге. Я приведу пример из Корана, который я читаю и в котором черпаю свои силы. Если взглянуть на то, как описываются в нем животные, становится ясно, что Бог сотворил все как единое целое. Есть несколько глав, сами названия которых говорят за себя: «Пчела», «Муравей», «Паук» ‒ все это разные существа, на которые Бог указал нам и заповедовал последователям дорогой моему сердцу традиции, их уважать. Это часть экосистемы, о которой мы говорили сегодня. Мы, духовные лидеры, многое узнали на этом престижном собрании, и теперь все мы готовы вернуться к своей пастве и поделиться новыми идеями. Отец Билл сказал, что мы не должны останавливаться на разговорах, а перед этим Его Святейшество Далай-лама тоже упоминал об этом, и раввин, и мать Агнес… Все мы согласны с нем, что должны продолжать диалог, возрождать духовность. Мы должны стать ближе друг другу, слиться в единое целое и использовать это как отправную точку, чтобы мотивировать других к полезным переменам в области защиты окружающей среды. Мы не должны ограничиваться только рамками нашей общины, но распространять эти идеи шире, чтобы защитить все человечество. Это и будет нашей основной целью и фокусом нашего внимания.

Ведущая: Имам, спасибо (аплодисменты). Отец?

Отец Билл: Я бы хотел сделать одно замечание. Мы должны перестать наносить друг другу ущерб под знаменем религии, как это нередко случается. Вот с этого нужно начинать (аплодисменты).

Ведущая: Мать Ангес?

Мать Ангес: Хотелось бы добавить, что мы все в одном дырявом каноэ. (смех, аплодисменты)

Ведущая: Раввин?

Раввин: Важность диалога не в том, чтобы говорить, а в том, чтобы слушать. У всех нас неплохо получается говорить, а вот слушать сложнее. Я почерпнул здесь многое о наших различиях. Ведь очень легко говорить о том, в чем мы сходимся, но самое захватывающее &]]> [/yandexrss][shortrss] Далай-лама и ученые обсуждают экологическую этику https://dalailama.ru/top/2578-dalai-lama.html https://dalailama.ru/top/2578-dalai-lama.html Мы продолжаем публикацию материалов диалога между Его Святейшеством Далай-ламой и представителями современной науки под эгидой института «Ум и жизнь» (Mind and Life). Четвертое заседание конференции, состоявшейся в Дхарамсале с 17 по 21 октября 2011 г. в Дхарамсале, Индия, посвящено рассмотрению вопросов экологической этики.

Сессия 4. Экологическая этика – что находится под угрозой? Докладчик: Клэр Палмер.

Перевод: Дарима Дарибазарон
Озвучивание: Наталья Иноземцева, Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежествоский
Видео: Офис Его Святейшества Далай-ламы

Читать текст расшифровки видеозаписи

О конференции

17 – 21 октября 2011 г. в Дхарамсале в резиденции Его Святейшества Далай-ламы в рамках диалога между буддийскими соцерцателями и представителями современной наукой состоялась конференция «Экология, этика и взаимозависимость». Форум, организованный международным институтом «Ум и жизнь», стал площадкой для обсуждения взаимного влияния решений, принимаемых каждым человеком, и их последствий для окружающей среды.

Способности Земли поддерживать большинство форм жизни постепенно истощаются, и это ставит перед представителями духовных традиций и современной науки проблемы, требующие неотложного решения. Два пути познания, духовный и научный, уже выработали свои подходы, сочетание которых способно дать взаимоусиливающий эффект. Участники встречи постарались сформулировать принципы ответственной экологической этики. Буддийское представление о взаимозависимости дополнил анализ наиболее свежих научных данных и эффективных акций в защиту окружающей среды.

Диалог между буддийскими созерцателями, экологами и активистами природоохранного движения может внести свой вклад в поиски ответа на планетарный кризис. Последние данные экологической науки позволяют говорить о глубокой взаимосвязи между личным выбором каждого человека и последствиями планетарного масштаба.

Участники конференции осветили широкий спектр вопросов – от спровоцированной людьми деградации систем жизнеобеспечения Земли и роли каждого из нас через призму промышленной экологии, до взгляда на эти проблемы буддийской философии и других религиозных традиций. Организаторы надеются, что эта конференция послужит стимулом для новых исследований в этой области и поможет в поиске путей противодействия планетарному кризису.

Участники конференции:

1. Тензин Гьяцо, Его Святейшество Далай-лама XIV

2. Декила Чунгьялпа (Dekila Chungyalpa), директор новой программы «Священная Земля» (Sacred Earth) Всемирного фонда дикой природы, США.

3. Джон Данн (John Dunne), старший доцент кафедры религии в университете Эмори, США.

4. Дэниел Гоулман (Daniel Goleman), сооснователь программы «Сотрудничество в академическом, социальном и эмоциональном обучении» университета штата Иллинойс, содиректор «Ассоциации изучения эмоционального интеллекта в организациях» в университете Ратгерс, США.

5. Роши Джоан Халифакс (Roshi Joan Halifax), основатель, настоятель и главный преподаватель института Упайя и центра дзен в Санта-Фе, штат Нью-Мексико, США.

6. Туптен Джинпа (Thupten Jinpa), главный переводчик Его Святейшества Далай-ламы, президент и главный редактор Института тибетской классической литературы, Индия.

7. Даяна Ливерман (Diana Liverman), содиректор Института окружающей среды в университете Аризоны, профессор факультета географии и развития, США.

8. Салли Макфаг (Sallie McFague), богослов в Ванкуверской школе теологии, Британская Колумбия, Канада.

9. Грегори Норрис (Gregory Norris), основатель и исполнительный директор фонда «Новая Земля» (New Earth), приглашенный профессор в центре прикладных исследований в области устойчивости в университете штата Арканзас, США.

10. Клэр Палмер (Clare Palmer), профессор философии в университете Техаса (Texas A&M University), США.

11. Джонатан Патц (Jonathan Patz), профессор и директор программы Глобальная экомедицина в университете Висконсин в Мэдисоне, США.

12.Матье Рикар (Matthieu Ricard), буддийский монах (монастырь Шечен в Катманду), автор книг, с 1989 переводчик Его Святейшества Далай-ламы.

13. Элки Вебер (Elke Weber), профессор Института международного бизнеса им. Джерома А. Чейзена при Колумбийском университете, профессор психологии в Колумбийском университете, США.]]> Топ, Видео & Аудио, Встречи и диалоги Editor Sat, 30 May 2015 12:50:55 +0300 [/shortrss] [fullrss] Далай-лама и ученые обсуждают экологическую этику https://dalailama.ru/top/2578-dalai-lama.html https://dalailama.ru/top/2578-dalai-lama.html

О конференции

Участники конференции:

1. Тензин Гьяцо, Его Святейшество Далай-лама XIV

2. Декила Чунгьялпа (Dekila Chungyalpa), директор новой программы «Священная Земля» (Sacred Earth) Всемирного фонда дикой природы, США.

3. Джон Данн (John Dunne), старший доцент кафедры религии в университете Эмори, США.

4. Дэниел Гоулман (Daniel Goleman), сооснователь программы «Сотрудничество в академическом, социальном и эмоциональном обучении» университета штата Иллинойс, содиректор «Ассоциации изучения эмоционального интеллекта в организациях» в университете Ратгерс, США.

5. Роши Джоан Халифакс (Roshi Joan Halifax), основатель, настоятель и главный преподаватель института Упайя и центра дзен в Санта-Фе, штат Нью-Мексико, США.

6. Туптен Джинпа (Thupten Jinpa), главный переводчик Его Святейшества Далай-ламы, президент и главный редактор Института тибетской классической литературы, Индия.

7. Даяна Ливерман (Diana Liverman), содиректор Института окружающей среды в университете Аризоны, профессор факультета географии и развития, США.

8. Салли Макфаг (Sallie McFague), богослов в Ванкуверской школе теологии, Британская Колумбия, Канада.

9. Грегори Норрис (Gregory Norris), основатель и исполнительный директор фонда «Новая Земля» (New Earth), приглашенный профессор в центре прикладных исследований в области устойчивости в университете штата Арканзас, США.

10. Клэр Палмер (Clare Palmer), профессор философии в университете Техаса (Texas A&M University), США.

11. Джонатан Патц (Jonathan Patz), профессор и директор программы Глобальная экомедицина в университете Висконсин в Мэдисоне, США.

12.Матье Рикар (Matthieu Ricard), буддийский монах (монастырь Шечен в Катманду), автор книг, с 1989 переводчик Его Святейшества Далай-ламы.

13. Элки Вебер (Elke Weber), профессор Института международного бизнеса им. Джерома А. Чейзена при Колумбийском университете, профессор психологии в Колумбийском университете, США.]]> Editor Sat, 30 May 2015 12:50:55 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай-лама и ученые обсуждают экологическую этику https://dalailama.ru/top/2578-dalai-lama.html Мы продолжаем публикацию материалов диалога между Его Святейшеством Далай-ламой и представителями современной науки под эгидой института «Ум и жизнь» (Mind and Life). Четвертое заседание конференции, состоявшейся в Дхарамсале с 17 по 21 октября 2011 г. в Дхарамсале, Индия, посвящено рассмотрению вопросов экологической этики. Топ, Видео & Аудио, Встречи и диалоги Sat, 30 May 2015 12:50:55 +0300

Мы продолжаем публикацию материалов диалога между Его Святейшеством Далай-ламой и представителями современной научной мысли, разворачивающегося под эгидой института «Ум и жизнь» (Mind and Life). В фокусе двадцать третьей конференции, состоявшейся в Дхарамсале с 17 по 21 октября 2011 г. в Дхарамсале, Индия ‒ глобальный экологический кризис. Четвертое заседание посвящено рассмотрению вопросов экологической этики.

О конференции

Участники конференции:

О конференции

Участники конференции:

1. Тензин Гьяцо, Его Святейшество Далай-лама XIV

2. Декила Чунгьялпа (Dekila Chungyalpa), директор новой программы «Священная Земля» (Sacred Earth) Всемирного фонда дикой природы, США.

3. Джон Данн (John Dunne), старший доцент кафедры религии в университете Эмори, США.

4. Дэниел Гоулман (Daniel Goleman), сооснователь программы «Сотрудничество в академическом, социальном и эмоциональном обучении» университета штата Иллинойс, содиректор «Ассоциации изучения эмоционального интеллекта в организациях» в университете Ратгерс, США.

5. Роши Джоан Халифакс (Roshi Joan Halifax), основатель, настоятель и главный преподаватель института Упайя и центра дзен в Санта-Фе, штат Нью-Мексико, США.

6. Туптен Джинпа (Thupten Jinpa), главный переводчик Его Святейшества Далай-ламы, президент и главный редактор Института тибетской классической литературы, Индия.

7. Даяна Ливерман (Diana Liverman), содиректор Института окружающей среды в университете Аризоны, профессор факультета географии и развития, США.

8. Салли Макфаг (Sallie McFague), богослов в Ванкуверской школе теологии, Британская Колумбия, Канада.

9. Грегори Норрис (Gregory Norris), основатель и исполнительный директор фонда «Новая Земля» (New Earth), приглашенный профессор в центре прикладных исследований в области устойчивости в университете штата Арканзас, США.

10. Клэр Палмер (Clare Palmer), профессор философии в университете Техаса (Texas A&M University), США.

11. Джонатан Патц (Jonathan Patz), профессор и директор программы Глобальная экомедицина в университете Висконсин в Мэдисоне, США.

12.Матье Рикар (Matthieu Ricard), буддийский монах (монастырь Шечен в Катманду), автор книг, с 1989 переводчик Его Святейшества Далай-ламы.

13. Элки Вебер (Elke Weber), профессор Института международного бизнеса им. Джерома А. Чейзена при Колумбийском университете, профессор психологии в Колумбийском университете, США.]]> [/yandexrss][shortrss] Далай-лама отвечает на вопросы студентов университета Джамия Миллия Исламия https://dalailama.ru/top/2512-dalailama-14.html https://dalailama.ru/top/2512-dalailama-14.html Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы студентов по завершении своего выступления в университете Джамия Миллия Исламия в Нью-Дели, Индия, 12 сентября 2012 г.

Видео: Офис ЕСДЛ
Перевод: Ольга Селезнева
Редактор: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Режиссер звукозаписи: Максим Брежестовский

Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы студентов по завершении своего выступления в университете Джамия Миллия Исламия в Нью-Дели, Индия, 12 сентября 2012 г. Духовный лидер тибетского буддизма говорит об идеале ненасилия, об уверенности в себе и необоснованной самонадеянности, межконфессиональных конфликтах в Бирме, капитализме и социализме, а также источниках его покоя и оптимизма.

Расшифровка видео:

Далай-лама: А теперь вопросы. В письменной форме, в устной форме. Да, слушаю.

Вопрос: Добрый день. Ваше Святейшество, спасибо огромное за чудесную лекцию. Вы упомянули, что никто не хочет проблем.

Но Ваше Святейшество, не думаете ли вы, что люди не хотят использовать ненасилие для решения своих проблем, потому что в наши дни никто не будет прислушаться к вашим словам, если вы говорите о ненасилии. Махатма Ганди сказал: «Лучше быть жестоким, если жестокость есть в наших сердцах, чем пытаться прикрыть своё бессилие покрывалом ненасилия». Мой второй вопрос касается подхода к решению проблем. Как достучаться до людей, ответственных за решение проблем? Например, в индийском контексте я говорю о северо-востоке страны, о ситуации в штате Джамму и Кашмир. Как жители этих штатов должны разговаривать с правительством, чтобы решить свои проблемы? Большое спасибо!

Далай-лама: Если вы на 100% убеждены, что насилие поможет достигнуть ваших целей, тогда что ж, действуйте. Однако, когда мы полностью отдаемся на милость гнева, в нас рождается необоснованная самоуверенность. Гнев – это слепая сила. Когда вы злитесь, как я упоминал раньше, вы не можете выносить правильных суждений об истинном положении дел. Именно поэтому принимается множество ошибочных решений, как на уровне правительств, руководства компаний, так и на уровне семьи. Множество ошибок совершается, когда ум принимающего решение человека неуравновешен: он испытывает либо слишком сильную привязанность, либо гнев. В делах незначительных гнев, возможно, может посодействовать. Например, если вы сладко спите, и вдруг прилетает комар, то небольшие насильственные действия, быть может, помогут решить проблему (смех). Но более серьезные задачи вряд ли можно решить с опорой на насилие. Здесь, может быть, и есть исключения, но если говорить в общем, то насилие никогда не приводит к решению проблемы. Я в этом убежден. Поэтому гораздо лучше, как бы это трудно не было, воздерживаться от насилия.

Одна из характерных черт насилия – его непредсказуемость. Выбрав для себя путь насилия, вы зачастую сталкиваетесь с очень пагубными побочными последствиями. Я часто рассказываю на своих публичных выступлениях о бывшем президенте США, Джордже Буше – я очень его люблю, как человек он просто замечательный, прямой, открытый, честный; он не будет прятать за лицемерной улыбкой свои истинные намерения, вовсе нет. Он мне очень нравится. Однако его политика в Ираке и Афганистане была, по моему мнению, большой ошибкой. После начала иракского кризиса, на одной из встреч с ним, тогда он еще был президентом, я сказал ему без обиняков: «Вы мне нравитесь, я питаю к вам уважение, но что касается некоторых аспектов вашей политики, тут у меня большие сомнения». Он только улыбался. В его команде работали образованные, опытные советники, и все же они не смогли ухватить истинного положения дел; им не хватило для этого целостного восприятия, целостного подхода. Они выследили Садама Хуссейна, полагая, что вынесенный ему смертный приговор станет решением всех проблем. Но в реальности все совсем не так просто. И как только вы вступаете на путь насилия, очень часто возникают самые неожиданные побочные эффекты. Поэтому намного безопаснее с самого начала избегать насилия.

Следующий вопрос.

Вопрос: Меня зовут Кристина. Ваше Святейшество, я корреспондент японской газеты «Асанишин Мун». Некоторое время назад вы сложили с себя политические полномочия. Как теперь, по прошествии времени, вы оцениваете свой поступок? И что будет обсуждаться на собрании тибетских лидеров в Дхарамсале, которое пройдет в этом месяце? Спасибо.

Далай-лама: Я приехал в университет и надеялся на беседу со студентами, а не с журналистами (смех). Но сделаем исключение. Я отвечу на ваш вопрос. Я всегда верил и говорил, что мир принадлежит человечеству, а не отдельным людям. Некоторое время назад в Америке я сказал, что Америка принадлежит 300 миллионам американцев, а не партии демократов или республиканцев. В Японии я тоже как-то заметил, что Япония принадлежит японскому народу, а не императору. Не подумайте, я глубоко уважаю японского императора! Но я считаю, что люди сами должны управлять своей страной. Демократическая система позволяет людям выбирать своих руководителей и наделять их определенными полномочиями на ограниченный период времени. Если избранный представитель на самом деле воплощает в жизнь пожелания людей, его переизбирают на второй срок. В противном случае, если избиратели в нем не уверены, выберут другого. Именно таким образом люди должны управлять своей страной.

Еще в детстве я обнаружил, что существующая в Тибете система управления наделяет слишком большой властью отдельных людей. Я заметил это еще в детстве. В 1959 году я покинул Тибет, в 60-х мы начали движение в сторону демократизации. Примерно 11 лет назад мы впервые избрали своих политических руководителей посредством голосования, и с тех пор я находился наполовину в отставке. В прошлом году, я почувствовал, что тибетское сообщество в эмиграции с достаточной зрелостью подходит к выборам своего политического руководителя. И я решил, что наступило удобное время полностью удалиться от дел, передать все свои полномочия избранному народом руководителю. Я не просто сам ушел в отставку, но также положил конец почти 400-летней традиции, согласно которой Далай-ламы становились во главе и духовной, и светской власти. Теперь этой традиции положен конец. Я сделал это добровольно, с радостью и гордостью. Таким образом, будущие Далай-ламы, начиная с 14-го, не будут стоять во главе светской власти. Я очень этому рад. Следующий вопрос. Теперь, пожалуйста, от студентов.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество. Я хочу спросить, как нам применять идею ненасилия.

Переводчик: Не могли бы вы говорить погромче, пожалуйста.

Вопрос: Мой вопрос: как нам применять и продвигать идею ненасилия ради будущих поколений. В нашей стране много нищеты, многие испытывают острую нужду в самом необходимом. В настоящее время все поклоняются богатству, а нравственные ценности пришли в упадок. Как нам применить идею ненасилия и как ее развить? Спасибо.

Далай-лама: Ненасилие вовсе не означает, что мы как должное принимаем препятствия или несправедливость на всех уровнях. Мы должны бороться за свои права. Мы не должны потворствовать несправедливости. Но противопоставлять несправедливости нужно не насилие. Если вы постоянно миритесь с несправедливостью, это тоже форма насилия. Это очевидно.

В своей повседневной жизни прикладывайте все усилия, боритесь за свои права, чтобы преодолеть свои проблемы, свои страдания, но делайте это ненасильственным путем. Вы имеете на это полное право, вы должны бороться. Махатма Ганди был одним из подвижников ненасилия наших дней, но это вовсе не означает, что он безмолвно подчинялся, смирялся с существующей несправедливостью. Он возглавил борьбу.

Иногда также неверно понимают призыв к прощению. Люди часто меня спрашивают, в чем разница между тем, чтобы «забыть» и «простить». Если вы забудете о проступках других, то будет нечего прощать. Вы должны увидеть ошибочность действий своих противников и предпринять необходимые меры, чтобы остановить причиняемый ими вред, но делать это нужно без гнева, без отрицательных, недобрых чувств к ним. Вот что значит «простить». Это ясно? Если говорить о нас, тибетцах, то мы не позволяем себе питать злобу в адрес некоторых китайских чиновников. Мы противодействуем их пагубным, несправедливым делам, но делаем это без гнева. Людям это по силам, это и правильный путь.

Я ответил на ваш вопрос? Вы удовлетворены?

Вопрос: Спасибо, Ваше Святейшество. Один вопрос от имени комитета по образованию. Вы символ мира, многие называют вас посланником и символом мира, однако в последние месяцы кровопролитие и насильственные столкновения в Мьянме привели к ужасающей трагедии в истории человечества. Но, к сожалению, мы не услышали от вашего имени никакого заявления, порицающего насилие. Пожалуйста, объясните вашу позицию.

Далай-лама: Да, в некоторых частях Бирмы произошли весьма печальные события. Когда я об этом услышал... Вы знаете, у меня не так-то много возможностей для взаимодействия с бирманским правительством. Бирма – буддийская страна, но ее правительство ни разу не позволило мне совершить паломничество в эту страну. Честно говоря, у меня больше возможностей посещать христианские страны, а также некоторые мусульманские страны, чем буддийские. Конечно, исключением здесь является Япония.

Даже Южная Корея, свободная страна, никогда не позволяла мне приехать к ним с визитом. Многие корейские буддисты с нетерпением ждут моего визита в их страну. Та же история и с Тайванем. Некоторое время назад у меня была возможность посетить Тайвань, но недавно даже транзитная остановка в этой стране стала невозможной.

Теперь, что касается Бирмы. Единственным каналом для связи с Бирмой для меня стала Аун Сан Су Чжи. Последние несколько лет она находилась под домашним арестом и мы поддерживали связь через третьих лиц. Только недавно я познакомился с ней лично на встрече в Англии. После случившегося в Бирме я написал письмо Аун Сан Су Чжи с просьбой как-то повлиять на сложившуюся ситуацию. Но пока не получил от нее ответа. Кроме того, мой представитель в Дели по моей просьбе пытался связаться с посольством в Бирме. Прошло уже сколько? ... Около четырех недель, но ни одной встречи пока не состоялось. У нас просто нет возможности обратиться к буддистам на Бирме. Мы бессильны, остается только молиться.

Переводчик: У нас здесь есть письменные вопросы.

Далай-лама: Читайте, пожалуйста.

Переводчик: Как нам контролировать или усмирять гнев, чтобы взращивать в себе благие качества и побеждать пагубные тенденции?

Далай-лама: Расскажу вам одну историю. В 50-х годах, когда я жил в Тибете, один из моих водителей отличался вспыльчивым нравом. Однажды он занимался починкой, забравшись под машину, и случайно ударился головой. Потеряв контроль над собой, он в раздражении принялся биться головой о машину. (Смех) Наверное, его разгневанный ум предполагал так наказать машину, но пострадала-то в итоге его собственная голова. Должно быть, некоторым из вас это знакомо: в припадке гнева вы начинаете бить себя по голове. Какая от этого польза? Когда мы охвачены гневом, мы теряем рассудок. Гнев, как я уже упоминал раньше, на первый взгляд приносит с собой энергию, отвагу, но это слепая энергия, по природе своей она скорее разрушительная, нежели созидательная. Принимая это во внимание, нужно намеренно стараться сдерживать, ограничивать свой гнев. Гнев – это эмоция. А мы с вами – люди. Другим животным, когда их охватывает какая-то эмоция, нечего ей противопоставить. Но мы с вами люди, мы обладаем чудесным мозгом, и когда в нас рождается эмоция, мы способны судить, какие эмоции полезны, а какие –вредны. Мы можем увидеть разницу; а увидев ее, нужно стараться усиливать и развивать положительные эмоции, и сводить на нет – разрушительные. Эту работу мы должны выполнять с опорой на наши умственные способности. Поэтому, когда вспыхивает гнев, и мы оказываемся во власти эмоции, необходимо задействовать свой интеллект, поразмышлять, какую пользу может принести гнев. Поможет ли он решить проблему? Нет! Вы это увидите, если проанализируете ситуацию должным образом. Мы должны преодолевать трудности без гнева, реалистично, мудро. Это единственный путь. Я тоже так поступаю. Когда во мне начинает закипать гнев, я использую свои умственные способности, которые показывают мне, что я не прав: «Тебе следует поступать по-человечески, ты не должен вести себя как животное». Это ясно. Следующий вопрос.

Вопрос: Каково, по вашему мнению, определение успеха в современном мире?

Далай-лама: Я думаю, успеху можно дать разные определения. Как тут ответить однозначно? Это трудно, однако, я думаю, обоснованное чувство удовлетворенности может служить критерием успеха. Следующий вопрос.

Вопрос: Вопрос касается действий буддийских монахов в Мьянме, Бирме. Можно ли, по вашему мнению, найти им оправдание, они ведь ученики Будды?

Далай-лама: Что касается этого вопроса, нужно провести дальнейшее расследование. Мне рассказали, что недавно в одной из газет на языке урду опубликовали фотографию. Она была сделана два года назад в одном из тибетских регионов, на ней было запечатлено несколько сотен тибетцев, погибших от сильного землетрясения. Монахи, проживающие в тех местах, тогда оказывали помощь пострадавшим местным жителям. Мне рассказывали, что потом эту фотографию, на которой изображены мертвые тела и монахи, опубликовали с комментарием, что буддийские монахи убили своих мусульманских братьев и сестер. Это ложная информация! Только сегодня утром я встречался с моими мусульманскими братьями и сестрами, и они мне это рассказали. Это полная дезинформация. Но если какие-то бирманские буддийские монахи на самом деле участвовали в издевательствах над мусульманскими братьями и сестрами, то это недопустимо! Следующий вопрос.

Вопрос: Не считаете ли вы капиталистическую систему главной причиной беспорядков в мире?

Далай-лама: На этот вопрос тоже трудно ответить. Я сам, с тех пор, как нанес визит в Пекин в 1954-55 годах и узнал о марксисткой теории социализма, стал ее большим поклонником. В том, что касается социально-экономических теорий, я марксист. Я буддийский марксист (смех), наверное, в буддийском марксизме заложено немного больше мудрости, чем в обычном материалистическом марксизме (смех). Что касается капитализма, посмотрите на страны Запада. Капитализм в демократических странах обеспечивает свободу личности, способствует становлению правового государства и предоставляет равные возможности каждому человеку; дает возможность каждому проявить свои творческие способности. Капитализм поддерживает личную инициативу, именно поэтому капиталистическая система так успешна.

В то же время у капитализма есть свои недостатки. Социализм мне ближе потому, что согласно марксистской теории, материальные блага должны распределяться поровну. Внимание уделяется не столько тому, как извлечь прибыль, но, скорее ,тому, как справедливо распределить материальные блага. Это показывает, что в марксизме есть место нравственным ценностям, нравственной этике. Капиталистическая же система сосредоточена исключительно на увеличении прибыли. Однако в демократических капиталистических странах есть правовое государство, свобода слова, свобода информации, а правительство подотчетно избирателям. Эта система намного безопаснее. Но если капитализм сочетается с тоталитарной системой управления, это очень тяжелый случай, не так ли? В современном Китае, например, процветает несправедливость, поскольку отсутствует правовое государство. Если вы у власти, то вольны делать, что захотите, закон на вас не распространяется. Жить там очень трудно. Следующий вопрос. Да, да. Девушка хочет задать вопрос.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество.

Далай-лама: Погромче, пожалуйста.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество. Всегда приятно видеть вас таким спокойным и удовлетворенным. Как вы умудряетесь сохранять покой и не поддаваться стрессу. И особенно удивительна эта прекрасная улыбка на вашем лице, вы все время улыбаетесь. Как нам справиться со стрессом в своей повседневной жизни, что может помочь мне и все людям, собравшимся здесь? Поделитесь, пожалуйста, с нами вашими мыслями по этому поводу. Спасибо!

Далай-лама: Как я уже говорил раньше, по сути своей мы все одинаковы. Все мы, представители семимиллиардного населения планеты, обладаем равными возможностями. Вопрос в том, знаем ли мы о своих способностях, используем ли мы знания, которые помогают их раскрыть. Вопрос только в этом, в остальном у всех нас равные возможности.

Если говорить обо мне лично, то я часто упоминаю, что моя мать была необыкновенно сострадательной женщиной. Она была неграмотной крестьянкой, не получившей образования, но обладала редкой душевной теплотой. Приведу один пример, моя мама была очень добра ко мне. Когда я был совсем малышом, – мне было год или два, а я был самым младшим в семье, – мне доставалось больше всего материнского внимания, ведь о младших всегда заботятся больше, так ведь? Я просто купался в материнской любви, но мы жили обычной крестьянской жизнью, у меня не было игрушек. И часто мама усаживала меня к себе на плечи, и я был на седьмом небе от счастья. Я держал маму за уши, и если хотел, чтобы она повернула направо, тянул за правое ухо, налево – за левое. И мама слушалась своего глупого маленького ребенка. Но если она не выполняла моих пожеланий, то я кричал и сучил ногами. Моя мама была чересчур добра ко мне, и я рос избалованным ребенком. Думаю, я принадлежу к тем людям, которые в раннем детстве были окружены колоссальной любовью, именно поэтому в моем сердце есть определенная мера любви и сострадания. Первым учителем нравственных ценностей для меня стала моя мама. Поскольку она дарила мне свою безраздельную любовь, во мне лучше развита способность проявлять любовь к другим, мне это легче делать. И, конечно, духовная практика, знание буддийской психологии также играют здесь важную роль. В настоящее время западные ученые проявляют живой интерес к буддийской психологии. Прежде всего необходимо создать карту человеческого ума и эмоций. Когда мы овладеем знаниями об устройстве ума и эмоций, нам будет легче справляться с возникающими эмоциями. Это тоже очень важно.

Но, в общем и целом, каждый человек обладает равными возможностями. Больше размышляйте, используйте свои интеллектуальные способности. Здесь нет никаких секретов.

С тех пор, как я стал беженцем, а в 16 лет я потерял свободу, в 24 я потерял родину, вот уже более шестидесяти лет у меня довольно трудная жизнь, но эти трудности помогают мне обрести внутреннюю силу и внутренний покой. За это я должен быть благодарен китайским коммунистам; их беспощадность сделала меня сильнее, спасибо им. Я надеюсь, что и трудности в вашей жизни вас тоже только закалят.

Я часто говорю своим индийским друзьям, что уже почти 70 лет вы живете в свободной, независимой стране, но дух тех времен, когда были в живых Махатма Ганди и другие борцы за свободу, их дух, бесстрашие, самоотверженность, честность, правдивость все еще нужны вашей стране; не нужно потакать своим слабостям. Вот так. Спасибо. Я был очень рад возможности пообщаться с вами. Да, у вас, кажется, есть вопрос? Хорошо, последний вопрос.

Вопрос: Ваше Святейшество, вы говорили о лицемерии тех стран, где людей притесняют, что и в этих случаях необходимо придерживаться ненасилия и нравственной этики. Мы определенно не чувствуем по отношению к таким людям сочувствия и желания их простить, все что мы ощущаем – это беспомощность. Вы также говорите о внутренней силе, может ли она в какой-то момент принимать форму агрессии и демонстрации силы?

Далай-лама: Конечно, уверенность в собственных силах играет существенную роль. Необходим оптимизм, сила воли, решительность, все эти вещи тесно связаны с уверенностью в себе. Настоящая уверенность обоснованна, она опирается на полноту знаний об истинном положении дел – такая уверенность в себе весьма благотворна.

Однако приведу в пример председателя Мао Цзэдуна, которого я искренне уважал. Осенью 1954 года я отправился в Пекин, и провел там пять или шесть месяцев. За это время мы провели несколько встреч, я испытывал к нему большое уважение. А он впоследствии относился ко мне как к собственному сыну. Я тоже тогда питал к нему почти сыновние чувства. Но посмотрите, к чему привела китайская революция – всему виной его чрезмерная самоуверенность, не опирающаяся на полноту знаний об истинном положении дел. Его окружение только и делало, что пело ему хвалу. И поскольку ему самому не хватало самодисциплины, в нем родилась чрезмерная самоуверенность. Слепая самоуверенность! Нужно различать эти вещи. Как я уже говорил, нам нужно составить карту эмоций, нужно учиться проводить различие между ними. Эмоции могут казаться похожими, например гнев, он может быть и благотворным, и разрушительным. Любовь также может быть и созидательной, и разрушительной. Разнообразие велико. Подобно тому, как современная наука старается получить точные знания об элементарных частицах, об их свойствах и функциях; изучает, каким образом сочетание различных элементов приводит к изменению свойств, возникновению новых энергий, так мы должны исследовать и свой ум. Наши эмоции, наши мысли тоже обладают различными свойствами; их сочетание, соединение меняет эти свойства, изменяют их. Я считаю, это очень важно понимать. Не так ли? Спасибо, спасибо большое!]]> Топ, Видео & Аудио, Встречи и диалоги Editor Sat, 14 Mar 2015 18:29:53 +0300 [/shortrss] [fullrss] Далай-лама отвечает на вопросы студентов университета Джамия Миллия Исламия https://dalailama.ru/top/2512-dalailama-14.html https://dalailama.ru/top/2512-dalailama-14.html

Расшифровка видео:

Далай-лама: А теперь вопросы. В письменной форме, в устной форме. Да, слушаю.

Вопрос: Добрый день. Ваше Святейшество, спасибо огромное за чудесную лекцию. Вы упомянули, что никто не хочет проблем.

Но Ваше Святейшество, не думаете ли вы, что люди не хотят использовать ненасилие для решения своих проблем, потому что в наши дни никто не будет прислушаться к вашим словам, если вы говорите о ненасилии. Махатма Ганди сказал: «Лучше быть жестоким, если жестокость есть в наших сердцах, чем пытаться прикрыть своё бессилие покрывалом ненасилия». Мой второй вопрос касается подхода к решению проблем. Как достучаться до людей, ответственных за решение проблем? Например, в индийском контексте я говорю о северо-востоке страны, о ситуации в штате Джамму и Кашмир. Как жители этих штатов должны разговаривать с правительством, чтобы решить свои проблемы? Большое спасибо!

Далай-лама: Если вы на 100% убеждены, что насилие поможет достигнуть ваших целей, тогда что ж, действуйте. Однако, когда мы полностью отдаемся на милость гнева, в нас рождается необоснованная самоуверенность. Гнев – это слепая сила. Когда вы злитесь, как я упоминал раньше, вы не можете выносить правильных суждений об истинном положении дел. Именно поэтому принимается множество ошибочных решений, как на уровне правительств, руководства компаний, так и на уровне семьи. Множество ошибок совершается, когда ум принимающего решение человека неуравновешен: он испытывает либо слишком сильную привязанность, либо гнев. В делах незначительных гнев, возможно, может посодействовать. Например, если вы сладко спите, и вдруг прилетает комар, то небольшие насильственные действия, быть может, помогут решить проблему (смех). Но более серьезные задачи вряд ли можно решить с опорой на насилие. Здесь, может быть, и есть исключения, но если говорить в общем, то насилие никогда не приводит к решению проблемы. Я в этом убежден. Поэтому гораздо лучше, как бы это трудно не было, воздерживаться от насилия.

Одна из характерных черт насилия – его непредсказуемость. Выбрав для себя путь насилия, вы зачастую сталкиваетесь с очень пагубными побочными последствиями. Я часто рассказываю на своих публичных выступлениях о бывшем президенте США, Джордже Буше – я очень его люблю, как человек он просто замечательный, прямой, открытый, честный; он не будет прятать за лицемерной улыбкой свои истинные намерения, вовсе нет. Он мне очень нравится. Однако его политика в Ираке и Афганистане была, по моему мнению, большой ошибкой. После начала иракского кризиса, на одной из встреч с ним, тогда он еще был президентом, я сказал ему без обиняков: «Вы мне нравитесь, я питаю к вам уважение, но что касается некоторых аспектов вашей политики, тут у меня большие сомнения». Он только улыбался. В его команде работали образованные, опытные советники, и все же они не смогли ухватить истинного положения дел; им не хватило для этого целостного восприятия, целостного подхода. Они выследили Садама Хуссейна, полагая, что вынесенный ему смертный приговор станет решением всех проблем. Но в реальности все совсем не так просто. И как только вы вступаете на путь насилия, очень часто возникают самые неожиданные побочные эффекты. Поэтому намного безопаснее с самого начала избегать насилия.

Следующий вопрос.

Вопрос: Меня зовут Кристина. Ваше Святейшество, я корреспондент японской газеты «Асанишин Мун». Некоторое время назад вы сложили с себя политические полномочия. Как теперь, по прошествии времени, вы оцениваете свой поступок? И что будет обсуждаться на собрании тибетских лидеров в Дхарамсале, которое пройдет в этом месяце? Спасибо.

Далай-лама: Я приехал в университет и надеялся на беседу со студентами, а не с журналистами (смех). Но сделаем исключение. Я отвечу на ваш вопрос. Я всегда верил и говорил, что мир принадлежит человечеству, а не отдельным людям. Некоторое время назад в Америке я сказал, что Америка принадлежит 300 миллионам американцев, а не партии демократов или республиканцев. В Японии я тоже как-то заметил, что Япония принадлежит японскому народу, а не императору. Не подумайте, я глубоко уважаю японского императора! Но я считаю, что люди сами должны управлять своей страной. Демократическая система позволяет людям выбирать своих руководителей и наделять их определенными полномочиями на ограниченный период времени. Если избранный представитель на самом деле воплощает в жизнь пожелания людей, его переизбирают на второй срок. В противном случае, если избиратели в нем не уверены, выберут другого. Именно таким образом люди должны управлять своей страной.

Еще в детстве я обнаружил, что существующая в Тибете система управления наделяет слишком большой властью отдельных людей. Я заметил это еще в детстве. В 1959 году я покинул Тибет, в 60-х мы начали движение в сторону демократизации. Примерно 11 лет назад мы впервые избрали своих политических руководителей посредством голосования, и с тех пор я находился наполовину в отставке. В прошлом году, я почувствовал, что тибетское сообщество в эмиграции с достаточной зрелостью подходит к выборам своего политического руководителя. И я решил, что наступило удобное время полностью удалиться от дел, передать все свои полномочия избранному народом руководителю. Я не просто сам ушел в отставку, но также положил конец почти 400-летней традиции, согласно которой Далай-ламы становились во главе и духовной, и светской власти. Теперь этой традиции положен конец. Я сделал это добровольно, с радостью и гордостью. Таким образом, будущие Далай-ламы, начиная с 14-го, не будут стоять во главе светской власти. Я очень этому рад. Следующий вопрос. Теперь, пожалуйста, от студентов.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество. Я хочу спросить, как нам применять идею ненасилия.

Переводчик: Не могли бы вы говорить погромче, пожалуйста.

Вопрос: Мой вопрос: как нам применять и продвигать идею ненасилия ради будущих поколений. В нашей стране много нищеты, многие испытывают острую нужду в самом необходимом. В настоящее время все поклоняются богатству, а нравственные ценности пришли в упадок. Как нам применить идею ненасилия и как ее развить? Спасибо.

Далай-лама: Ненасилие вовсе не означает, что мы как должное принимаем препятствия или несправедливость на всех уровнях. Мы должны бороться за свои права. Мы не должны потворствовать несправедливости. Но противопоставлять несправедливости нужно не насилие. Если вы постоянно миритесь с несправедливостью, это тоже форма насилия. Это очевидно.

В своей повседневной жизни прикладывайте все усилия, боритесь за свои права, чтобы преодолеть свои проблемы, свои страдания, но делайте это ненасильственным путем. Вы имеете на это полное право, вы должны бороться. Махатма Ганди был одним из подвижников ненасилия наших дней, но это вовсе не означает, что он безмолвно подчинялся, смирялся с существующей несправедливостью. Он возглавил борьбу.

Иногда также неверно понимают призыв к прощению. Люди часто меня спрашивают, в чем разница между тем, чтобы «забыть» и «простить». Если вы забудете о проступках других, то будет нечего прощать. Вы должны увидеть ошибочность действий своих противников и предпринять необходимые меры, чтобы остановить причиняемый ими вред, но делать это нужно без гнева, без отрицательных, недобрых чувств к ним. Вот что значит «простить». Это ясно? Если говорить о нас, тибетцах, то мы не позволяем себе питать злобу в адрес некоторых китайских чиновников. Мы противодействуем их пагубным, несправедливым делам, но делаем это без гнева. Людям это по силам, это и правильный путь.

Я ответил на ваш вопрос? Вы удовлетворены?

Вопрос: Спасибо, Ваше Святейшество. Один вопрос от имени комитета по образованию. Вы символ мира, многие называют вас посланником и символом мира, однако в последние месяцы кровопролитие и насильственные столкновения в Мьянме привели к ужасающей трагедии в истории человечества. Но, к сожалению, мы не услышали от вашего имени никакого заявления, порицающего насилие. Пожалуйста, объясните вашу позицию.

Далай-лама: Да, в некоторых частях Бирмы произошли весьма печальные события. Когда я об этом услышал... Вы знаете, у меня не так-то много возможностей для взаимодействия с бирманским правительством. Бирма – буддийская страна, но ее правительство ни разу не позволило мне совершить паломничество в эту страну. Честно говоря, у меня больше возможностей посещать христианские страны, а также некоторые мусульманские страны, чем буддийские. Конечно, исключением здесь является Япония.

Даже Южная Корея, свободная страна, никогда не позволяла мне приехать к ним с визитом. Многие корейские буддисты с нетерпением ждут моего визита в их страну. Та же история и с Тайванем. Некоторое время назад у меня была возможность посетить Тайвань, но недавно даже транзитная остановка в этой стране стала невозможной.

Теперь, что касается Бирмы. Единственным каналом для связи с Бирмой для меня стала Аун Сан Су Чжи. Последние несколько лет она находилась под домашним арестом и мы поддерживали связь через третьих лиц. Только недавно я познакомился с ней лично на встрече в Англии. После случившегося в Бирме я написал письмо Аун Сан Су Чжи с просьбой как-то повлиять на сложившуюся ситуацию. Но пока не получил от нее ответа. Кроме того, мой представитель в Дели по моей просьбе пытался связаться с посольством в Бирме. Прошло уже сколько? ... Около четырех недель, но ни одной встречи пока не состоялось. У нас просто нет возможности обратиться к буддистам на Бирме. Мы бессильны, остается только молиться.

Переводчик: У нас здесь есть письменные вопросы.

Далай-лама: Читайте, пожалуйста.

Переводчик: Как нам контролировать или усмирять гнев, чтобы взращивать в себе благие качества и побеждать пагубные тенденции?

Далай-лама: Расскажу вам одну историю. В 50-х годах, когда я жил в Тибете, один из моих водителей отличался вспыльчивым нравом. Однажды он занимался починкой, забравшись под машину, и случайно ударился головой. Потеряв контроль над собой, он в раздражении принялся биться головой о машину. (Смех) Наверное, его разгневанный ум предполагал так наказать машину, но пострадала-то в итоге его собственная голова. Должно быть, некоторым из вас это знакомо: в припадке гнева вы начинаете бить себя по голове. Какая от этого польза? Когда мы охвачены гневом, мы теряем рассудок. Гнев, как я уже упоминал раньше, на первый взгляд приносит с собой энергию, отвагу, но это слепая энергия, по природе своей она скорее разрушительная, нежели созидательная. Принимая это во внимание, нужно намеренно стараться сдерживать, ограничивать свой гнев. Гнев – это эмоция. А мы с вами – люди. Другим животным, когда их охватывает какая-то эмоция, нечего ей противопоставить. Но мы с вами люди, мы обладаем чудесным мозгом, и когда в нас рождается эмоция, мы способны судить, какие эмоции полезны, а какие –вредны. Мы можем увидеть разницу; а увидев ее, нужно стараться усиливать и развивать положительные эмоции, и сводить на нет – разрушительные. Эту работу мы должны выполнять с опорой на наши умственные способности. Поэтому, когда вспыхивает гнев, и мы оказываемся во власти эмоции, необходимо задействовать свой интеллект, поразмышлять, какую пользу может принести гнев. Поможет ли он решить проблему? Нет! Вы это увидите, если проанализируете ситуацию должным образом. Мы должны преодолевать трудности без гнева, реалистично, мудро. Это единственный путь. Я тоже так поступаю. Когда во мне начинает закипать гнев, я использую свои умственные способности, которые показывают мне, что я не прав: «Тебе следует поступать по-человечески, ты не должен вести себя как животное». Это ясно. Следующий вопрос.

Вопрос: Каково, по вашему мнению, определение успеха в современном мире?

Далай-лама: Я думаю, успеху можно дать разные определения. Как тут ответить однозначно? Это трудно, однако, я думаю, обоснованное чувство удовлетворенности может служить критерием успеха. Следующий вопрос.

Вопрос: Вопрос касается действий буддийских монахов в Мьянме, Бирме. Можно ли, по вашему мнению, найти им оправдание, они ведь ученики Будды?

Далай-лама: Что касается этого вопроса, нужно провести дальнейшее расследование. Мне рассказали, что недавно в одной из газет на языке урду опубликовали фотографию. Она была сделана два года назад в одном из тибетских регионов, на ней было запечатлено несколько сотен тибетцев, погибших от сильного землетрясения. Монахи, проживающие в тех местах, тогда оказывали помощь пострадавшим местным жителям. Мне рассказывали, что потом эту фотографию, на которой изображены мертвые тела и монахи, опубликовали с комментарием, что буддийские монахи убили своих мусульманских братьев и сестер. Это ложная информация! Только сегодня утром я встречался с моими мусульманскими братьями и сестрами, и они мне это рассказали. Это полная дезинформация. Но если какие-то бирманские буддийские монахи на самом деле участвовали в издевательствах над мусульманскими братьями и сестрами, то это недопустимо! Следующий вопрос.

Вопрос: Не считаете ли вы капиталистическую систему главной причиной беспорядков в мире?

Далай-лама: На этот вопрос тоже трудно ответить. Я сам, с тех пор, как нанес визит в Пекин в 1954-55 годах и узнал о марксисткой теории социализма, стал ее большим поклонником. В том, что касается социально-экономических теорий, я марксист. Я буддийский марксист (смех), наверное, в буддийском марксизме заложено немного больше мудрости, чем в обычном материалистическом марксизме (смех). Что касается капитализма, посмотрите на страны Запада. Капитализм в демократических странах обеспечивает свободу личности, способствует становлению правового государства и предоставляет равные возможности каждому человеку; дает возможность каждому проявить свои творческие способности. Капитализм поддерживает личную инициативу, именно поэтому капиталистическая система так успешна.

В то же время у капитализма есть свои недостатки. Социализм мне ближе потому, что согласно марксистской теории, материальные блага должны распределяться поровну. Внимание уделяется не столько тому, как извлечь прибыль, но, скорее ,тому, как справедливо распределить материальные блага. Это показывает, что в марксизме есть место нравственным ценностям, нравственной этике. Капиталистическая же система сосредоточена исключительно на увеличении прибыли. Однако в демократических капиталистических странах есть правовое государство, свобода слова, свобода информации, а правительство подотчетно избирателям. Эта система намного безопаснее. Но если капитализм сочетается с тоталитарной системой управления, это очень тяжелый случай, не так ли? В современном Китае, например, процветает несправедливость, поскольку отсутствует правовое государство. Если вы у власти, то вольны делать, что захотите, закон на вас не распространяется. Жить там очень трудно. Следующий вопрос. Да, да. Девушка хочет задать вопрос.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество.

Далай-лама: Погромче, пожалуйста.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество. Всегда приятно видеть вас таким спокойным и удовлетворенным. Как вы умудряетесь сохранять покой и не поддаваться стрессу. И особенно удивительна эта прекрасная улыбка на вашем лице, вы все время улыбаетесь. Как нам справиться со стрессом в своей повседневной жизни, что может помочь мне и все людям, собравшимся здесь? Поделитесь, пожалуйста, с нами вашими мыслями по этому поводу. Спасибо!

Далай-лама: Как я уже говорил раньше, по сути своей мы все одинаковы. Все мы, представители семимиллиардного населения планеты, обладаем равными возможностями. Вопрос в том, знаем ли мы о своих способностях, используем ли мы знания, которые помогают их раскрыть. Вопрос только в этом, в остальном у всех нас равные возможности.

Если говорить обо мне лично, то я часто упоминаю, что моя мать была необыкновенно сострадательной женщиной. Она была неграмотной крестьянкой, не получившей образования, но обладала редкой душевной теплотой. Приведу один пример, моя мама была очень добра ко мне. Когда я был совсем малышом, – мне было год или два, а я был самым младшим в семье, – мне доставалось больше всего материнского внимания, ведь о младших всегда заботятся больше, так ведь? Я просто купался в материнской любви, но мы жили обычной крестьянской жизнью, у меня не было игрушек. И часто мама усаживала меня к себе на плечи, и я был на седьмом небе от счастья. Я держал маму за уши, и если хотел, чтобы она повернула направо, тянул за правое ухо, налево – за левое. И мама слушалась своего глупого маленького ребенка. Но если она не выполняла моих пожеланий, то я кричал и сучил ногами. Моя мама была чересчур добра ко мне, и я рос избалованным ребенком. Думаю, я принадлежу к тем людям, которые в раннем детстве были окружены колоссальной любовью, именно поэтому в моем сердце есть определенная мера любви и сострадания. Первым учителем нравственных ценностей для меня стала моя мама. Поскольку она дарила мне свою безраздельную любовь, во мне лучше развита способность проявлять любовь к другим, мне это легче делать. И, конечно, духовная практика, знание буддийской психологии также играют здесь важную роль. В настоящее время западные ученые проявляют живой интерес к буддийской психологии. Прежде всего необходимо создать карту человеческого ума и эмоций. Когда мы овладеем знаниями об устройстве ума и эмоций, нам будет легче справляться с возникающими эмоциями. Это тоже очень важно.

Но, в общем и целом, каждый человек обладает равными возможностями. Больше размышляйте, используйте свои интеллектуальные способности. Здесь нет никаких секретов.

С тех пор, как я стал беженцем, а в 16 лет я потерял свободу, в 24 я потерял родину, вот уже более шестидесяти лет у меня довольно трудная жизнь, но эти трудности помогают мне обрести внутреннюю силу и внутренний покой. За это я должен быть благодарен китайским коммунистам; их беспощадность сделала меня сильнее, спасибо им. Я надеюсь, что и трудности в вашей жизни вас тоже только закалят.

Я часто говорю своим индийским друзьям, что уже почти 70 лет вы живете в свободной, независимой стране, но дух тех времен, когда были в живых Махатма Ганди и другие борцы за свободу, их дух, бесстрашие, самоотверженность, честность, правдивость все еще нужны вашей стране; не нужно потакать своим слабостям. Вот так. Спасибо. Я был очень рад возможности пообщаться с вами. Да, у вас, кажется, есть вопрос? Хорошо, последний вопрос.

Вопрос: Ваше Святейшество, вы говорили о лицемерии тех стран, где людей притесняют, что и в этих случаях необходимо придерживаться ненасилия и нравственной этики. Мы определенно не чувствуем по отношению к таким людям сочувствия и желания их простить, все что мы ощущаем – это беспомощность. Вы также говорите о внутренней силе, может ли она в какой-то момент принимать форму агрессии и демонстрации силы?

Далай-лама: Конечно, уверенность в собственных силах играет существенную роль. Необходим оптимизм, сила воли, решительность, все эти вещи тесно связаны с уверенностью в себе. Настоящая уверенность обоснованна, она опирается на полноту знаний об истинном положении дел – такая уверенность в себе весьма благотворна.

Однако приведу в пример председателя Мао Цзэдуна, которого я искренне уважал. Осенью 1954 года я отправился в Пекин, и провел там пять или шесть месяцев. За это время мы провели несколько встреч, я испытывал к нему большое уважение. А он впоследствии относился ко мне как к собственному сыну. Я тоже тогда питал к нему почти сыновние чувства. Но посмотрите, к чему привела китайская революция – всему виной его чрезмерная самоуверенность, не опирающаяся на полноту знаний об истинном положении дел. Его окружение только и делало, что пело ему хвалу. И поскольку ему самому не хватало самодисциплины, в нем родилась чрезмерная самоуверенность. Слепая самоуверенность! Нужно различать эти вещи. Как я уже говорил, нам нужно составить карту эмоций, нужно учиться проводить различие между ними. Эмоции могут казаться похожими, например гнев, он может быть и благотворным, и разрушительным. Любовь также может быть и созидательной, и разрушительной. Разнообразие велико. Подобно тому, как современная наука старается получить точные знания об элементарных частицах, об их свойствах и функциях; изучает, каким образом сочетание различных элементов приводит к изменению свойств, возникновению новых энергий, так мы должны исследовать и свой ум. Наши эмоции, наши мысли тоже обладают различными свойствами; их сочетание, соединение меняет эти свойства, изменяют их. Я считаю, это очень важно понимать. Не так ли? Спасибо, спасибо большое!]]> Editor Sat, 14 Mar 2015 18:29:53 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай-лама отвечает на вопросы студентов университета Джамия Миллия Исламия https://dalailama.ru/top/2512-dalailama-14.html Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы студентов по завершении своего выступления в университете Джамия Миллия Исламия в Нью-Дели, Индия, 12 сентября 2012 г. Топ, Видео & Аудио, Встречи и диалоги Sat, 14 Mar 2015 18:29:53 +0300

Расшифровка видео:

Далай-лама: А теперь вопросы. В письменной форме, в устной форме. Да, слушаю.

Вопрос: Добрый день. Ваше Святейшество, спасибо огромное за чудесную лекцию. Вы упомянули, что никто не хочет проблем.

Но Ваше Святейшество, не думаете ли вы, что люди не хотят использовать ненасилие для решения своих проблем, потому что в наши дни никто не будет прислушаться к вашим словам, если вы говорите о ненасилии. Махатма Ганди сказал: «Лучше быть жестоким, если жестокость есть в наших сердцах, чем пытаться прикрыть своё бессилие покрывалом ненасилия». Мой второй вопрос касается подхода к решению проблем. Как достучаться до людей, ответственных за решение проблем? Например, в индийском контексте я говорю о северо-востоке страны, о ситуации в штате Джамму и Кашмир. Как жители этих штатов должны разговаривать с правительством, чтобы решить свои проблемы? Большое спасибо!

Далай-лама: Если вы на 100% убеждены, что насилие поможет достигнуть ваших целей, тогда что ж, действуйте. Однако, когда мы полностью отдаемся на милость гнева, в нас рождается необоснованная самоуверенность. Гнев – это слепая сила. Когда вы злитесь, как я упоминал раньше, вы не можете выносить правильных суждений об истинном положении дел. Именно поэтому принимается множество ошибочных решений, как на уровне правительств, руководства компаний, так и на уровне семьи. Множество ошибок совершается, когда ум принимающего решение человека неуравновешен: он испытывает либо слишком сильную привязанность, либо гнев. В делах незначительных гнев, возможно, может посодействовать. Например, если вы сладко спите, и вдруг прилетает комар, то небольшие насильственные действия, быть может, помогут решить проблему (смех). Но более серьезные задачи вряд ли можно решить с опорой на насилие. Здесь, может быть, и есть исключения, но если говорить в общем, то насилие никогда не приводит к решению проблемы. Я в этом убежден. Поэтому гораздо лучше, как бы это трудно не было, воздерживаться от насилия.

Одна из характерных черт насилия – его непредсказуемость. Выбрав для себя путь насилия, вы зачастую сталкиваетесь с очень пагубными побочными последствиями. Я часто рассказываю на своих публичных выступлениях о бывшем президенте США, Джордже Буше – я очень его люблю, как человек он просто замечательный, прямой, открытый, честный; он не будет прятать за лицемерной улыбкой свои истинные намерения, вовсе нет. Он мне очень нравится. Однако его политика в Ираке и Афганистане была, по моему мнению, большой ошибкой. После начала иракского кризиса, на одной из встреч с ним, тогда он еще был президентом, я сказал ему без обиняков: «Вы мне нравитесь, я питаю к вам уважение, но что касается некоторых аспектов вашей политики, тут у меня большие сомнения». Он только улыбался. В его команде работали образованные, опытные советники, и все же они не смогли ухватить истинного положения дел; им не хватило для этого целостного восприятия, целостного подхода. Они выследили Садама Хуссейна, полагая, что вынесенный ему смертный приговор станет решением всех проблем. Но в реальности все совсем не так просто. И как только вы вступаете на путь насилия, очень часто возникают самые неожиданные побочные эффекты. Поэтому намного безопаснее с самого начала избегать насилия.

Следующий вопрос.

Вопрос: Меня зовут Кристина. Ваше Святейшество, я корреспондент японской газеты «Асанишин Мун». Некоторое время назад вы сложили с себя политические полномочия. Как теперь, по прошествии времени, вы оцениваете свой поступок? И что будет обсуждаться на собрании тибетских лидеров в Дхарамсале, которое пройдет в этом месяце? Спасибо.

Далай-лама: Я приехал в университет и надеялся на беседу со студентами, а не с журналистами (смех). Но сделаем исключение. Я отвечу на ваш вопрос. Я всегда верил и говорил, что мир принадлежит человечеству, а не отдельным людям. Некоторое время назад в Америке я сказал, что Америка принадлежит 300 миллионам американцев, а не партии демократов или республиканцев. В Японии я тоже как-то заметил, что Япония принадлежит японскому народу, а не императору. Не подумайте, я глубоко уважаю японского императора! Но я считаю, что люди сами должны управлять своей страной. Демократическая система позволяет людям выбирать своих руководителей и наделять их определенными полномочиями на ограниченный период времени. Если избранный представитель на самом деле воплощает в жизнь пожелания людей, его переизбирают на второй срок. В противном случае, если избиратели в нем не уверены, выберут другого. Именно таким образом люди должны управлять своей страной.

Еще в детстве я обнаружил, что существующая в Тибете система управления наделяет слишком большой властью отдельных людей. Я заметил это еще в детстве. В 1959 году я покинул Тибет, в 60-х мы начали движение в сторону демократизации. Примерно 11 лет назад мы впервые избрали своих политических руководителей посредством голосования, и с тех пор я находился наполовину в отставке. В прошлом году, я почувствовал, что тибетское сообщество в эмиграции с достаточной зрелостью подходит к выборам своего политического руководителя. И я решил, что наступило удобное время полностью удалиться от дел, передать все свои полномочия избранному народом руководителю. Я не просто сам ушел в отставку, но также положил конец почти 400-летней традиции, согласно которой Далай-ламы становились во главе и духовной, и светской власти. Теперь этой традиции положен конец. Я сделал это добровольно, с радостью и гордостью. Таким образом, будущие Далай-ламы, начиная с 14-го, не будут стоять во главе светской власти. Я очень этому рад. Следующий вопрос. Теперь, пожалуйста, от студентов.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество. Я хочу спросить, как нам применять идею ненасилия.

Переводчик: Не могли бы вы говорить погромче, пожалуйста.

Вопрос: Мой вопрос: как нам применять и продвигать идею ненасилия ради будущих поколений. В нашей стране много нищеты, многие испытывают острую нужду в самом необходимом. В настоящее время все поклоняются богатству, а нравственные ценности пришли в упадок. Как нам применить идею ненасилия и как ее развить? Спасибо.

Далай-лама: Ненасилие вовсе не означает, что мы как должное принимаем препятствия или несправедливость на всех уровнях. Мы должны бороться за свои права. Мы не должны потворствовать несправедливости. Но противопоставлять несправедливости нужно не насилие. Если вы постоянно миритесь с несправедливостью, это тоже форма насилия. Это очевидно.

В своей повседневной жизни прикладывайте все усилия, боритесь за свои права, чтобы преодолеть свои проблемы, свои страдания, но делайте это ненасильственным путем. Вы имеете на это полное право, вы должны бороться. Махатма Ганди был одним из подвижников ненасилия наших дней, но это вовсе не означает, что он безмолвно подчинялся, смирялся с существующей несправедливостью. Он возглавил борьбу.

Иногда также неверно понимают призыв к прощению. Люди часто меня спрашивают, в чем разница между тем, чтобы «забыть» и «простить». Если вы забудете о проступках других, то будет нечего прощать. Вы должны увидеть ошибочность действий своих противников и предпринять необходимые меры, чтобы остановить причиняемый ими вред, но делать это нужно без гнева, без отрицательных, недобрых чувств к ним. Вот что значит «простить». Это ясно? Если говорить о нас, тибетцах, то мы не позволяем себе питать злобу в адрес некоторых китайских чиновников. Мы противодействуем их пагубным, несправедливым делам, но делаем это без гнева. Людям это по силам, это и правильный путь.

Я ответил на ваш вопрос? Вы удовлетворены?

Вопрос: Спасибо, Ваше Святейшество. Один вопрос от имени комитета по образованию. Вы символ мира, многие называют вас посланником и символом мира, однако в последние месяцы кровопролитие и насильственные столкновения в Мьянме привели к ужасающей трагедии в истории человечества. Но, к сожалению, мы не услышали от вашего имени никакого заявления, порицающего насилие. Пожалуйста, объясните вашу позицию.

Далай-лама: Да, в некоторых частях Бирмы произошли весьма печальные события. Когда я об этом услышал... Вы знаете, у меня не так-то много возможностей для взаимодействия с бирманским правительством. Бирма – буддийская страна, но ее правительство ни разу не позволило мне совершить паломничество в эту страну. Честно говоря, у меня больше возможностей посещать христианские страны, а также некоторые мусульманские страны, чем буддийские. Конечно, исключением здесь является Япония.

Даже Южная Корея, свободная страна, никогда не позволяла мне приехать к ним с визитом. Многие корейские буддисты с нетерпением ждут моего визита в их страну. Та же история и с Тайванем. Некоторое время назад у меня была возможность посетить Тайвань, но недавно даже транзитная остановка в этой стране стала невозможной.

Теперь, что касается Бирмы. Единственным каналом для связи с Бирмой для меня стала Аун Сан Су Чжи. Последние несколько лет она находилась под домашним арестом и мы поддерживали связь через третьих лиц. Только недавно я познакомился с ней лично на встрече в Англии. После случившегося в Бирме я написал письмо Аун Сан Су Чжи с просьбой как-то повлиять на сложившуюся ситуацию. Но пока не получил от нее ответа. Кроме того, мой представитель в Дели по моей просьбе пытался связаться с посольством в Бирме. Прошло уже сколько? ... Около четырех недель, но ни одной встречи пока не состоялось. У нас просто нет возможности обратиться к буддистам на Бирме. Мы бессильны, остается только молиться.

Переводчик: У нас здесь есть письменные вопросы.

Далай-лама: Читайте, пожалуйста.

Переводчик: Как нам контролировать или усмирять гнев, чтобы взращивать в себе благие качества и побеждать пагубные тенденции?

Далай-лама: Расскажу вам одну историю. В 50-х годах, когда я жил в Тибете, один из моих водителей отличался вспыльчивым нравом. Однажды он занимался починкой, забравшись под машину, и случайно ударился головой. Потеряв контроль над собой, он в раздражении принялся биться головой о машину. (Смех) Наверное, его разгневанный ум предполагал так наказать машину, но пострадала-то в итоге его собственная голова. Должно быть, некоторым из вас это знакомо: в припадке гнева вы начинаете бить себя по голове. Какая от этого польза? Когда мы охвачены гневом, мы теряем рассудок. Гнев, как я уже упоминал раньше, на первый взгляд приносит с собой энергию, отвагу, но это слепая энергия, по природе своей она скорее разрушительная, нежели созидательная. Принимая это во внимание, нужно намеренно стараться сдерживать, ограничивать свой гнев. Гнев – это эмоция. А мы с вами – люди. Другим животным, когда их охватывает какая-то эмоция, нечего ей противопоставить. Но мы с вами люди, мы обладаем чудесным мозгом, и когда в нас рождается эмоция, мы способны судить, какие эмоции полезны, а какие –вредны. Мы можем увидеть разницу; а увидев ее, нужно стараться усиливать и развивать положительные эмоции, и сводить на нет – разрушительные. Эту работу мы должны выполнять с опорой на наши умственные способности. Поэтому, когда вспыхивает гнев, и мы оказываемся во власти эмоции, необходимо задействовать свой интеллект, поразмышлять, какую пользу может принести гнев. Поможет ли он решить проблему? Нет! Вы это увидите, если проанализируете ситуацию должным образом. Мы должны преодолевать трудности без гнева, реалистично, мудро. Это единственный путь. Я тоже так поступаю. Когда во мне начинает закипать гнев, я использую свои умственные способности, которые показывают мне, что я не прав: «Тебе следует поступать по-человечески, ты не должен вести себя как животное». Это ясно. Следующий вопрос.

Вопрос: Каково, по вашему мнению, определение успеха в современном мире?

Далай-лама: Я думаю, успеху можно дать разные определения. Как тут ответить однозначно? Это трудно, однако, я думаю, обоснованное чувство удовлетворенности может служить критерием успеха. Следующий вопрос.

Вопрос: Вопрос касается действий буддийских монахов в Мьянме, Бирме. Можно ли, по вашему мнению, найти им оправдание, они ведь ученики Будды?

Далай-лама: Что касается этого вопроса, нужно провести дальнейшее расследование. Мне рассказали, что недавно в одной из газет на языке урду опубликовали фотографию. Она была сделана два года назад в одном из тибетских регионов, на ней было запечатлено несколько сотен тибетцев, погибших от сильного землетрясения. Монахи, проживающие в тех местах, тогда оказывали помощь пострадавшим местным жителям. Мне рассказывали, что потом эту фотографию, на которой изображены мертвые тела и монахи, опубликовали с комментарием, что буддийские монахи убили своих мусульманских братьев и сестер. Это ложная информация! Только сегодня утром я встречался с моими мусульманскими братьями и сестрами, и они мне это рассказали. Это полная дезинформация. Но если какие-то бирманские буддийские монахи на самом деле участвовали в издевательствах над мусульманскими братьями и сестрами, то это недопустимо! Следующий вопрос.

Вопрос: Не считаете ли вы капиталистическую систему главной причиной беспорядков в мире?

Далай-лама: На этот вопрос тоже трудно ответить. Я сам, с тех пор, как нанес визит в Пекин в 1954-55 годах и узнал о марксисткой теории социализма, стал ее большим поклонником. В том, что касается социально-экономических теорий, я марксист. Я буддийский марксист (смех), наверное, в буддийском марксизме заложено немного больше мудрости, чем в обычном материалистическом марксизме (смех). Что касается капитализма, посмотрите на страны Запада. Капитализм в демократических странах обеспечивает свободу личности, способствует становлению правового государства и предоставляет равные возможности каждому человеку; дает возможность каждому проявить свои творческие способности. Капитализм поддерживает личную инициативу, именно поэтому капиталистическая система так успешна.

В то же время у капитализма есть свои недостатки. Социализм мне ближе потому, что согласно марксистской теории, материальные блага должны распределяться поровну. Внимание уделяется не столько тому, как извлечь прибыль, но, скорее ,тому, как справедливо распределить материальные блага. Это показывает, что в марксизме есть место нравственным ценностям, нравственной этике. Капиталистическая же система сосредоточена исключительно на увеличении прибыли. Однако в демократических капиталистических странах есть правовое государство, свобода слова, свобода информации, а правительство подотчетно избирателям. Эта система намного безопаснее. Но если капитализм сочетается с тоталитарной системой управления, это очень тяжелый случай, не так ли? В современном Китае, например, процветает несправедливость, поскольку отсутствует правовое государство. Если вы у власти, то вольны делать, что захотите, закон на вас не распространяется. Жить там очень трудно. Следующий вопрос. Да, да. Девушка хочет задать вопрос.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество.

Далай-лама: Погромче, пожалуйста.

Вопрос: Добрый день, Ваше Святейшество. Всегда приятно видеть вас таким спокойным и удовлетворенным. Как вы умудряетесь сохранять покой и не поддаваться стрессу. И особенно удивительна эта прекрасная улыбка на вашем лице, вы все время улыбаетесь. Как нам справиться со стрессом в своей повседневной жизни, что может помочь мне и все людям, собравшимся здесь? Поделитесь, пожалуйста, с нами вашими мыслями по этому поводу. Спасибо!

Далай-лама: Как я уже говорил раньше, по сути своей мы все одинаковы. Все мы, представители семимиллиардного населения планеты, обладаем равными возможностями. Вопрос в том, знаем ли мы о своих способностях, используем ли мы знания, которые помогают их раскрыть. Вопрос только в этом, в остальном у всех нас равные возможности.

Если говорить обо мне лично, то я часто упоминаю, что моя мать была необыкновенно сострадательной женщиной. Она была неграмотной крестьянкой, не получившей образования, но обладала редкой душевной теплотой. Приведу один пример, моя мама была очень добра ко мне. Когда я был совсем малышом, – мне было год или два, а я был самым младшим в семье, – мне доставалось больше всего материнского внимания, ведь о младших всегда заботятся больше, так ведь? Я просто купался в материнской любви, но мы жили обычной крестьянской жизнью, у меня не было игрушек. И часто мама усаживала меня к себе на плечи, и я был на седьмом небе от счастья. Я держал маму за уши, и если хотел, чтобы она повернула направо, тянул за правое ухо, налево – за левое. И мама слушалась своего глупого маленького ребенка. Но если она не выполняла моих пожеланий, то я кричал и сучил ногами. Моя мама была чересчур добра ко мне, и я рос избалованным ребенком. Думаю, я принадлежу к тем людям, которые в раннем детстве были окружены колоссальной любовью, именно поэтому в моем сердце есть определенная мера любви и сострадания. Первым учителем нравственных ценностей для меня стала моя мама. Поскольку она дарила мне свою безраздельную любовь, во мне лучше развита способность проявлять любовь к другим, мне это легче делать. И, конечно, духовная практика, знание буддийской психологии также играют здесь важную роль. В настоящее время западные ученые проявляют живой интерес к буддийской психологии. Прежде всего необходимо создать карту человеческого ума и эмоций. Когда мы овладеем знаниями об устройстве ума и эмоций, нам будет легче справляться с возникающими эмоциями. Это тоже очень важно.

Но, в общем и целом, каждый человек обладает равными возможностями. Больше размышляйте, используйте свои интеллектуальные способности. Здесь нет никаких секретов.

С тех пор, как я стал беженцем, а в 16 лет я потерял свободу, в 24 я потерял родину, вот уже более шестидесяти лет у меня довольно трудная жизнь, но эти трудности помогают мне обрести внутреннюю силу и внутренний покой. За это я должен быть благодарен китайским коммунистам; их беспощадность сделала меня сильнее, спасибо им. Я надеюсь, что и трудности в вашей жизни вас тоже только закалят.

Я часто говорю своим индийским друзьям, что уже почти 70 лет вы живете в свободной, независимой стране, но дух тех времен, когда были в живых Махатма Ганди и другие борцы за свободу, их дух, бесстрашие, самоотверженность, честность, правдивость все еще нужны вашей стране; не нужно потакать своим слабостям. Вот так. Спасибо. Я был очень рад возможности пообщаться с вами. Да, у вас, кажется, есть вопрос? Хорошо, последний вопрос.

Вопрос: Ваше Святейшество, вы говорили о лицемерии тех стран, где людей притесняют, что и в этих случаях необходимо придерживаться ненасилия и нравственной этики. Мы определенно не чувствуем по отношению к таким людям сочувствия и желания их простить, все что мы ощущаем – это беспомощность. Вы также говорите о внутренней силе, может ли она в какой-то момент принимать форму агрессии и демонстрации силы?

Далай-лама: Конечно, уверенность в собственных силах играет существенную роль. Необходим оптимизм, сила воли, решительность, все эти вещи тесно связаны с уверенностью в себе. Настоящая уверенность обоснованна, она опирается на полноту знаний об истинном положении дел – такая уверенность в себе весьма благотворна.

Однако приведу в пример председателя Мао Цзэдуна, которого я искренне уважал. Осенью 1954 года я отправился в Пекин, и провел там пять или шесть месяцев. За это время мы провели несколько встреч, я испытывал к нему большое уважение. А он впоследствии относился ко мне как к собственному сыну. Я тоже тогда питал к нему почти сыновние чувства. Но посмотрите, к чему привела китайская революция – всему виной его чрезмерная самоуверенность, не опирающаяся на полноту знаний об истинном положении дел. Его окружение только и делало, что пело ему хвалу. И поскольку ему самому не хватало самодисциплины, в нем родилась чрезмерная самоуверенность. Слепая самоуверенность! Нужно различать эти вещи. Как я уже говорил, нам нужно составить карту эмоций, нужно учиться проводить различие между ними. Эмоции могут казаться похожими, например гнев, он может быть и благотворным, и разрушительным. Любовь также может быть и созидательной, и разрушительной. Разнообразие велико. Подобно тому, как современная наука старается получить точные знания об элементарных частицах, об их свойствах и функциях; изучает, каким образом сочетание различных элементов приводит к изменению свойств, возникновению новых энергий, так мы должны исследовать и свой ум. Наши эмоции, наши мысли тоже обладают различными свойствами; их сочетание, соединение меняет эти свойства, изменяют их. Я считаю, это очень важно понимать. Не так ли? Спасибо, спасибо большое!]]> [/yandexrss][shortrss] Далай-лама о родстве вероисповеданий https://dalailama.ru/top/2387-dalailama.html https://dalailama.ru/top/2387-dalailama.html Его Святейшество Далай-лама делится своими мыслями об основополагающем родстве вероисповеданий на встрече в Институте ламы Цонкапы во исполнение одного из своих двух главных обязательств ‒ содействовать межконфессиональному согласию в современном мире. Во встрече принимает участие отец Лоренс Фримэн, директор Международного общества христианской медитации.

Помая, Тоскана, Италия. 13 июня 2014 г.
Видео: FilmPRO
Перевод: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

Его Святейшество Далай-лама делится своими мыслями об основополагающем родстве вероисповеданий на встрече в Институте ламы Цонкапы во исполнение одного из своих двух главных обязательств ‒ содействовать межконфессиональному согласию в современном мире. Во встрече принимает участие отец Лоренс Фримэн, директор Международного общества христианской медитации.

Благодарим Институт ламы Цонкапы и лично Силиану Боса за предоставленную видеозапись встречи.

О книге Его Святейшества Далай-ламы "Мое путешествие в мир духовных традиций. Об основополагающем родстве вероисповеданий".

Расшифровка видео:

Когда вчера я увидел статую Четырехрукого Авалокитешвары в палатке, то подумал: «О! Авалокитешвара тоже стал беженцем. Тоже временно поселился в палатке». Но скульптор очень хороший. Спасибо ему.

Однако же, когда я встречаюсь с людьми, воздвигающими громадные статуи, – статуи Будды или Гуру Падмасамбхавы и другие – то, поскольку я буддист, я, конечно же, этому радуюсь. Но в то же время я говорю так: «Статуя – например, эта – простоит еще несколько столетий, а некоторые пребудут в сохранности целое тысячелетие, да так и не вымолвят ни слова. Так и останутся бессловесными изваяниями. В Бодхгае, например, высится огромная статуя Будды. Жара на дворе – Будда улыбается. Зима пришла – улыбается. Птичка оставила свой след – улыбается.

Учение – вот что нам нужно! Там, где возводятся такие статуи, должны быть и учения: книги и видеозаписи в интернете. Вот что важно. Будды больше нет с нами, но его Учение уже два с половиной тысячелетия не теряет жизненной силы. Это важно – особенно если следовать буддийской традиции. У нас есть Будда, Дхарма и Сангха. Настоящую защиту дарует нам Дхарма! Не Будда и не Сангха. Настоящую защиту дарует Дхарма! У Дхармы два аспекта. Первый – это наш преображенный ум. Вообще-то говоря, это и есть наш главный защитник. Дхарма! Другой аспект – объяснения, как добиться такого преображения, как преобразовать свои эмоции. Максимально задействуйте своей интеллект и так преображайте свои эмоции. Таков правильный метод практики Дхармы, или обращения за прибежищем к Дхарме. А потому жизненно необходимо изучать объяснения по Дхарме.

Все основные мировые религии содержат, как мы это видим, три составляющие. Это собственно религиозный аспект, философский аспект и должен быть также аспект культурный. Думаю, мы найдем их в любой религии. В христианстве, например, есть религиозное учение, философские воззрения и культурная составляющая. То же самое мы находим и в буддизме: религиозное учение, философию и культуру. Если мы возьмем учение, то здесь все крупные духовные традиции одинаковы – они учат нас практике любви. Все они признают, что развивать любовь – нелегкая задача. Все религии учат нас взращивать терпение, учиться прощать, довольствоваться малым, скромности. Все крупные религиозные традиции преподают одни и те же учения. Это что касается религиозного аспекта. Что же до философии, то, да, здесь много различий. Во-первых, религии делятся на теистические и нетеистические. Среди теистических − мы находим различные течения. Среди нетеистических − в философской сфере также немало различий. Но с какой целью были преподаны все эти различные философские учения? Если провести исследование на предмет того, в чем цель такого разнообразия философских направлений, то ответ один – они призваны воодушевить нас на практику любви, составляющую первый аспект, аспект религии. Так что философия – это подспорье религиозной практики. Если посмотреть внимательно, то все философские течения, какими бы разными они ни казались, направлены к единой цели – посредством практики любви и сострадания сделать человека отзывчивее и счастливее. Методы разные, но цель одна. Различные методы, то есть различные философские взгляды, необходимы.

Даже в древние времена, когда население планеты, по сравнению с нынешними временами, было гораздо меньше – составляло, пожалуй, менее миллиарда, – даже тогда людям были присущи разные ментальные наклонности. А значит, нам нужны и разные подходы, то есть разные философские воззрения.

Теперь культурный аспект. Если мы рассмотрим любую крупную религию, то увидим, что ее культурный аспект во многом связан с условиями жизни в том регионе, где она получила развитие.

Культурное наследие местности и также окружающая среда оказывают свое влияние и на религию. Поэтому религии отличаются в своем культурном аспекте. В результате обсуждений со своими друзьями я пришел вот к какому выводу. Когда в Индии зародились джайнизм и буддизм, в то время приносили в жертву великое множество животных. Огромное количество животных жертвовали богам. Считалось, что тем самым можно было добиться более благоприятных условий для земледелия. Именно по этой причине в джайнизме и буддизме стали делать такой большой упор на недопущение убийства животных. Особенно в этом преуспели джайны, ставящие во главу угла ненасилие. Они строго придерживаются вегетарианства. Я усматриваю в этом влияние культурного слоя.

Если говорить о буддизме, то хотя Будда, по сути, предоставлял равные права мужчинам и женщинам, но когда монахи и монахини молились вместе, монахи занимали первые ряды ‒ это опять же влияние культурного слоя. И еще, Будда был горячим противником кастовой системы, потому что в те времена вопрос кастовой принадлежности стоял очень остро. Все эти примеры иллюстрируют влияние культурного аспекта религии.

Когда в 1954−55 годах я был в Пекине, председатель Мао Цзэдун как-то сказал мне, что считает Будду Шакьямуни революционером – он ведь выступал против кастовой системы, отстаивал права бедных.

Давайте рассмотрим ислам. Общество, в котором возникла эта религия, вело преимущественно кочевой образ жизни. Разбойники наносили ощутимый ущерб. Поэтому, с учетом такого положения вещей, в Коране особо подчеркивается закон шариата.

Итак, обстоятельства складывались так или иначе и, с учетом этих обстоятельств, упор в учении делался на те или иные вещи. Перечисленное мы должны отнести к культурному аспекту религии – влиянию среды.

Если мы посмотрим на крупные мировые религии в более широком контексте, то увидим, что предназначение каждой из них, по сути, состоит в том, чтобы привести наш ум к умиротворению, воспитать человека разумного и так сделать человеческое общество счастливым. Если рассуждать в этом разрезе, то цели всех религий более или менее одинаковы. Недавно я встречался с мусульманами, и один из них спросил меня: «Наука и религия, есть ли между ними противоречие?» Я ответил: «Нет». Как говорил предыдущий папа римский, вера и разум должны идти рука об руку. Наука – это разум, а религия – вера. Если говорить по существу, то наука преимущественно направлена на создание комфортных условий для тела. Вера же нужна для обретения душевного покоя. Нам же нужно и то и другое. Наука позаботится о нашем телесном здоровье и, конечно, об экономике, а вера – а душевном покое. Так что они должны идти рука об руку. Таким был мой ответ.

Итак, все крупные религиозные традиции стараются привить нам духовные ценности. Наилучший, наиболее действенный способ умиротворения ума – сострадание, любовь. В философских воззрениях между крупными религиозными традициями большие противоречия. Но это не важно, ведь их общая цель – сострадание и любовь. Нам, человечеству, нужны религии с разными философскими воззрениями. С их помощью мы сумеем утолить духовный голод большего числа разных людей.

Что бы я хотел подчеркнуть: мы должны стремиться к гармоничным отношениям между религиями – это очень важно! Покойный папа римский Иоанн Павел Второй основал традицию проведения межконфессиональных встреч в Ассизи. Неуклонно он прилагал усилия для укрепления межрелигиозной гармонии. Вне всяких сомнений, это крайне необходимо, очень важно. Взгляните на своевременный мир: во имя религии люди убивают друг друга – зачастую даже последователи того же вероисповедания. Например, сунниты и шииты. Немыслимо! А теперь и буддисты… Конфликт в Бирме между буддистами и последователями ислама. Такое даже вообразить себе трудно – убивать друг друга во имя религии! Крайне необходимо прилагать постоянные, неуклонные усилия для продвижения согласия в отношениях между религиями. А чтобы добиться такого согласия, нужно уважать друг друга. А взаимное уважение приходит только, если мы больше узнаем друг о друге. Узнаем, что у нас есть общие практики.

Кстати, сейчас здесь присутствует мой католический брат, монах… Идите сюда, незачем там прятаться.

Пожалуйста, проходите сюда. Мой стародавний друг. Хочу, чтобы вы полюбовались на его лысину – свидетельство его мудрости!

Однажды, кажется, это было в Бодхгае… Ах, нет, в Сарнатхе, верно?

О. Лоуренс: Да, в прошлом году.

Далай-лама: Отец Лоуренс упомянул, что согласно его пониманию христианства, поскольку все мы сотворены Богом, в каждом из нас есть искра божья. Буддисты сказали бы: «Природа Будды». А в теистических религиях, где верят, что все мы сотворены Богом, считается, что в нас есть частичка божья, подобно тому как дети несут в себе отцовские, родительские гены.

У меня есть еще один друг, тоже монах-католик, очень серьезный практик, замечательный… Мы с ним часто говорим о любви, умении прощать, терпении, а также об однонаправленном сосредоточении. Тут нет никаких препятствий, мы можем свободно делиться мнениями друг с другом. Но однажды он задал мне вопрос о шуньяте, пустоте. Я ответил ему: «А вот об этом не спрашивай. Это не твое дело».

В прошлом году я был на юге Индии и повстречался там с духовным лидером из числа индуистов. Прекрасный человек, глубоко преданный делу служения обществу. Он, например, кормит тысячи своих учеников. Замечательно! У нас с ним состоялась беседа и я сказал ему: «В индуизме и буддизме найдется немало общих практик». Соблюдение нравственного поведения, например – нравственной дисциплины. Далее, однонаправленное сосредоточение, то, что называется «шаматхой», и проникновение в суть вещей – випашьяна. Эти практики в наших традициях одинаковы. Поэтому, сказал я ему, поистине мы духовные братья и сестры. Различие между нами состоит в представлении о независимом «я», которое называют «атманом» и отсутствии такого независимого «я», «анатмане». Именно здесь пролегает разграничительная линия между буддизмом и индуизмом. Но, сказал я ему, это наше личное дело. Для меня более действенной оказалась теория бессамостности, и я на ней стою – это мой частный выбор. А он, индуист, счел более действенным идею независимого «я». Это его частный выбор. Это личное дело каждого. Тут нет никаких проблем.

Так же и тут: верить в его существование Бог-творец или нет, это наше личное дело.

О. Лоуренс: Ваше Святейшество, стоит упомянуть, что мы также говорим, что Бог – это любовь.

Далай-лама: Совершенно верно. При этом все крупные религиозные традиции, описывая Бога или духовного учителя, называют их главными качествами любовь. Бога описывают как безграничную любовь. Будду – как воплощение великого сострадания. Одинаково! И это естественно. Ведь мы люди, а религии предназначены для людей, а не для животных. Мы по-настоящему ценим любовь, сердечную теплоту… Сама наша жизнь начинается с родительской, особенно материнской любви. Благодаря ей нам удается выжить – таково наше биологическое устройство. Самое драгоценное, что есть у человечества, − это любовь. Поэтому основное послание всех религий – послание любви. Когда мы описываем нашего Заступника, наше прибежище − говорим ли мы о Будде, Боге, или Иисусе Христе, Мухаммеде, Аллахе – мы имеем в виду именно это качество. Например, Аллах – обычно мусульмане носят четки с 99, кажется, бусинами и каждая из этих бусин обозначает одно из имен Аллаха. Смысл каждого из этих имен – любовь.

Итак, непроизвольная, естественная цель всех религий, распространенных в человеческом обществе, – показать людям, как важно любить.
Прав я? Если ошибся, пожалуйста, меня поправьте.

О. Лоуренс: Да, вы правы. Мы говорим: Бог – это любовь. Если любишь – значит, знаешь Бога.

Далай-лама: Эти христианские, католические монахи ведут схожий с нами образ жизни. Простота… Они очень серьезно относятся к духовной практике. Хотя и в их рядах есть место коррупции. И среди буддистов ей тоже находится место… Повсюду…

Люди, искренне практикующие свою веру, в обеих традициях очень схожи. Я был знаком с Томасом Мертоном, американским монахом-траппистом. Он был тем человеком, который по-настоящему открыл для меня ценность христианской традиции, в особенности католической. После моей встречи с ним и обсуждений, которые длились несколько дней, я глубже понял христианство. Это очень мне помогло – я смог взрастить в сердце подлинное чувство духовного братства. Это очень важно.

Всякий раз, когда я посещаю те или иные места, если позволяет время и есть такая возможность, я всегда совершаю паломничество в церковь. Как-то раз, кажется это было в Австрии… Нет-нет, в Австрии тогда проходила встреча, и перед отъездом я решил посетить церковь. Стоя у образа Иисуса Христа, я предавался размышлениям. Я думал о том, что миллионы людей следуют его учению и извлекают колоссальную пользу. Когда я думал об этом, по глазам моим бежали слезы…

Нам нужно глубже знать друг друга. А вот тут, боюсь, вы мне позавидуете… Я не христианин, я буддист. Но ваше присутствие напомнило мне о Фатиме, местечке в Португалии. Там есть небольшая скульптура Девы Марии. Мы посещали это место, предаваясь там безмолвной медитации. В нашу группу входили христиане, я… Когда подошло время уходить, мы все поднялись и я оглянулся назад, на статую Девы Марии ‒ она улыбнулась мне. Отец Лоуренс может мне позавидовать!

Однажды отец Лоуренс возложил на меня нелегкую задачу, он попросил меня дать объяснение фрагментов из Евангелия. Каждое утром мне приходилось хорошенько готовиться при его содействии. Так продолжалось несколько дней, но в конечном итоге все прошло очень успешно! Самым сложным было вот что. У нас, буддистов, нет понятия Бог-Творца. Говоря начистоту, наставники Наланды посвящали бурные философские диспуты теме, существует Бог-Творец или нет. Сам я изучал ход их мысли. И вот мне предстоит комментировать фрагменты из Евангелия, в основе которых идея Бога-Творца. Наш семинар продолжался три дня. Позже его участники говорили мне, что им очень понравились мои объяснения, относящиеся к Богу-Творцу и явленным чудесам. С помощью отца Лоуренса я справился вполне удовлетворительно.

В другой раз мы вместе были в Бодхгае, по деревом Бодхи. Около получаса вместе предавались безмолвной медитации. Христианские браться и сестры вместе с буддистами и индуистами… А в заключительный день, если я правильно помню, к нам также примкнул мусульманин. Последователи разных религиозных конфессий сидели вместе под сенью дерева Бодхи, предаваясь безмолвному созерцанию. Его-то группа привыкла созерцать в тишине по получасу, по часу, а вот нам зачастую это давалось непросто. Когда мы сидели в безмолвии, то и дело раздавался кашель…

Я всегда считаю его своим настоящим духовным братом. Вместе мы трудимся ради общей цели – межконфессионального согласия. Замечательно! Спасибо вам.

Мы оба чувствуем твердую приверженность делу продвижения межконфессионального согласия. И думаю, каких-то результатов мы уже достигли. Здесь собрались наши духовные братья и сестры. И каждый из нас в силах внести свой вклад в дело продвижения межконфессионального согласия.

Теперь о буддизме. Если говорить о его философской составляющей, то в буддизме есть немало различающихся между собой школ философской мысли. Сам Будда преподал ученикам разные философские воззрения, потому что с уважением относился к умственным наклонностям разных людей. Вот почему он давал учения с учетом умственных наклонностей своих духовных последователей. Иногда он давал учения, из которых, по сути, вытекало, что есть независимое «я», существующее отдельно от тела и ума. Вообще-то, это коренным образом идет в разрез с учением Будды о бессамостности, отсутствии независимого «я». Есть и другие примеры противоречащих друг другу философских воззрений, преподанных Буддой по той причине, что среди его учеников были люди с разными умственными наклонностями. Им были нужны разные воззрения, разные подходы. Это было необходимо.

В целом, как вы знаете, существуют палийский канон и санскритский канон. Мы, последователи тибетского буддизма, являемся прямыми наследниками традиции, которая берет начало в древнеиндийском университете Наланда. Палийский канон также входит в эту традицию, однако основные изучаемые нами сочинения написаны на санскрите. Но это не значит, что мы читаем их на санскрите. Нет, все эти сочинения переведены с санскрита на тибетский. Так что мы учимся на тибетском.

Если говорить обо мне, то с самого детства, с шести-семилетнего возраста я приступил к ученым занятиям. Мы учимся так: сперва изучаем коренные тексты, выучиваем их наизусть. Когда я только начал их учить наизусть, меня это занятие совсем не привлекало, мне хотелось одного – играть. Когда приближалось время уроков – в моей голове словно сумерки спускались. Но все равно я учился в духе нашей традиции: сперва заучивал наизусть важные коренные тексты, затем каждое слово мне объясняли с опорой на комментарии. И потом изученную тему оттачивали в ходе диалектического диспута. На протяжении тысячелетия мы храним традицию университета Наланда в полной ее чистоте.

Я часто говорю своим индийским друзьям: традиционно индийцы считаются нашими гуру, а мы чела, ученики. Так вот я говорю им: мы довольно надежные чела. За тысячу с лишним лет в Индии много было взлетов и падений, затронувших буддизм и особенно традицию Наланды. Но все эти годы мы, ученики, бережно хранили знания своих наставников, не искажая их, − и так больше тысячелетия. Так что я говорю своим индийским друзьям: мы довольно надежные ученики индийских наставников.

И сегодня все больше и больше индийцев, в особенности из числа молодых студентов, молодых людей, проявляет интерес к знанию Древней Индии, в том числе к философии буддизма. В области философии буддизм – тщательно проработанное учение, очень богатая традиция. Упомянутые мною наставники Наланды проводили очень подробный сравнительный анализ всех существовавших на тот момент в Индии – а это было две тысячи лет назад – школ философской мысли. Они сравнивали их между собой и проводили на эту тему множество аналитических диспутов.

Среди западных авторов находятся такие, кто называет тибетский буддизм «ламаизмом». Это неправильно! Мы следуем живой традиции университета Наланда! И еще, как вы знаете, последние тридцать с лишним лет я веду серьезный диалог с представителями современной научной мысли. В учениях Древней Индии содержатся подробные объяснения эмоций, сознания. Психологическая наука Древней Индии проработана самым тщательным образом. В том числе и буддийская психология. Поэтому современные ученые находят это древнее знание весьма полезным.

На днях, общаясь здесь с учеными-философами, я сказал им, что расположенный здесь институт Цонкапы должен быть учебным центром. Нельзя довольствоваться одним лишь выполнением ритуалов. Нужно давать людям возможность учиться. Причем изучать нужно не только философию буддизма, но придерживаться межконфессионального подхода, а также привлекать ученых, проводить обсуждения с участием ярких представителей интеллектуальной элиты. Это должен быть учебный центр.Это все, что я хотел вам сказать. Наполовину о буддизме, наполовину – так, истории. А теперь я хотел бы ответить на ваши вопросы. Но сперва пусть он переведет, а мы будем ждать, ждать и ждать…

Если можно установите один микрофон здесь, в центре, чтобы люди, у которых есть вопросы, могли подходить к микрофону с обеих сторон.

Теперь вопросы.

‒ Ваше Святейшество, для меня честь присутствовать здесь. Я приехала со съемочной группой из Лос-Анджелеса. Мы снимаем документальный фильм для Организации объединенных наций о Иерусалиме и его трех основных религиях с надеждой способствовать диалогу, общению и миру в месте, которое сейчас царит неспокойствие и так было всегда. В ходе нашего прекрасного и благословенного путешествия нам посчастливилось встретиться с папой римским Франциском, главным раввином Израиля, президентом Палестины и так далее и так далее. Мы надеемся, что и вы, Ваше Святейшество, поделитесь с нами своими мыслями о мире на Ближнем Востоке и важности священных мест по всему миру. В чем их значимость для всех?

C 1975 году я положил начало традиции совершения совместного паломничества с участием представителей разных конфессий. Вместе мы посещаем важнейшие святые места. Наше посещение Фатимы как раз и осуществлялось в рамках этой программы. Движимый этим намерением, я также посетил и Иерусалим. В один и тот же день я сперва пришел к Стене плача, иудейским братьям и сестрам. Затем посетил древнюю Сирийскую церковь, а потом мусульманскую мечеть. В той поездке с нами были и один-два индуиста. Мусульмане, иудеи, христиане, буддисты и индуисты вместе совершали паломничество.

Я начал эту традицию с Сарнатха: там сперва мы посетили церковь, затем сикхский храм (гурудвару), потом маленькую мечеть. Синагоги там, кажется, не было. Ну, и конечно, индуистский и буддийский храмы. Вот такое паломничество… Всякий раз, когда мне представляется такая возможность, я всегда стараюсь придерживаться этой традиции, усматривая в ней один из методов содействия межконфессиональному согласию.

И такая практика весьма и весьма полезна. Когда приезжаешь, например, в Фатиму, а также в Лурд, на юге Франции, то чувствуешь какую-то особую вибрацию. Это очень полезно, не только для умиротворения собственного ума, которое обретаешь в это мгновение, но и для углубления понимания этих традиций и уважения к ним.

Но одной поездкой не решить всех проблем. Все вовлеченные в этот процесс люди должны неуклонно и регулярно прилагать усилия.

В Иерусалиме или, кажется, в Тель-Авиве я встречался небольшой группой, в которую входили и евреи и палестинцы. Они были полны решимости способствовать согласию. Я был под большим впечатлением. Пусть это маленькая группа, но главное – есть люди, стремящиеся к согласию между палестинцами и израильтянами. Группа маленькая, и может показаться незначительной, но это первое зернышко. Мы должны им помочь, рассказать о них больше, помочь им расширить свою деятельность.

Замечательно, что эти места посещают религиозные лидеры. Вот недавно там был Его Святейшество папа римский. Он сразу же пригласил президентов Израиля и Палестины. Прекрасно! Он действительно играет активную роль. Это заслуживает всяческих похвал. Не знаю, что еще к этому добавить…
Я признателен вам за ваши усилия. Спасибо. Следующий вопрос.

Думаю, имеет смысл сообщить вам – и в особенности отцу Лоуренсу – что в сентябре, через несколько месяцев, в Дели, на государственном уровне будет организована встреча духовных лидеров и представителей всех конфессий.

Теперь, по прошествии 55 лет, Индия – мой второй дом. Так что я очень рад этому факту. Говоря по существу, традиция межконфессионального согласия поддерживается в Индии тысячелетиями. Пришла пора этой стране сыграть на этом поприще более активную роль. Я направил обращения своим друзьям − религиозным лидерам − и их ответы меня воодушевили. И теперь, на третьей неделе сентября, мы проведем такую встречу. Сперва это будет всеиндийская встреча. И вот еще что я предложил: встречи как таковой и красивых речей недостаточно, нужно также собрать небольшой комитет или группу заинтересованных лиц, которые бы дальше продолжали трудиться в духе межконфессионального согласия. И тогда, всякий раз в случае возникновения угрозы разжигания конфликта на религиозной почве, эти люди бы посещали эти страны.

Вот вам пример, о котором я размышляю. В Индии мусульмане-сунниты и шииты, а также суфии, состоят в очень хороших отношениях. Было бы замечательно, если бы делегация индийских мусульман посетила те исламские государства, где отмечаются конфликты между суннитами и шиитами. А потом и в страны, где конфликты на религиозной почве достигают больших масштабов. Или, например, Бирму, где наблюдаются столкновения между мусульманами и буддистами. Представители такого комитета могли бы отправиться туда и способствовать сближению конфликтующих сторон. Вот уже много лет я озвучиваю свое предложение правительству Индии: в 1956 году проводилось празднование «Будда-джаянти. Тогда в Дели состоялась международная буддийская конференция. Пришло время правительству Индии пригласить, на государственном уровне, духовных лидеров различных вероисповеданий, серьезных практикующих и ученых-философов. Но не ограничиваться одной встречей, а провести обстоятельное обсуждение. Я с нетерпением жду такой встречи международного уровня ‒ межконфессиональной конференции. Мне кажется, это могло бы принести пользу. Конечно, мы не должны ждать, что такая конференция решит все проблемы. Не стоит на это надеяться. Человеческие эмоции ‒ штука сложная. Даже очень. Единственное, на что здесь я возлагаю надежды, ‒ это образование.

Обращаясь к молодому поколению, я обычно говорю: поколение XX века, а мы все тут к нему принадлежим, уже готово с вами попрощаться. А вот поколение XXI-го века… От этого века прошло всего лишь четырнадцать лет, остальные годы еще впереди. В будущем возможны изменения. Что было, то было. Никакой силе не изменить прошлого. Но с помощью образования, повышения осведомленности мы можем заставить людей задуматься: зачем нам убивать друг друга? Это ведь в корне своем неправильное решение! Недальновидное! Узколобое! Решение достигается только в процессе переговоров, диалога. Говорим мы о политических вопросах, экономических или религиозных ‒ нужно обсуждать их, приходить к решению в процессе диалога. В этом путь ненасилия ‒ когда мы решаем проблемы посредством достижения взаимопонимания. Мне кажется, мы должны продвигать такую идею, такое убеждение. Применение насилия, какой бы ни была преследуемая нами цель, ‒ ошибочный метод. Насильственные методы устарели.

‒ Ваше Святейшество, для меня большая честь быть здесь и я очень этому рада. Я врач, работаю психиатром и представляю организацию «Соло анима» Моя работа ‒ целительство ‒ лежит в пограничной области между нейронаукой и духовностью. Мой вопрос следующий. Мы знаем, что нейронаука сегодня признает превосходство ума над материей, а также тот факт, что сознание продолжает существовать и после смерти. В тибетском буддизме в этой области существуют глубокие познания. Что бы вы могли сказать сегодня о взаимоотношениях между умом и материей, а также о посмертном существовании сознания. Спасибо!

‒ В результате встреч со многими учеными, особенно специалистами в области мозга, а также медицины, могу сказать, что на сегодняшний день уже обнаружено, что тренировка ума действительно оказывает воздействие на мозг. Такое случается. Ученые-медики утверждают, что покой ум чрезвычайно важен для сохранения здоровья. Постоянный страх, постоянный гнев, ненависть буквально пожирают нашу иммунную систему. Сегодня многие ученые постепенно приходят к пониманию, что очень важным фактором для обретения телесного здоровья, семейного счастья, построения счастливого общества служит наш внутренний настрой.

Если говорить о том, что происходит после смерти, то тут у нас есть разные объяснения. У вас ‒ свое объяснение на этот счет. У нетеистических традиций ‒ свое. Согласно японскому синтоизму после смерти мы сразу же отправляемся в рай. Нет нужды ждать Страшного суда. Просто у них все, да? Так что объяснения разные.

‒ Ваше Святейшество, вы сказали, что Индия ‒ великий учитель, и что большинство религий согласны с тем, что любовь ‒ это самая важная наша цель. И это верно, если мы говорим о религиях, появившихся в последние 2.500 лет. Однако в Индии до буддизма и джайнизма и до возникновения христианства, существовала идея, что высшая цель ‒ это Истина. Однажды я посещал в Индии одного человека, который жил в лесу. Я провел с ним какое-то время. Он был чем-то вроде йогина, каковые есть и в вашей традиции. Люди не от мира сего. Я рассказал ему, какие замечательные переживания были у меня от общения с Матерью Терезой в Калькутте, где я прожил год. Он о ней не слышал, и мне пришлось объяснять ему, кто она. Я сказал: «Не знаю, как вам ее описать. Это воплощенная любовь», и спросил его: «Разве это не самое главное? Разве это не самое главное в вашей жизни?» Но он сказал, опираясь на традицию еще более древнюю: «Любовь? Любовь ‒ это только половина истории. Взгляни на наш сегодняшний мир. Вещи возникают, существуют какое-то время, а потом исчезают. И что бы ты не делал, тебе не изменить этот порядок». А что вы об этом думаете?

‒ Вы упомянули Мать Терезу. Я тоже всегда упоминаю о ней и ее деятельности. Ее пример наглядно доказывает нам, что все крупные религиозные традиции обладают огромным потенциалом ‒ они способны являть миру таких замечательных, самоотверженных людей. Свою внутреннюю силу она черпала в христианстве, христианской вере.

Далее, вы упомянули об Истине. Это уже довольно сложно… Я всегда указываю, что есть две идеи: «Одна истина ‒ одна религия» и «Множество истин ‒ множество религий». Если мы говорим об отдельно взятом практикующем, то для него идея «Одна истина ‒ одна религия» будет более чем справедливой. Если же мы ведем речь о нескольких людях, пусть даже двух-трех, то, естественно, верной будет идея «Множество истин ‒ множество религий».

Но если вы продолжите допытываться, что же такое истина, то ответ будет разным в разных традициях, в контексте разных философских воззрений. Спросите Отца Лоуренса, он ответит: «Бог». Для него это высшая истина, высшая реальность. Спросите представителей нетеистических религий, например джайнизма и буддизма, джайны могут сказать: «Высшая истина ‒ это атман, независимая самость…»

‒ А Бог ‒ это любовь или любовь ‒ это только половина истории?

Посмотрите на дерево: оно вырастает, пребывает и затем увядает. Все галактики возникают, а затем исчезают. Согласно древнеиндийскому мировоззрению, мы имеем дело с бессчетным числом Больших взрывов. Логично задать вопрос: «Как произошел Большой взрыв?» Создалось огромное напряжение, интенсивное давление. Это повлекло за собою взрыв. Но откуда взялось это давление? Его создали мельчайшие частицы. Но откуда взялись эти частицы? Отец Лоуренс, наверное, ответит: «Господь их сотворил». Нетеистические же религии потребуют дополнительных объяснений… Рассуждая в этом ключе, мы делаем вывод о существовании бессчетного множества Больших взрывов. Но здесь речь идет о материи, а материя никак не связана с любовью.

Любовь присуща тому, что мы называем «живыми существами» ‒ существами, которые способны чувствовать боль и удовольствие. Применительно к ним мы можем говорить о любви. Камни, цветы не могут ощущать любовь. Мне, правда, рассказывали, что если взять два одинаковых цветка и один из них все время ругать, а другой цветок, наоборот, хвалить, то тот цветок, который больше хвалили, будет лучше расти. Не знаю… Может быть, когда мы произносим грубые слова, ругаемся, то вместе со слюной распространяется больше микробов. А если мы проявляем себя мягко, то и микробов распространяется меньше. Может быть, в этом дело…]]> Топ, Видео & Аудио, Публичные лекции, Встречи и диалоги Editor Thu, 19 Feb 2015 14:04:21 +0300 [/shortrss] [fullrss] Далай-лама о родстве вероисповеданий https://dalailama.ru/top/2387-dalailama.html https://dalailama.ru/top/2387-dalailama.html

Расшифровка видео:

Когда вчера я увидел статую Четырехрукого Авалокитешвары в палатке, то подумал: «О! Авалокитешвара тоже стал беженцем. Тоже временно поселился в палатке». Но скульптор очень хороший. Спасибо ему.

Однако же, когда я встречаюсь с людьми, воздвигающими громадные статуи, – статуи Будды или Гуру Падмасамбхавы и другие – то, поскольку я буддист, я, конечно же, этому радуюсь. Но в то же время я говорю так: «Статуя – например, эта – простоит еще несколько столетий, а некоторые пребудут в сохранности целое тысячелетие, да так и не вымолвят ни слова. Так и останутся бессловесными изваяниями. В Бодхгае, например, высится огромная статуя Будды. Жара на дворе – Будда улыбается. Зима пришла – улыбается. Птичка оставила свой след – улыбается.

Учение – вот что нам нужно! Там, где возводятся такие статуи, должны быть и учения: книги и видеозаписи в интернете. Вот что важно. Будды больше нет с нами, но его Учение уже два с половиной тысячелетия не теряет жизненной силы. Это важно – особенно если следовать буддийской традиции. У нас есть Будда, Дхарма и Сангха. Настоящую защиту дарует нам Дхарма! Не Будда и не Сангха. Настоящую защиту дарует Дхарма! У Дхармы два аспекта. Первый – это наш преображенный ум. Вообще-то говоря, это и есть наш главный защитник. Дхарма! Другой аспект – объяснения, как добиться такого преображения, как преобразовать свои эмоции. Максимально задействуйте своей интеллект и так преображайте свои эмоции. Таков правильный метод практики Дхармы, или обращения за прибежищем к Дхарме. А потому жизненно необходимо изучать объяснения по Дхарме.

Все основные мировые религии содержат, как мы это видим, три составляющие. Это собственно религиозный аспект, философский аспект и должен быть также аспект культурный. Думаю, мы найдем их в любой религии. В христианстве, например, есть религиозное учение, философские воззрения и культурная составляющая. То же самое мы находим и в буддизме: религиозное учение, философию и культуру. Если мы возьмем учение, то здесь все крупные духовные традиции одинаковы – они учат нас практике любви. Все они признают, что развивать любовь – нелегкая задача. Все религии учат нас взращивать терпение, учиться прощать, довольствоваться малым, скромности. Все крупные религиозные традиции преподают одни и те же учения. Это что касается религиозного аспекта. Что же до философии, то, да, здесь много различий. Во-первых, религии делятся на теистические и нетеистические. Среди теистических − мы находим различные течения. Среди нетеистических − в философской сфере также немало различий. Но с какой целью были преподаны все эти различные философские учения? Если провести исследование на предмет того, в чем цель такого разнообразия философских направлений, то ответ один – они призваны воодушевить нас на практику любви, составляющую первый аспект, аспект религии. Так что философия – это подспорье религиозной практики. Если посмотреть внимательно, то все философские течения, какими бы разными они ни казались, направлены к единой цели – посредством практики любви и сострадания сделать человека отзывчивее и счастливее. Методы разные, но цель одна. Различные методы, то есть различные философские взгляды, необходимы.

Даже в древние времена, когда население планеты, по сравнению с нынешними временами, было гораздо меньше – составляло, пожалуй, менее миллиарда, – даже тогда людям были присущи разные ментальные наклонности. А значит, нам нужны и разные подходы, то есть разные философские воззрения.

Теперь культурный аспект. Если мы рассмотрим любую крупную религию, то увидим, что ее культурный аспект во многом связан с условиями жизни в том регионе, где она получила развитие.

Культурное наследие местности и также окружающая среда оказывают свое влияние и на религию. Поэтому религии отличаются в своем культурном аспекте. В результате обсуждений со своими друзьями я пришел вот к какому выводу. Когда в Индии зародились джайнизм и буддизм, в то время приносили в жертву великое множество животных. Огромное количество животных жертвовали богам. Считалось, что тем самым можно было добиться более благоприятных условий для земледелия. Именно по этой причине в джайнизме и буддизме стали делать такой большой упор на недопущение убийства животных. Особенно в этом преуспели джайны, ставящие во главу угла ненасилие. Они строго придерживаются вегетарианства. Я усматриваю в этом влияние культурного слоя.

Если говорить о буддизме, то хотя Будда, по сути, предоставлял равные права мужчинам и женщинам, но когда монахи и монахини молились вместе, монахи занимали первые ряды ‒ это опять же влияние культурного слоя. И еще, Будда был горячим противником кастовой системы, потому что в те времена вопрос кастовой принадлежности стоял очень остро. Все эти примеры иллюстрируют влияние культурного аспекта религии.

Когда в 1954−55 годах я был в Пекине, председатель Мао Цзэдун как-то сказал мне, что считает Будду Шакьямуни революционером – он ведь выступал против кастовой системы, отстаивал права бедных.

Давайте рассмотрим ислам. Общество, в котором возникла эта религия, вело преимущественно кочевой образ жизни. Разбойники наносили ощутимый ущерб. Поэтому, с учетом такого положения вещей, в Коране особо подчеркивается закон шариата.

Итак, обстоятельства складывались так или иначе и, с учетом этих обстоятельств, упор в учении делался на те или иные вещи. Перечисленное мы должны отнести к культурному аспекту религии – влиянию среды.

Если мы посмотрим на крупные мировые религии в более широком контексте, то увидим, что предназначение каждой из них, по сути, состоит в том, чтобы привести наш ум к умиротворению, воспитать человека разумного и так сделать человеческое общество счастливым. Если рассуждать в этом разрезе, то цели всех религий более или менее одинаковы. Недавно я встречался с мусульманами, и один из них спросил меня: «Наука и религия, есть ли между ними противоречие?» Я ответил: «Нет». Как говорил предыдущий папа римский, вера и разум должны идти рука об руку. Наука – это разум, а религия – вера. Если говорить по существу, то наука преимущественно направлена на создание комфортных условий для тела. Вера же нужна для обретения душевного покоя. Нам же нужно и то и другое. Наука позаботится о нашем телесном здоровье и, конечно, об экономике, а вера – а душевном покое. Так что они должны идти рука об руку. Таким был мой ответ.

Итак, все крупные религиозные традиции стараются привить нам духовные ценности. Наилучший, наиболее действенный способ умиротворения ума – сострадание, любовь. В философских воззрениях между крупными религиозными традициями большие противоречия. Но это не важно, ведь их общая цель – сострадание и любовь. Нам, человечеству, нужны религии с разными философскими воззрениями. С их помощью мы сумеем утолить духовный голод большего числа разных людей.

Что бы я хотел подчеркнуть: мы должны стремиться к гармоничным отношениям между религиями – это очень важно! Покойный папа римский Иоанн Павел Второй основал традицию проведения межконфессиональных встреч в Ассизи. Неуклонно он прилагал усилия для укрепления межрелигиозной гармонии. Вне всяких сомнений, это крайне необходимо, очень важно. Взгляните на своевременный мир: во имя религии люди убивают друг друга – зачастую даже последователи того же вероисповедания. Например, сунниты и шииты. Немыслимо! А теперь и буддисты… Конфликт в Бирме между буддистами и последователями ислама. Такое даже вообразить себе трудно – убивать друг друга во имя религии! Крайне необходимо прилагать постоянные, неуклонные усилия для продвижения согласия в отношениях между религиями. А чтобы добиться такого согласия, нужно уважать друг друга. А взаимное уважение приходит только, если мы больше узнаем друг о друге. Узнаем, что у нас есть общие практики.

Кстати, сейчас здесь присутствует мой католический брат, монах… Идите сюда, незачем там прятаться.

Пожалуйста, проходите сюда. Мой стародавний друг. Хочу, чтобы вы полюбовались на его лысину – свидетельство его мудрости!

Однажды, кажется, это было в Бодхгае… Ах, нет, в Сарнатхе, верно?

О. Лоуренс: Да, в прошлом году.

Далай-лама: Отец Лоуренс упомянул, что согласно его пониманию христианства, поскольку все мы сотворены Богом, в каждом из нас есть искра божья. Буддисты сказали бы: «Природа Будды». А в теистических религиях, где верят, что все мы сотворены Богом, считается, что в нас есть частичка божья, подобно тому как дети несут в себе отцовские, родительские гены.

У меня есть еще один друг, тоже монах-католик, очень серьезный практик, замечательный… Мы с ним часто говорим о любви, умении прощать, терпении, а также об однонаправленном сосредоточении. Тут нет никаких препятствий, мы можем свободно делиться мнениями друг с другом. Но однажды он задал мне вопрос о шуньяте, пустоте. Я ответил ему: «А вот об этом не спрашивай. Это не твое дело».

В прошлом году я был на юге Индии и повстречался там с духовным лидером из числа индуистов. Прекрасный человек, глубоко преданный делу служения обществу. Он, например, кормит тысячи своих учеников. Замечательно! У нас с ним состоялась беседа и я сказал ему: «В индуизме и буддизме найдется немало общих практик». Соблюдение нравственного поведения, например – нравственной дисциплины. Далее, однонаправленное сосредоточение, то, что называется «шаматхой», и проникновение в суть вещей – випашьяна. Эти практики в наших традициях одинаковы. Поэтому, сказал я ему, поистине мы духовные братья и сестры. Различие между нами состоит в представлении о независимом «я», которое называют «атманом» и отсутствии такого независимого «я», «анатмане». Именно здесь пролегает разграничительная линия между буддизмом и индуизмом. Но, сказал я ему, это наше личное дело. Для меня более действенной оказалась теория бессамостности, и я на ней стою – это мой частный выбор. А он, индуист, счел более действенным идею независимого «я». Это его частный выбор. Это личное дело каждого. Тут нет никаких проблем.

Так же и тут: верить в его существование Бог-творец или нет, это наше личное дело.

О. Лоуренс: Ваше Святейшество, стоит упомянуть, что мы также говорим, что Бог – это любовь.

Далай-лама: Совершенно верно. При этом все крупные религиозные традиции, описывая Бога или духовного учителя, называют их главными качествами любовь. Бога описывают как безграничную любовь. Будду – как воплощение великого сострадания. Одинаково! И это естественно. Ведь мы люди, а религии предназначены для людей, а не для животных. Мы по-настоящему ценим любовь, сердечную теплоту… Сама наша жизнь начинается с родительской, особенно материнской любви. Благодаря ей нам удается выжить – таково наше биологическое устройство. Самое драгоценное, что есть у человечества, − это любовь. Поэтому основное послание всех религий – послание любви. Когда мы описываем нашего Заступника, наше прибежище − говорим ли мы о Будде, Боге, или Иисусе Христе, Мухаммеде, Аллахе – мы имеем в виду именно это качество. Например, Аллах – обычно мусульмане носят четки с 99, кажется, бусинами и каждая из этих бусин обозначает одно из имен Аллаха. Смысл каждого из этих имен – любовь.

Итак, непроизвольная, естественная цель всех религий, распространенных в человеческом обществе, – показать людям, как важно любить.
Прав я? Если ошибся, пожалуйста, меня поправьте.

О. Лоуренс: Да, вы правы. Мы говорим: Бог – это любовь. Если любишь – значит, знаешь Бога.

Далай-лама: Эти христианские, католические монахи ведут схожий с нами образ жизни. Простота… Они очень серьезно относятся к духовной практике. Хотя и в их рядах есть место коррупции. И среди буддистов ей тоже находится место… Повсюду…

Люди, искренне практикующие свою веру, в обеих традициях очень схожи. Я был знаком с Томасом Мертоном, американским монахом-траппистом. Он был тем человеком, который по-настоящему открыл для меня ценность христианской традиции, в особенности католической. После моей встречи с ним и обсуждений, которые длились несколько дней, я глубже понял христианство. Это очень мне помогло – я смог взрастить в сердце подлинное чувство духовного братства. Это очень важно.

Всякий раз, когда я посещаю те или иные места, если позволяет время и есть такая возможность, я всегда совершаю паломничество в церковь. Как-то раз, кажется это было в Австрии… Нет-нет, в Австрии тогда проходила встреча, и перед отъездом я решил посетить церковь. Стоя у образа Иисуса Христа, я предавался размышлениям. Я думал о том, что миллионы людей следуют его учению и извлекают колоссальную пользу. Когда я думал об этом, по глазам моим бежали слезы…

Нам нужно глубже знать друг друга. А вот тут, боюсь, вы мне позавидуете… Я не христианин, я буддист. Но ваше присутствие напомнило мне о Фатиме, местечке в Португалии. Там есть небольшая скульптура Девы Марии. Мы посещали это место, предаваясь там безмолвной медитации. В нашу группу входили христиане, я… Когда подошло время уходить, мы все поднялись и я оглянулся назад, на статую Девы Марии ‒ она улыбнулась мне. Отец Лоуренс может мне позавидовать!

Однажды отец Лоуренс возложил на меня нелегкую задачу, он попросил меня дать объяснение фрагментов из Евангелия. Каждое утром мне приходилось хорошенько готовиться при его содействии. Так продолжалось несколько дней, но в конечном итоге все прошло очень успешно! Самым сложным было вот что. У нас, буддистов, нет понятия Бог-Творца. Говоря начистоту, наставники Наланды посвящали бурные философские диспуты теме, существует Бог-Творец или нет. Сам я изучал ход их мысли. И вот мне предстоит комментировать фрагменты из Евангелия, в основе которых идея Бога-Творца. Наш семинар продолжался три дня. Позже его участники говорили мне, что им очень понравились мои объяснения, относящиеся к Богу-Творцу и явленным чудесам. С помощью отца Лоуренса я справился вполне удовлетворительно.

В другой раз мы вместе были в Бодхгае, по деревом Бодхи. Около получаса вместе предавались безмолвной медитации. Христианские браться и сестры вместе с буддистами и индуистами… А в заключительный день, если я правильно помню, к нам также примкнул мусульманин. Последователи разных религиозных конфессий сидели вместе под сенью дерева Бодхи, предаваясь безмолвному созерцанию. Его-то группа привыкла созерцать в тишине по получасу, по часу, а вот нам зачастую это давалось непросто. Когда мы сидели в безмолвии, то и дело раздавался кашель…

Я всегда считаю его своим настоящим духовным братом. Вместе мы трудимся ради общей цели – межконфессионального согласия. Замечательно! Спасибо вам.

Мы оба чувствуем твердую приверженность делу продвижения межконфессионального согласия. И думаю, каких-то результатов мы уже достигли. Здесь собрались наши духовные братья и сестры. И каждый из нас в силах внести свой вклад в дело продвижения межконфессионального согласия.

Теперь о буддизме. Если говорить о его философской составляющей, то в буддизме есть немало различающихся между собой школ философской мысли. Сам Будда преподал ученикам разные философские воззрения, потому что с уважением относился к умственным наклонностям разных людей. Вот почему он давал учения с учетом умственных наклонностей своих духовных последователей. Иногда он давал учения, из которых, по сути, вытекало, что есть независимое «я», существующее отдельно от тела и ума. Вообще-то, это коренным образом идет в разрез с учением Будды о бессамостности, отсутствии независимого «я». Есть и другие примеры противоречащих друг другу философских воззрений, преподанных Буддой по той причине, что среди его учеников были люди с разными умственными наклонностями. Им были нужны разные воззрения, разные подходы. Это было необходимо.

В целом, как вы знаете, существуют палийский канон и санскритский канон. Мы, последователи тибетского буддизма, являемся прямыми наследниками традиции, которая берет начало в древнеиндийском университете Наланда. Палийский канон также входит в эту традицию, однако основные изучаемые нами сочинения написаны на санскрите. Но это не значит, что мы читаем их на санскрите. Нет, все эти сочинения переведены с санскрита на тибетский. Так что мы учимся на тибетском.

Если говорить обо мне, то с самого детства, с шести-семилетнего возраста я приступил к ученым занятиям. Мы учимся так: сперва изучаем коренные тексты, выучиваем их наизусть. Когда я только начал их учить наизусть, меня это занятие совсем не привлекало, мне хотелось одного – играть. Когда приближалось время уроков – в моей голове словно сумерки спускались. Но все равно я учился в духе нашей традиции: сперва заучивал наизусть важные коренные тексты, затем каждое слово мне объясняли с опорой на комментарии. И потом изученную тему оттачивали в ходе диалектического диспута. На протяжении тысячелетия мы храним традицию университета Наланда в полной ее чистоте.

Я часто говорю своим индийским друзьям: традиционно индийцы считаются нашими гуру, а мы чела, ученики. Так вот я говорю им: мы довольно надежные чела. За тысячу с лишним лет в Индии много было взлетов и падений, затронувших буддизм и особенно традицию Наланды. Но все эти годы мы, ученики, бережно хранили знания своих наставников, не искажая их, − и так больше тысячелетия. Так что я говорю своим индийским друзьям: мы довольно надежные ученики индийских наставников.

И сегодня все больше и больше индийцев, в особенности из числа молодых студентов, молодых людей, проявляет интерес к знанию Древней Индии, в том числе к философии буддизма. В области философии буддизм – тщательно проработанное учение, очень богатая традиция. Упомянутые мною наставники Наланды проводили очень подробный сравнительный анализ всех существовавших на тот момент в Индии – а это было две тысячи лет назад – школ философской мысли. Они сравнивали их между собой и проводили на эту тему множество аналитических диспутов.

Среди западных авторов находятся такие, кто называет тибетский буддизм «ламаизмом». Это неправильно! Мы следуем живой традиции университета Наланда! И еще, как вы знаете, последние тридцать с лишним лет я веду серьезный диалог с представителями современной научной мысли. В учениях Древней Индии содержатся подробные объяснения эмоций, сознания. Психологическая наука Древней Индии проработана самым тщательным образом. В том числе и буддийская психология. Поэтому современные ученые находят это древнее знание весьма полезным.

На днях, общаясь здесь с учеными-философами, я сказал им, что расположенный здесь институт Цонкапы должен быть учебным центром. Нельзя довольствоваться одним лишь выполнением ритуалов. Нужно давать людям возможность учиться. Причем изучать нужно не только философию буддизма, но придерживаться межконфессионального подхода, а также привлекать ученых, проводить обсуждения с участием ярких представителей интеллектуальной элиты. Это должен быть учебный центр.Это все, что я хотел вам сказать. Наполовину о буддизме, наполовину – так, истории. А теперь я хотел бы ответить на ваши вопросы. Но сперва пусть он переведет, а мы будем ждать, ждать и ждать…

Если можно установите один микрофон здесь, в центре, чтобы люди, у которых есть вопросы, могли подходить к микрофону с обеих сторон.

Теперь вопросы.

‒ Ваше Святейшество, для меня честь присутствовать здесь. Я приехала со съемочной группой из Лос-Анджелеса. Мы снимаем документальный фильм для Организации объединенных наций о Иерусалиме и его трех основных религиях с надеждой способствовать диалогу, общению и миру в месте, которое сейчас царит неспокойствие и так было всегда. В ходе нашего прекрасного и благословенного путешествия нам посчастливилось встретиться с папой римским Франциском, главным раввином Израиля, президентом Палестины и так далее и так далее. Мы надеемся, что и вы, Ваше Святейшество, поделитесь с нами своими мыслями о мире на Ближнем Востоке и важности священных мест по всему миру. В чем их значимость для всех?

C 1975 году я положил начало традиции совершения совместного паломничества с участием представителей разных конфессий. Вместе мы посещаем важнейшие святые места. Наше посещение Фатимы как раз и осуществлялось в рамках этой программы. Движимый этим намерением, я также посетил и Иерусалим. В один и тот же день я сперва пришел к Стене плача, иудейским братьям и сестрам. Затем посетил древнюю Сирийскую церковь, а потом мусульманскую мечеть. В той поездке с нами были и один-два индуиста. Мусульмане, иудеи, христиане, буддисты и индуисты вместе совершали паломничество.

Я начал эту традицию с Сарнатха: там сперва мы посетили церковь, затем сикхский храм (гурудвару), потом маленькую мечеть. Синагоги там, кажется, не было. Ну, и конечно, индуистский и буддийский храмы. Вот такое паломничество… Всякий раз, когда мне представляется такая возможность, я всегда стараюсь придерживаться этой традиции, усматривая в ней один из методов содействия межконфессиональному согласию.

И такая практика весьма и весьма полезна. Когда приезжаешь, например, в Фатиму, а также в Лурд, на юге Франции, то чувствуешь какую-то особую вибрацию. Это очень полезно, не только для умиротворения собственного ума, которое обретаешь в это мгновение, но и для углубления понимания этих традиций и уважения к ним.

Но одной поездкой не решить всех проблем. Все вовлеченные в этот процесс люди должны неуклонно и регулярно прилагать усилия.

В Иерусалиме или, кажется, в Тель-Авиве я встречался небольшой группой, в которую входили и евреи и палестинцы. Они были полны решимости способствовать согласию. Я был под большим впечатлением. Пусть это маленькая группа, но главное – есть люди, стремящиеся к согласию между палестинцами и израильтянами. Группа маленькая, и может показаться незначительной, но это первое зернышко. Мы должны им помочь, рассказать о них больше, помочь им расширить свою деятельность.

Замечательно, что эти места посещают религиозные лидеры. Вот недавно там был Его Святейшество папа римский. Он сразу же пригласил президентов Израиля и Палестины. Прекрасно! Он действительно играет активную роль. Это заслуживает всяческих похвал. Не знаю, что еще к этому добавить…
Я признателен вам за ваши усилия. Спасибо. Следующий вопрос.

Думаю, имеет смысл сообщить вам – и в особенности отцу Лоуренсу – что в сентябре, через несколько месяцев, в Дели, на государственном уровне будет организована встреча духовных лидеров и представителей всех конфессий.

Теперь, по прошествии 55 лет, Индия – мой второй дом. Так что я очень рад этому факту. Говоря по существу, традиция межконфессионального согласия поддерживается в Индии тысячелетиями. Пришла пора этой стране сыграть на этом поприще более активную роль. Я направил обращения своим друзьям − религиозным лидерам − и их ответы меня воодушевили. И теперь, на третьей неделе сентября, мы проведем такую встречу. Сперва это будет всеиндийская встреча. И вот еще что я предложил: встречи как таковой и красивых речей недостаточно, нужно также собрать небольшой комитет или группу заинтересованных лиц, которые бы дальше продолжали трудиться в духе межконфессионального согласия. И тогда, всякий раз в случае возникновения угрозы разжигания конфликта на религиозной почве, эти люди бы посещали эти страны.

Вот вам пример, о котором я размышляю. В Индии мусульмане-сунниты и шииты, а также суфии, состоят в очень хороших отношениях. Было бы замечательно, если бы делегация индийских мусульман посетила те исламские государства, где отмечаются конфликты между суннитами и шиитами. А потом и в страны, где конфликты на религиозной почве достигают больших масштабов. Или, например, Бирму, где наблюдаются столкновения между мусульманами и буддистами. Представители такого комитета могли бы отправиться туда и способствовать сближению конфликтующих сторон. Вот уже много лет я озвучиваю свое предложение правительству Индии: в 1956 году проводилось празднование «Будда-джаянти. Тогда в Дели состоялась международная буддийская конференция. Пришло время правительству Индии пригласить, на государственном уровне, духовных лидеров различных вероисповеданий, серьезных практикующих и ученых-философов. Но не ограничиваться одной встречей, а провести обстоятельное обсуждение. Я с нетерпением жду такой встречи международного уровня ‒ межконфессиональной конференции. Мне кажется, это могло бы принести пользу. Конечно, мы не должны ждать, что такая конференция решит все проблемы. Не стоит на это надеяться. Человеческие эмоции ‒ штука сложная. Даже очень. Единственное, на что здесь я возлагаю надежды, ‒ это образование.

Обращаясь к молодому поколению, я обычно говорю: поколение XX века, а мы все тут к нему принадлежим, уже готово с вами попрощаться. А вот поколение XXI-го века… От этого века прошло всего лишь четырнадцать лет, остальные годы еще впереди. В будущем возможны изменения. Что было, то было. Никакой силе не изменить прошлого. Но с помощью образования, повышения осведомленности мы можем заставить людей задуматься: зачем нам убивать друг друга? Это ведь в корне своем неправильное решение! Недальновидное! Узколобое! Решение достигается только в процессе переговоров, диалога. Говорим мы о политических вопросах, экономических или религиозных ‒ нужно обсуждать их, приходить к решению в процессе диалога. В этом путь ненасилия ‒ когда мы решаем проблемы посредством достижения взаимопонимания. Мне кажется, мы должны продвигать такую идею, такое убеждение. Применение насилия, какой бы ни была преследуемая нами цель, ‒ ошибочный метод. Насильственные методы устарели.

‒ Ваше Святейшество, для меня большая честь быть здесь и я очень этому рада. Я врач, работаю психиатром и представляю организацию «Соло анима» Моя работа ‒ целительство ‒ лежит в пограничной области между нейронаукой и духовностью. Мой вопрос следующий. Мы знаем, что нейронаука сегодня признает превосходство ума над материей, а также тот факт, что сознание продолжает существовать и после смерти. В тибетском буддизме в этой области существуют глубокие познания. Что бы вы могли сказать сегодня о взаимоотношениях между умом и материей, а также о посмертном существовании сознания. Спасибо!

‒ В результате встреч со многими учеными, особенно специалистами в области мозга, а также медицины, могу сказать, что на сегодняшний день уже обнаружено, что тренировка ума действительно оказывает воздействие на мозг. Такое случается. Ученые-медики утверждают, что покой ум чрезвычайно важен для сохранения здоровья. Постоянный страх, постоянный гнев, ненависть буквально пожирают нашу иммунную систему. Сегодня многие ученые постепенно приходят к пониманию, что очень важным фактором для обретения телесного здоровья, семейного счастья, построения счастливого общества служит наш внутренний настрой.

Если говорить о том, что происходит после смерти, то тут у нас есть разные объяснения. У вас ‒ свое объяснение на этот счет. У нетеистических традиций ‒ свое. Согласно японскому синтоизму после смерти мы сразу же отправляемся в рай. Нет нужды ждать Страшного суда. Просто у них все, да? Так что объяснения разные.

‒ Ваше Святейшество, вы сказали, что Индия ‒ великий учитель, и что большинство религий согласны с тем, что любовь ‒ это самая важная наша цель. И это верно, если мы говорим о религиях, появившихся в последние 2.500 лет. Однако в Индии до буддизма и джайнизма и до возникновения христианства, существовала идея, что высшая цель ‒ это Истина. Однажды я посещал в Индии одного человека, который жил в лесу. Я провел с ним какое-то время. Он был чем-то вроде йогина, каковые есть и в вашей традиции. Люди не от мира сего. Я рассказал ему, какие замечательные переживания были у меня от общения с Матерью Терезой в Калькутте, где я прожил год. Он о ней не слышал, и мне пришлось объяснять ему, кто она. Я сказал: «Не знаю, как вам ее описать. Это воплощенная любовь», и спросил его: «Разве это не самое главное? Разве это не самое главное в вашей жизни?» Но он сказал, опираясь на традицию еще более древнюю: «Любовь? Любовь ‒ это только половина истории. Взгляни на наш сегодняшний мир. Вещи возникают, существуют какое-то время, а потом исчезают. И что бы ты не делал, тебе не изменить этот порядок». А что вы об этом думаете?

‒ Вы упомянули Мать Терезу. Я тоже всегда упоминаю о ней и ее деятельности. Ее пример наглядно доказывает нам, что все крупные религиозные традиции обладают огромным потенциалом ‒ они способны являть миру таких замечательных, самоотверженных людей. Свою внутреннюю силу она черпала в христианстве, христианской вере.

Далее, вы упомянули об Истине. Это уже довольно сложно… Я всегда указываю, что есть две идеи: «Одна истина ‒ одна религия» и «Множество истин ‒ множество религий». Если мы говорим об отдельно взятом практикующем, то для него идея «Одна истина ‒ одна религия» будет более чем справедливой. Если же мы ведем речь о нескольких людях, пусть даже двух-трех, то, естественно, верной будет идея «Множество истин ‒ множество религий».

Но если вы продолжите допытываться, что же такое истина, то ответ будет разным в разных традициях, в контексте разных философских воззрений. Спросите Отца Лоуренса, он ответит: «Бог». Для него это высшая истина, высшая реальность. Спросите представителей нетеистических религий, например джайнизма и буддизма, джайны могут сказать: «Высшая истина ‒ это атман, независимая самость…»

‒ А Бог ‒ это любовь или любовь ‒ это только половина истории?

Посмотрите на дерево: оно вырастает, пребывает и затем увядает. Все галактики возникают, а затем исчезают. Согласно древнеиндийскому мировоззрению, мы имеем дело с бессчетным числом Больших взрывов. Логично задать вопрос: «Как произошел Большой взрыв?» Создалось огромное напряжение, интенсивное давление. Это повлекло за собою взрыв. Но откуда взялось это давление? Его создали мельчайшие частицы. Но откуда взялись эти частицы? Отец Лоуренс, наверное, ответит: «Господь их сотворил». Нетеистические же религии потребуют дополнительных объяснений… Рассуждая в этом ключе, мы делаем вывод о существовании бессчетного множества Больших взрывов. Но здесь речь идет о материи, а материя никак не связана с любовью.

Любовь присуща тому, что мы называем «живыми существами» ‒ существами, которые способны чувствовать боль и удовольствие. Применительно к ним мы можем говорить о любви. Камни, цветы не могут ощущать любовь. Мне, правда, рассказывали, что если взять два одинаковых цветка и один из них все время ругать, а другой цветок, наоборот, хвалить, то тот цветок, который больше хвалили, будет лучше расти. Не знаю… Может быть, когда мы произносим грубые слова, ругаемся, то вместе со слюной распространяется больше микробов. А если мы проявляем себя мягко, то и микробов распространяется меньше. Может быть, в этом дело…]]> Editor Thu, 19 Feb 2015 14:04:21 +0300 [/fullrss] [yandexrss] Далай-лама о родстве вероисповеданий https://dalailama.ru/top/2387-dalailama.html Его Святейшество Далай-лама делится своими мыслями об основополагающем родстве вероисповеданий на встрече в Институте ламы Цонкапы во исполнение одного из своих двух главных обязательств ‒ содействовать межконфессиональному согласию в современном мире. Во встрече принимает участие отец Лоренс Фримэн, директор Международного общества христианской медитации. Топ, Видео & Аудио, Публичные лекции, Встречи и диалоги Thu, 19 Feb 2015 14:04:21 +0300