Выступление на открытии Международной конференции по Винае

21-01-2011, 22:01  |  Напечатать



Скачать

Его Святейшество Далай-лама выступает на Международной конференции по Винае в центральном университете тибетологии в Сарнатхе, Индия. 17 января 2011
Продолжительность 26 мин.


Хотел бы сразу оговориться: во-первых, я плохо говорю по-английски, во-вторых, предпочитаю общаться неформально и по существу. Мне кажется, так лучше.

Итак, прежде всего, я действительно очень счастлив принимать участие в этой встрече, объединившей бхикшу, монахов, из разных традиций и стран. На протяжении нескольких дней здесь проходили серьезные обсуждения и обмен мнениями по вопросам духовной практики и духовного опыта. Это очень полезно и очень важно.

На этой планете предоставлены разнообразные религиозные традиции; традиции с различными философскими корнями. И все эти крупные религиозные традиции по-прежнему играют важную роль в жизни человечества, населяющего нашу планету. Даже сегодня, в 21-м столетии, когда материальное развитие достигло высочайшего уровня, различные религиозные традиции продолжают играть существенную роль.

Я полагаю, что во второй части 20-го столетия даже богатые люди, выходцы из богатых семей, даже миллиардеры начали ощущать, что у материальных ценностей есть свои ограничения. Они начали осознавать, что, если мы хотим сделать наше общество счастливым, то нам нужны нравственные ценности. Вот почему все больше людей в наши дни начинают проявлять интерес к науке о внутреннем мире человека, к ценностям внутреннего порядка.

Различные религиозные традиции на протяжении тысячелетий подчеркивали важность нравственных ценностей. А потому единство в отношениях между различными религиозными традициями жизненно необходимо. В последние десятилетия я стараюсь проводить встречи представителей различных традиций. Это встречи носят академический характер. Ученые-философы обсуждают, в чем состоят различия между религиями, и когда они выявляют такие различия, то задаются вопросом: а в чем назначение всех этих разнообразных философских воззрений. Выясняется, что более или менее цель одна. Встречи ученых-философов, представляющих разные традиции, весьма и весьма полезны для углубленного понимания этих традиций.

Но важнее того встречи духовных практиков, людей, обладающих определенным духовным опытом. Когда встречаешься с такими людьми, то начинаешь по-настоящему понимать ценность других традиций.

Здесь же собрались бхикшу различных направлений буддизма для того, чтобы обменяться мнениями о нашей [религиозной] традиции, а также каждодневной жизни и глубоком духовном опыте. Чрезвычайно важно и полезно знакомиться с различными направлениями буддизма, потому что это поможет нам по-настоящему почувствовать себя братьями и сестрами по вере.

Вот что я хочу вам рассказать: это было в этом самом месте, в Сарнатхе, вскоре после того как я прибыл в Индию, став беженцем. В апреле 1959 года я ступил на индийскую землю, а в январе или феврале 1960-го организовал встречу индийских буддистов. В ней приняли участия члены Общества «Махабодхи», в основном из Калькутты, но также и отсюда. Я пригласил и учеников доктора Амбедкара с надеждой на то, что все эти последователи Будды, индийские буддисты, узнают друг друга поближе ― такую цель я ставил ― и будут совместными усилиями служить Дхарме. Но вместо того чтобы прийти к взаимопониманию, они принялись критиковать друг друга. С тех пор я оставил эти попытки. Более не пытался объединить представителей разных традиций буддийского сообщества, разных групп.

И еще о моем личном опыте. За последние 50 с лишним лет у меня установились очень тесные связи с христианами, а также с индуистами и иудеями ― мы очень близки. С мусульманами в последние годы у нас также сложились тесные отношения. И с людьми, практикующими ислам. И конечно, в последние годы мы предпринимали немало совместных действий с лидерами, духовными практиками индуизма. А вот с буддийскими монахами из Шри-Ланки, из Бирмы, из Тайланда я встречаюсь практически в первый раз!

Говоря откровенно, сами слова «Махаяна» и «Хинаяна» порой стеною встают между нами из-за недостаточного понимания того, что на самом деле представляют собою санскритский и палийский каноны. А ведь у нас общая практика ― практика Винаи! А потому если бхикшу, практикующие Винаю, из разных буддийских стран встретятся и обсудят, в чем состоят различия между нашими традициями, то выяснится ― как только что показал нам докладчик, ― что свод монашеской дисциплины в обеих традициях одинаков, за исключением незначительных различий в изложении пятой категории падений. Но это небольшие различия.

Я тоже отметил, что, согласно палийскому изложению обетов пратимокши, есть только одно требование: вы должны подобающим образом носить нижние одеяния. В санскритском же изложении говорится: во-первых, вы должны носить их как подобает, а, во-вторых, нижние одеяния не должны быть намного выше колен и намного ниже щиколоток. И вот так тоже быть не должно. И этот край тоже не должен слишком длинным. Приводится семь таких пунктов. Но это не важно. Это мелкие различия.

А 4 обета раздела «парачика», 13 – раздела «сангха[дисеса]» и еще 30 – [раздела нисаггия-пачиттия], описывающих правила ношения одежд, ― все они одинаковы. Что касается раздела «пачиттия», то у нас этих обетов 90, а в палийском изложении обетов пратимокши ― 92. Два дополнительных обета геше-ла уже разъяснил. Так что, больших различий нет.

А вот вы… где сидят китайские монахи? Тайванцы? Вы упомянули о модернизации Винаи. Конечно, обсудить этот вопрос имеет смысл, но важно оставаться в рамках основного пути, проложенного Буддой. Его мы менять не можем. Согласно Винае, только Сангха обладает наивысшим авторитетом для принятия решений. Пусть я и ношу имя «Далай-лама», и многие меня превозносят, но я, отдельно взятый монах, не обладаю полномочиями вносить изменения.
У меня тоже был такой случай, однажды Его Величество король Тайланда пригласил меня и тайского монаха Сангхараджу на обед. За день до этого обеда я консультировался с послом Индии в Бангкоке: разумеется, речь идет об очень высокопоставленной особе, но все же должен я пожимать ему руку или нет? Мы долго говорили и пришли к такому выводу: завтра вначале я должен стоять вот так. Если Его Величество протянет мне руку, то и я протяну ему руку в ответ.

Мне было очень трудно. Когда верующие люди низко кланялись мне и вставали передо мной на колени, я как монах не должен был реагировать. Мне было немного не по себе. Конечно, когда я был в Тайланде, то должен был следовать установленной в Тайланде традиции.

И еще ― правило не принимать пищу после полудня. Когда мы летим на запад на самолете, мы вылетаем из Дели рано утром, а в Нью-Йорк прибываем в два по полудню. Три-четыре раза обедаем. Покидаем Дели ― первый обед. Достигаем Европы ― второй обед, накануне прибытия в Америку ― третий. А когда летим в противоположном направлении, то нужно хорошенько подумать, во сколько мы прилетим. Однажды я летел в Тайланд. Мой самолет прибыл в Тайланд в час дня. В тот день обедать мне не пришлось (смеется). Все это, конечно, не так важно. Но обсуждать эти вопросы необходимо.

И еще один момент, о котором я хотел бы упомянуть. Сегодня на нашей планете буддизм становится религиозной, или дхармической традицией, которая все больше привлекает людей. Кто-то из вас упоминал о ее популярности в среде интеллигенции, людей с научным складом ума.

Среди моих друзей есть и ученые ― вот вы тоже говорили об этом ― выдающиеся ученые, очень известные на нашей планете. Пусть не все из них люди верующие, но они проявляют искренний интерес к буддийской Дхарме. Я провожу здесь разграничения. В буддийских текстах содержатся объяснения о внешнем мире, материи, уме, эмоциях. Это вопросы, никак не связанные с концепцией «благого» и «дурного». Это лишь описание реальной действительности. Эту часть буддизма мы можем называть «буддийской наукой». На основе этого описания реальности возникают такие буддийские концепции, такие как «непостоянство». Непостоянство ― это не проекция ума Будды. Такова реальность, что на субатомном и даже атомном уровне происходят ежемгновенные изменения. Все меняется. На основе этого описания реальности родилась буддийская концепция непостоянства. Так же обстоит дело и с буддийской концепцией отсутствия независимого существования. Все явления существуют в силу наличия иных факторов, взаимозависимости. Это воззрение также основано на реальной действительности. Описание реальности вызывает к жизни определенные буддийски концепции. И эти концепции относятся к области буддийской философии. Ее мы также можем рассматривать отдельно от религиозной составляющей буддизма. Я разделяю буддийское Учение на три категории: науку, философию и религию.

На протяжении последних 30 лет мы проводим встречи и обсуждения с представителями современной науки. Мы не обсуждаем религиозный аспект буддизма, никогда не затрагиваем следующую жизнь, карму или Нирвану. Мы говорим только об уме, об эмоциях, о структуре эмоций, а также о философии ― до определенной степени ― например, обсуждаем непостоянство и взаимозависимость). Эти вопросы очень часто становятся темой наших обсуждений с учеными. Мы никогда не касаемся религии.

И еще, я всегда с уважением отношусь ко всем крупным религиозным традициям. Всякий раз, когда мне выпадает возможность посетить церковь, я непременно ею пользуюсь. И порой я испытываю волнение, большое волнение.

Хочу поделиться со своими буддийскими братьями и сестрами: однажды, будучи в Португалии, я совершал паломничество в Фатиму, к маленькой ― вот такого размера ― статуе девы Марии. И как уже заведено, католики и мы, буддисты, сели все вместе возле этой статуи и провели несколько мгновений в безмолвной медитации. Когда медитация закончилась, и мы уже собрались уходить, я обернулся, чтобы еще раз взглянуть эту маленькую статую. И Дева Мария мне улыбнулась! Иногда, со всем должным уважением, я в шутку говорю: должно быть, Дева Мария не может отличить буддиста от не буддиста.

Как бы то ни было, я испытываю глубокое уважение ко всем этим религиям. Однако уникальная мысль, уникальное учение Будды ― это его учение об отсутствии творца, бога. Все возникло само. Атмана тоже нет. «Я» ― это всего лишь обозначение, наложенное на совокупность ума и тела. Меняется ум, может измениться и «я». С помощью тренировки ума наше «я» в конце концов может стать Буддой, архатом. Нет постоянного, неизменного «я». Это весьма научный поход.

И когда люди из стран, где прежде не было распространено буддийское Учение, начинают проявлять интерес к Будде, к буддизму, к буддийской Дхарме, то на нас, буддистов, ложится особая ответственность. Ведь все больше и больше людей смотрят на нас с ожиданием.

Возьмем санскритскую традицию, или традицию Махаяны, а также отдельные аспекты Тантраяны, тантрических практик, ведь в тибетской традиции есть и тантрические практики…

Тантрические практики порой легко могут создать неправильное впечатление. Тантрические практики должны базироваться на практике Винаи! Только в этом случае они действительно обладают силой. Если заниматься тантрическими практиками в отрыве от Винаи, то возникает опасность, что люди неправильно это поймут. Да и сам практикующий очень легко может совершить ошибку.

Вот почему Виная ― это основа буддийской Дхармы. И именно в контексте Винаи мы должны проводить обсуждения и устанавливать более тесные контакты. Это крайне необходимо! Если мы хотим, чтобы наша Дхарма была жизнеспособной, она должна строиться на Винае. Вот почему встречи, подобные этой, я нахожу весьма и весьма полезными и очень важными.

С тайскими монахами мы часто встречаемся в Бохгае и Сарнатхе. Также и со шриланкийскими монахами. В обществе «Махабодхи», например, состоит достаточно большое число шриланкийских монахов, и нас установлены контакты. И с китайскими монахами мы уже довольно близко познакомились. А вот с бирманскими наши встречи достаточно редки. Лишь несколько раз мне доводилось встречаться с ними в Горакхпуре. Я беседовал там с одним бирманским монахом, а так наши встречи редки. А сейчас приехала целая делегация из Бирмы, я это очень ценю.

Правда, акцент, с которым вы говорите по-английски, немного труден для понимания. Но я очень рад, что вы приехали. И я был очень рад получить «Трипитаку» на бирманском языке! Конечно, у меня нет ни малейшего шанса ее прочитать ― я не знаю ни одного слога, ни одной буквы на бирманском языке. Но я очень признателен за этот подарок. Спасибо! На этом все. Спасибо!

Видео: Тензин Чойджор
Перевод: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
Просмотров: 3872
 

Расписание встреч

2017.09.23 Латвия, Рига
23–24 сентября 2017 г.
Двухдневные учения по сочинению Камалашилы «Ступени созерцания» (гомрим барпа) и произведению Чже Цонкапы «Краткий ламрим» (ламрим дудон). Место проведения: зал Сконто. Подробнее: lv.dalailama.ru.
2017.09.25 Латвия, Рига
25 сентября 2017 г.
Публичная лекция «Гармония мира не знает границ». Вторая половина дня. Место проведения: зал Сконто. Подробнее: lv.dalailama.ru.
2017.10.03 Индия, Дхарамсала
3–6 октября 2017 г.
Учения по сочинению Лопона Давы Дакпы «Вступление на срединный путь» (ума джукпа) по просьбе тайваньских буддистов.

Сохраним Тибет!

Буддизм несравненно более открыт науке, чем аврамические религии
«Наука отрицает бессмертие души в религиозном смысле. Но есть научные концепции, где допускаются возможности такого развития анторопотехнологической эволюции, когда человек обретет бессмертие», - ...

Видео. Далай-лама прибыл в Ригу
22 сентября 2017 года в Ригу прибыл Его Святейшество Далай-лама, духовный лидер буддистов и всемирно известный общественный деятель. У гостиницы, где он должен проживать в течение ближайших ...

Прямая трансляция. Учения Его Святейшества Далай-ламы в Риге
Учения Его Святейшества Далай-ламы XIV для стран Балтии и России 23-25 сентября в Риге будут сопровождаться прямой трансляцией в интернете c переводом на русский язык.

Основные разделы сайта