В Шиллонге Далай-лама даровал буддийские учения и посвящение Авалокитешвары

Шиллонг, штат Мегхалая, Индия, 4 февраля 2014 года – В горной деревеньке Лумпаринг, притаившейся в холмах над Шиллонгом, есть небольшой тибетский монастырь Ганден Чолинг. Он был основал в 1957 году выходцем из Бутана, но затем перешел под управление «Гелуг Магон», организации, объединяющей монастыри Сера, Дрепунг и Ганден. Ныне административные функции выполняет монастырь Дрепунг Лоселинг. В Ганден Чолинг всего двенадцать монахов, однако он стал местом поклонения для более чем тысячи тибетцев, живущих в Шиллонге. Сегодня утром Его Святейшество Далай-лама побывал в монастыре с коротким визитом. Тибетцы и местные жители выстроились вдоль дороги, по которой он проезжал, а тибетские дети встречали Далай-ламу традиционным подношением.

Войдя в небольшой храм монастыря, Его Святейшество первым делом склонился перед образом Будды, а затем прочел подходящие случаю молитвы посвящения, подбрасывая в воздух горсти зерна в качестве подношения. Он осмотрел многочисленные статуи, размещенные вдоль стен и занял место на троне. Заметив, что в нишах под самым потолком стоят тома собраний Кангьюра и Тенгьюра, Его Святейшество посоветовал переставить эти книги на нижние полки, где до них будет проще добраться и они будут чаще попадаться на глаза. Затем Его Святейшеству и сопровождающим его лицам, монахам и добровольным помощникам из числа местных жителей, подали чай и церемониальный рис.

Его Святейшество сказал собравшимся, что он часто советует тибетцам и буддистам из других стран быть буддистами 21-го века, и пояснил эти слова, сказав, что не следует довольствоваться одним лишь повторением мантр и молитв. Необходимо обрести понимание истинного значения буддизма, а для этого нужно учиться и исследовать. Он сказал, что очень хотел бы, чтобы монастыри стали центрами обучения, местом, где буддисты и другие люди могли бы изучать и обсуждать буддийские знания, обмениваться взглядами. Только так мы станем настоящими последователями традиции монастыря-университета Наланда.

Когда Его Святейшество показался на поле для игры в поло в Шиллонге, там собрались уже почти все пять тысяч учеников, приехавших на учения. Пока Его Святейшество выполнял подготовительные ритуалы для посвящения Авалокитешвары, собравшиеся читали мантру ом-мане-падме-хум, а группа монахов проводила показательный философский диспут. Далай-лама объяснил, что в качестве введения в буддизм он прочтет «37 практик Бодхисаттвы». Тут же были сделаны необходимые приготовления, чтобы обеспечить перевод на языки монпа, бутанский и английский.

«В нашем мире много религий, – начал свою речь Его Святейшество, – буддизм одна из них. Все они говорят о любви и сострадания, прощении, умении довольствоваться тем, что имеешь, и самодисциплине. Но опираются при этом на различные философские объяснения. В одних религиях, Бог-творец воплощает идею бесконечной любви и сострадания. Другие, например буддизм, джайнизм и некоторые из направлений самкхьи, не признают Бога-творца, но говорят о законе причинно-следственных связей. Буддизм, в частности, учит концепции взаимозависимости. Если вы причиняете вред другим, то в результате навлечете страдания на себя; если помогаете другим – обретете счастье. В конечном итоге все сводится к необходимости взращивать любовь и сострадание. Нам следует оказывать равное уважение всем религиозным традициям, поскольку все они разделяют эти ценности».

«Я часто рассказываю о словах одного ученого суфия, что философские воззрения всех религиозных традиций в целом сводятся к попытке найти ответы на три основных вопроса: Что такое “я”? Есть ли у него начало? И есть ли у него конец? Буддисты говорят, что “я” – это лишь обозначение, наложенное на наши психо-физические совокупности. . “Я” не существует отдельно от нашего тела и ума. Другие традиции учат тому, что “я” существует независимо от тела и ума. На второй вопрос, есть ли у “я” начало, верящие в Бога-творца полагают, что сотворил “я” Бог, поэтому у него есть начало. Другие верят, что после сотворения, человеческое “я” переходит из жизни в жизнь. Буддисты считают, что “я” – обозначение, наложенное на основу тела и ума, но в поскольку ни материя, ни сознание не имеют начала, нет начала и у “я”».

«Верящие в Бога утверждают, что после смерти человека, его душа попадает в ад или рай; я спрашивал у представителей теистических религий, что же происходит потом, но ясного ответа так и не получил. Поскольку Бог есть безграничная любовь, его творения также наделены искрой божественной любви. Это очень напоминает объяснения о природе Будды. Что касается конца “я”, индуисты полагают, что оно снова растворяется в великом атмане, джайнисты и последователи самкхьи верят, что “я” существует вплоть до обретения освобождения. В буддизме считается, что негативные эмоции могут быть устранены из нашего ума, подобно тому, как тьма рассеивается с появлением света. Неведение и разрушительные эмоции можно преодолеть и устранить, приеняя их противоположности, каковыми будут понимание и осознание».

Его Святейшество напомнил, что сначала Будда даровал учение о Четырех благородных истинах первым пяти ученикам из числа людей в Варанаси. Сначала он рассказал им, как правильно носить монашеские одеяния, что стало одним из правил монашеской дисциплины. В сутрах говорится, что он также даровал учения о сосредоточении и мудрости. Монашеские обеты в палийском и санскритском канонах практически совпадают. Объяснения сосредоточения также одинаковы. Но учения о совершенной мудрости, которые Будда даровал на Горе Грифов, есть только в санскритской традиции. Эти учения сначала распространились в Китае, а оттуда попали в Тибет, но в конце концов тибетский император Трисонг Децен пригласил индийского наставника Шантаракшиту, с него-то и началась передача буддийских знаний в Тибет.

Затем Его Святейшество даровал посвящение Тысячерукого Авалокитешвары, провел церемонию зарождения бодхичитты и даровал обеты бодхисаттв.

После обеда Его Святейшество снова заговорил о Шантаракшите, великом ученом из монастыря-университета Наланда. Ученик Шантаракшиты Камалашила тоже был замечательным ученым, философом и логиком. Они основали тибетский буддизм как традицию, опирающуюся на постоянное обучение, познание и практику. Позже появились такие великие тибетские ученые, как Ронгзом Чоджей и учитель школы сакья Бутон Ринпоче. Кроме того, были и три известных наставника, считающихся эманациями Манджушри: Сакья Пандита, Лонгчен Рабджампа и Чже Цонкапа.

«Автор “Тридцати семи практик бодхисаттвы”, Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо, также принадлежит к этой традиции и его почитают как бодхисаттву. Я получил передачу и объяснения этого сочинения от Кхуну Ламы Ринпоче. В первых строках сочинения автор выражает почтение Локешваре».

Во время чтения Его Святейшество подчеркнул, что неведение заключается в том, что мы придерживаемся неверных воззрений. Это порождает страдания. Нам кажется, что вещи существуют независимо, но на самом деле они зависят от других факторов. Его Святейшество пояснил, что одними только молитвами нам не преодолеть неведение. Мы склонны видеть нечистое чистым, несчастье – счастьем. Поскольку нам кажется, что мы будем жить вечно, мы цепляемся за вещи, в освобождении от привязанности к этой жизни заключается одна из практик бодхисаттв.

Далее в тексте говорится о достоинствах духовного учителя. Его Святейшество сказал, что в винае и сутрах эти достоинства описываются по-разному, но в целом можно сказать, что духовный учитель должен обладать познаниями, состраданием, скромностью и дисциплиной. Прежде чем следовать за духовным учителем, Его Святейшество посоветовал обязательно убедиться, обладает ли он этими достоинствами.

«Будда даровал объяснения Четырех благородных истин: страдание, причины страдания, прекращение страданий и путь, ведущий к прекращению страданий. Он выделил три уровня страданий: страдание страдания, страдание перемен, и всепронизывающее страдание от обусловленности. Исследуя, можно ли преодолеть страдания, мы приходим к выводу, что, применяя противодействующие силы, мы можем устранить страдания. В каждой религиозной традиции есть свои источники утешения и объекты прибежища, но буддисты принимают прибежище в Трех драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе.

«Бесконечно важно изучать Дхарму. Собрания Кангьюра и Тенгьюра насчитывают триста томов, и эти рукописи предназначены для чтения и изучения, а не для того, чтобы им поклонялись и совершали подношения. Я говорю об этом и в составленной мной молитве-обращении к семнадцати пандитам Наланды:

Пусть силой этого благословения я смогу заложить фундамент пути к свободе:
Постичь основополагающую природу реальности и значение Двух истин,
Достичь убежденности в Четырех истинах и в том, как самсара упрочивается и пресекается,
И силой достоверного познания взрастить прочную веру в Три Драгоценности».

Перевод: Ольга Селезнева