Далай-лама прочел лекцию о тантре в тибетском буддизме в университете Сучи-ин

Киото, Япония, 10 апреля 2014 года – День Его Святейшества Далай-ламы начался с поездки на автомобиле из Осаки в Киото, где по прибытии в университет Сучи-ин его тепло встретил досточтимый Сугури Коузуй, декан университета и главный настоятель храма Накаяма Дера. Университет Сучи-ин берет свое начало от школы искусств и наук Сугейсучи-ин, учрежденной Кукаем или Кобо Дайси, основателем школы японского буддизма сингон-сю в 828 году до н.э. в стенах храма Тодзи в Киото. Школа стала первым образовательным учреждением в Японии, открывшим свои двери для всех учеников, независимо от их социального или экономического положения. Современный университет Сучи-ин был вновь октрыт на этом месте в 1949 году.

Войдя в переполненный зал, Его Святейшество занял свое место на сцене, у подножия статуи Махавайрочаны, окруженной по бокам изображениями мандал, и начал беседу.

«Вы попросили меня рассказать о тибетской Тайной мантре. Тибетцы начали проявлять интерес к буддизму в 7-м веке, во времена правления Сонгцена Гампо, женившегося на китайской и непальской принцессах. Обе принцессы привезли с собой статуи Будды, пробудив тем смым в тибетском правителе интерес к учению Будды. Позже Трисонг Децен, зная, что буддизм зародился в Индии, обратился именно к этой стране, чтобы почерпнуть знания о буддийском учении. Он пригласил в Тибет наставника Шантаракшиту из монастыря-университета Наланды, и благодаря его усилиям буддизм начал распространяться в Тибете. Шантаракшита стал инициатором перевода индийской буддийской литературы на тибетский язык, так что теперь у нас есть собрания Кангьюра и Тенгьюра. Шантаракшита также написал сочинение “Мадхьямака-аламкара”, которое мы будем изучать сегодня, а также “Таттвасамграха”: первый труд посвящен философским вопросам, а второй – логике и эпистемологии».

Позже в Тибет пригласили и ученика Шантаракшиты Камалашилу, который также был замечательным ученым-философом. Его перу принадлежат труд «Мадхьямака-алока» и комментарии к сочинению своего учителя «Таттвасамграха». Благодаря усилиям двух этих учителей буддизм прочно обосновался в Тибете. Посвятив в духовный сан первых монахов, Шантаракшита установил винаю традиции муласарвастивада, а в философском плане он придерживался воззрений йогачара-сватантрика-мадхьямаки, сочетающих в себе воззрения Асанги и Нагарджуны. Он сделал винаю основой, на которую опирается все учение.

Его Святейшество объяснил, что Гуру Падмасамбхава был в ответе за устранение препятствий, и сегодня его почитают, как одного из трех основателей тибетского буддизма, называя мастером [тантры], тогда как два других зовутся настоятель (Шантаракшита) и царь (Трисонг Децен).

Будучи монахом-бхикшу Шантаракшита также придерживался правил винаи, из его труда «Мадхьямака-алока» ясно, что взращивание бодхичитты, а также понимание пустоты были частью его собственных практик, тогда как другие его сочинения, например, небольшой трактат под названием «Глава о реальности», свидетельствуют о том, что он также практиковал высшую йога-тантру. Таким образом можно сказать, что он был живым воплощением традиции Наланды.

Этот подход берет начало в практиках Нагарджуны, который, опираясь на винаю, взращивал бодхичитту с помощью метода замены себя и других замены себя на других. В его трудах также раскрывается суть сутр о совершенной мудрости, объясняется пустота и практика на стадиях порождения и завершения в высшей йога-тантре. Его Святейшество заметил, что ученики Нагарджуны Арьядева и Чандракирти придерживались похожего подхода. Отсюда и произошел тибетский обычай принятия практикующими трех обетов – обетов пратимокши, бодхисаттвы и тантрических обетов.

Его Святейшество привел в пример себя. Он монах, он обновляет свои обеты бодхисаттвы и размышляет о пустоте каждый день, а также ежедневно выполняет шесть различных практик йоги божества.

Что касается происхождения тантраяны, Его Святейшество сказал, что Четыре благородные истины лежат в основе всех буддийских учений и из них следуют 37 факторов пробуждения, которые также пристутствуют во всех буддийских традициях. В санскритском каноне мы находим учения о совершенной мудрости, дарованные на Горе Грифов ученикам, среди которых были Авалокитешвара, Манджушри и Самантабхадра. Эти учения относятся ко второму повороту колеса Дхармы и затрагивают аспекты бессамостности людей и явлений. К ним относится и «Сутра сердца», которую мы все начитываем. В ней приводится диалог между Шарипутрой и бодхисаттвой Авалокитешварой. Это учение не давалось широкой публике, а предназначалось для тех, кому чистая карма позволяла видеть и слышать Авалокитешвару и Шарипутру.

Его Святейшество пояснил, что во время первого поворота колеса Дхармы, были преподаны Четыре благородных истины, учения, дарованные для широкой публики; это событие было отмечено в исторических источниках. Второй поворот колеса имеет отношение к учениям о совершенной мудрости. При третьем повороте были дарованы учения о природе Будды и о ясном свете, который является природой ума, а также о том, как их применять. Эти учения легли в основу практик тайной мантры. Его Святейшество объяснил, что второй и третий повороты колеса учения не даровались публично, а предназначались для узкого круга избранных учеников. О них не сохранилось исторических свидетельств, которые зафиксировали лишь о события, имеющие отношение к общей структуре буддийского учения, и где не упоминаются учения, дарованные избранным ученикам.

Его Святейшество подчеркнул, что великие индийские учителя, такие как Нагарджуна и Арьядева, в результате тщательных исследований с опорой на логику и рациональные доводы пришли к выводу о подлинности санскритского канона, практик хинаяны, махаяны и ваджраяны. Он процитировал слова Чандракирти, который описал пять стадий тантры:

1. Стадия порождения
2. Стадия завершения
3. Отстранение (тела, речи и ума)
4. Иллюзорное тело и ясный свет
5. Соединение (иллюзорного тела и ясного света)

Его Святейшество сказал, что стадия порождения включает в себя визуализацию божеств. Высшая йога-тантра также предполагает принесение на путь трех тел Будды: дхармакаи (тело истины), самбхогакаи (тело блаженства) и нирманакаи (явленное тело) в процессе смерти, промежуточного состояния (бардо) и перерождения соответственно.Тогда как в сутрах говорится о том, что для достижения состояния Будды требуются три бесконечные кальпы, в тантрических текстах сказано, что состояния Будды можно достичь в течение одной жизни в одном теле.

Среди заданных вопросов был один, касающийся Кобо Дайси, который, как считается не умер в 9-м веке, а до сих пор находится в состоянии медитации. Его Святейшество спросили, что он думает по этому поводу, и он ответил, что такое вполне возможно. Есть свидетельства о великих практикующих прошлого, достигших пробуждения и остающихся в медитации до тех пор, пока следующий Будда не придет в мир, среди них есть и тибетские наставники. Далай-ламу также спросили о сострадании и о роли Авалокитешвары, на что он заметил, что сострадание, как говорят, является основой обретения состояния Будды. Он добавил, что уже упоминал о роли Авалокитешвары как одного из участников диалога в «Сутре сердца», но Авалокитешвара также считается бодхисаттвой, воплощение сострадания Будды, подобно тому, как Манджушри является воплощением мудрости Будды.

«Мы находимся в месте, связанном с именем Кобо Дайси, и в заключение, я бы хотел поблагодарить японских последователей Будды за то, что они организовали нашу встречу». Затем Его Святейшество преподнес в подарок декану университета статуэтку Будды.

Досточтимый Чидзун Суга, президент Досокаи и главный управляющий храма Дзенцудзи в Сикоку, родном городе Кобо Дайси, в своей благодарственной речи выразил признательность Его Святейшеству за визит. Он упомянул, что на эту встречу пришли последователи всех буддийских школ, и попросил Его Святейшество поддерживать отношения с университетом, тесно связанным с именем Кобо Дайси.

В заключение он сказал: «Каждый из нас возносит молитвы о Тибете и о долголетии Далай-ламы».

Затем Его Святейшество пригласили на обед, после которого он вернулся в отель. В течение следующих двух дней он примет участие в диалоге, посвященном созданию карты ума, который пройдет в Киото в рамках института «Ум и жизнь».

Перевод: Ольга Селезнева