В Токио Далай-лама даровал посвящение Авалокитешвары и завершил учения по сочинениям «Ступени медитации» и «Три важнейших момента»

Токио, Япония, 13 апреля 2015 года – Сегодня ранним утром, когда Его Святейшество Далай-лама показался в дверях мемориального зала женского университета Шова Джоши, там не было ни души. Его Святейшество сел лицом к маленькому павильону с мандалой и танкой с изображением тысячерукого Авалокитешвары и начал подготовительные ритуалы для сегодняшнего посвящения. За час, который для этого потребовался, зал постепенно заполнили люди.

Учения начались с чтения «Сутры сердца» на японском языке. Затем Его Святейшество рассказал о планах на день.

«Сегодняшнее утро мы начнем с посвящения Авалокитешвары. Оно вам необходимо, если вы хотите практиковать тантру. И хотя другие тантрические традиции опираются на очень схожие техники, отличие буддийской тантрической практики в том, что ее выполняют в свете понимания пустоты и бодхичитты. Она также дает возможность задействовать более тонкие уровни сознания, наитончайшее из которых – изначальный ум ясного света. Иногда его называют природой Будды. Именно он в конечном итоге преобразуется в тело Будды во время достижения пробуждения.

Тантрическую колесницу, ваджраяну, иногда называют также мантраяной, что означает “колесница, оберегающая ум”. Она защищает ум от обыденной, кажущейся видимости, и в ходе выполнения практик практикующий визуализирует себя в форме божества».

Его Святейшество также рассказал о символическом смысле ваджры и колокольчика, которые он держал в руках. Он объяснил, что ваджра символизируют йогу божеств, а колокольчик – понимание пустоты. Чтобы визуализация себя в форме божества оказалось плодотворной, необходимо сочетать ее с пониманием пустоты (отсутствия самобытия). Ваджра и колокольчик всегда вместе, показывая, что йога божеств и мудрость неделимы.

В тантре действия (крия-тантре) определяется, что к тантрическим практикам могут приступать бхикшу, бхикшуни, а также те, кто принял обеты буддиста-мирянина. Его Святейшество сказал, что дарует обеты буддиста-мирянина для всех желающих. Он объяснил пять заповедей, которые необходимо соблюдать – не убивать, не воровать, не лгать, избегать неправильного сексуального поведения и не употреблять одурманивающих веществ. Далай-лама добавил, что каждый свободен самостоятельно решать сколько и какие заповеди он готов выполнять. Во время церемонии принятия обетов трижды прочли строфу обращения за прибежищем к Будде, Дхарме и Сангхе. Затем Его Святейшество провел церемонию зарождения бодхичитты.

После этого Его Святейшество даровал обеты бодхисаттв, для чего прочли простую строфу:

Я принимаю прибежище в Трех драгоценностях,
Раскаиваюсь в каждом недобродетельном деянии,
Сорадуюсь добродетели живых существ,
Я удерживаю в своем уме пробуждение.

Его Святейшество заметил, что будет полезно читать эту строфу каждый день и нужно постараться вспомнить ее, когда пробьет наш смертный час.

Завершив посвящение Авалокитешвары, Его Святейшество сказал, что начитывать мантры очень полезно, но самая главная наша задача в том, чтобы помогать другим, когда это в наших силах, или, если помочь мы не можем, воздерживаться от причинения им вреда.

Во время обеденного перерыва Его Святейшество встретился с группой китайских буддистов. Он сказал, что по примерным оценкам, в Китае проживает около 400 миллионов буддистов, и традиционно Китай буддийская страна. Он рассказал, что повидал немало храмов во время визита в их страну в 1954-55 годах, и добавил, что коммунистические лидеры пытались искоренить религию, но потерпели полный крах. Религия приносит утешение, и хотя многие религиозные традиции опираются на веру, буддизм отличается приверженностью логике и обоснованию.

Его Святейшество сказал, что на протяжении более 30 лет он ведет диалог с современными учеными, и этот диалог обогащает обе стороны. Он сам, например, узнал, что космология, как она описана в сочинениях Абхидхармы, неточна и предпочел научное объяснение строения вселенной. В то же самое время, ученые проявляют живейший интерес к знаниям об устройстве ума и эмоций, сокрытых в буддийских сочинениях.

Его Святейшество отдал должное строгому научному подходу традиции монастыря-университета Наланда. Он посоветовал читать и слушать объяснения, затем размышлять над полученными знаниями, чтобы обрести твердую убежденность в них, а затем проникаться этим знанием на опыте в ходе медитаций. Он подчеркнул важность обучения и анализа, заметив, что одного только повторения имени Амитабхи недостаточно.

Его Святейшество начал дневную сессию с дарования разрешения Авалокитешвары Кхасарпани, с одним лицом и двумя руками, который изображается в расслабленной позе, пребывающим в созерцании ума. Затем он начал быстрое чтение среднего тома «Ступеней медитации», останавливаясь, чтобы пояснить некоторые темы, затронутые в этом произведении, например, что такое ум и как его тренировать. Сострадание, которое дает толчок развитию бодхичитты, опирается на осознание того, что ни одно живое существо не хочет страданий, но все они безостановочно создают его причины.

Его Святейшество объяснил, что означает слово «безначальный», когда мы говорим, что живые существа с безначальных времен находятся в ловушке круговорота бытия. Субстанциональная причина сознания – это другое сознание, а поток моментов сознания не имеет начала. Его Святейшество дал разъяснения и природе страданий, заметив, что хотя мы все с очевидностью признаем, что обычная боль служит источником страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание обусловленности мы нередко ошибочно принимаем за удовольствие.

В сочинении говорится, что для овладения проникновением в суть вещей (випашьяной), необходимо сначала развить однонаправленное сосредоточение ума. С этой целью проводится, например, визуализация образа Будды, во время которой следует опасаться таких ловушек, как вялость и возбуждение ума. Трансцендентальное проникновение в суть вещей опирается на понимание пустоты (отсутствия самобытия). Оно достигается путем однонаправленного сосредоточения ума на понимании, которое было достигнуто с помощью аналитической медитации. Это готовит практикующего к вступлению на путь накопления и путь подготовки. Когда практикующий вступает на путь видения, он тем самым восходит на первую из десяти ступеней бодхисаттвы. Последующие ступени раскрываются на пути медитации и пути не-учения.

Его Святейшество завершил учения кратким объяснением сочинения Гендуна Гьяцо, Второго Далай-ламы, «Три важнейших момента». Сочинение берет истоки в учениях индийского последователя Авалокитешвары Майтри-йогина. В нем описываются практики, которые нужно выполнять при жизни, во время умирания и в состоянии бардо. Практики, которые нужно выполнять в течение жизни, включают визуализации Авалокитешвары, а также медитацию о природе ума.

В момент умирания необходимо перенести сознание в образ Авалокитешвары, которого практикующий визуализирует у себя на макушке головы. Практикующий должен в совершенстве освоить эту визуализацию, научиться направлять свое сознание вверх, произнося слог «хик». Отрабатывая эту практику, очень важно не позволять сознанию выходить из темени, вовремя его останавливать и направлять назад, снова вниз, произнося при этом «га, га». Также очень важно суметь распознать признаки надвигающейся смерти. Его Святейшество отметил, что некоторые признаки могут появляться задолго до смерти, другие – за непродолжительное время, бывают также тонкие и более грубые знаки, сигнализирующие о грядущем конце. Опытный йогин, например, может распознать признаки смерти по изменениям потока дыхания через ноздри.

Далее Его Святейшество сказал, что ключевой момент практик, совершаемых в бардо, это собственно осознание того, что мы находимся в этом состоянии. Он добавил, что очень многое зависит от того, как усердно мы выполняли практики на протяжении жизни.

«В Японии за временем следят строго, а мы уже и так припозднились, поэтому прервемся здесь, – с улыбкой сказал Его Святейшество. – И хотя мы не разобрали каждое слово этого произведения, вы можете изучать его самостоятельно и обсуждать обретенные знания со своими друзьями. На этом все. Спасибо, что пришли на учения».

Завтра Его Святейшество улетает домой в Индию.

Перевод: Ольга Селезнева