В Нью-Дели Далай-лама посетил школу «Спрингсдейлз» и Индийский технологический институт

Нью-Дели, Индия, 9 апреля 2016 года – Официальные встречи Его Святейшества Далай-ламы начались сегодня утром с интервью Анчал Воре, редактору международного отдела и главной ведущей новостей на телеканале CNN-IBN. Журналистка первым делом поинтересовалась, что Далай-лама сказал бы жертвам и организаторам терактов в Париже и Брюсселе, если бы он с ними встретился. Его Святейшество ответил, что начал бы с напоминания о том, что все – и жертвы и преступники – люди, каждый из них хочет жить счастливо и не желает страданий. Он добавил, что подобные ситуации не возникают без причин. По его мнению, виной тому ошибки, совершенные в прошлом веке.

«В начале 20-го столетия армия была предметом национальной гордости. Государственные лидеры, например члены королевских семей, как правило были военными. Граждане бурно приветствовали призывы вступать в ряды родной армии и с готовностью это делали. Однако к концу 20-го века ситуация изменилась. Вьетнамская война вызвала бурю недовольства. Затем, после начала иракского кризиса, по всему миру прокатилась волна маршей протеста. Многие люди пришли к убеждению, что насилие и военное вмешательство не решают проблем. Природа насилия такова, что его последствия невозможно предсказать, и зачастую насилие вызывает только ответное насилие».

Журналистка спросила, какие ошибки мы совершили в 20-м веке, и Его Святейшество сказал, что главная ошибка – это вера в то, будто насилие помогает разрешать конфликты, и будто наилучший способ победить – полностью разгромить своих врагов. Но сегодня, заметил Его Святейшество, мы настолько зависим друг от друга, что истребление врагов плачевно скажется на нас самих. Реальность изменилась, а наше мышление нет.

На вопрос о возрастающей по всему миру религиозной нетерпимости Его Святейшество ответил, что каждый волен сам выбирать себе веру, но мы не можем требовать, чтобы другие с нами соглашались. Будучи буддистом, он никогда не навязывает буддизм другим. Далай-лама добавил, что индуизм и буддизм словно братья-близнецы, их объединяют общие практики нравственности, сосредоточения и мудрости (шила, шаматха и випашьяна). А различает их то, что индуисты верят в существование атмана, а буддисты утверждают бессамостность (ан-атман). Но наши убеждения – это наше личное дело. Его Святейшество сказал, что его восхищает традиция межрелигиозной гармонии, которая процветает в Индии на протяжении столетий, и предположил, что соседние страны могли бы последовать замечательному примеру Индии.

Немало времени журналистка уделила теме тибетско-китайских отношений, и Его Святейшество подчеркнул, что тибетцы унаследовали богатейшие, бесценные культурные традиции, и лучшим посредником для их выражения является тибетский язык, который тибетцы стараются сберечь. К сожалению, сторонники жесткой линии в коммунистической партии Китая считают усилия тибетцев по сохранению родной культуры раскольничеством и всячески их подавляют. С другой стороны, у сотен миллионов простых китайцев просыпается живой интерес к буддизму и они начинают понимать, что тибетский буддизм поистине олицетворяет традицию монастыря-университета Наланда.

У дверей школы «Спрингдейлз» в районе Пуса Роад, куда Его Святейшество сегодня был приглашен, тибетского духовного лидера встречала директор школы Амита Ваттал. В «Спрингдейлз» считают, что дети нуждаются у целостном подходе к образованию, помогающем развивать навыки ума, рук и сердца, становиться уверенными в своих силах, порядочными людьми. Школа была основана в 1955 году и недавно отпраздновала свой алмазный юбилей. В своем приветственном слове госпожа Уаттал сказала Его Святейшеству: «Я смотрю на вас, и из моих глаз льются слезы радости. Я бесконечно счастлива приветствовать также нашу учредительницу доктора Раджни Кумар, которая приехала сегодня к нам».

Затем группа школьников исполнила песню, в которой звучали слова молитв буддийской, христианской и индуистской традиций. Его Святейшество принял участие в возложении цветов к традиционному светильнику, который зажгли в ознаменование начала встречи.

«Уважаемая старшая сестра, юные братья и сестры, я всегда радуюсь встречам с людьми, особенно с молодежью. Мы не в силах изменить прошлое, но будущее открыто переменам. У молодых людей есть время и возможности, которых уже нет у нас, людей пожилых. Среди древних цивилизаций Египта, Китая и Индии, мне кажется, именно Индская долина подарила миру наибольшее число выдающихся учителей, мыслителей и философов. Сегодня Индия – самая густонаселенная демократическая страна мира и в целом она отличается большой стабильностью. Индия, к сожалению, не свободна от коррупции (что удивительно для такой религиозной страны), однако ее древние традиции ахимсы, ненасилия, и межрелигиозной гармонии вызывают искреннее восхищение.

Ученый-философ Наланды Бхававивека писал о самом широком спектре философских школ и воззрений, которые процветали в Индии; читая его строки я представляю сад, в котором собраны цветы разнообразнейших оттенков и ароматов, и этот сад во сто крат прекраснее другого, в котором растет лишь один вид цветов. Вы по праву можете гордиться своим наследием. Нам всем очень важно учиться на живом примере Индии, где иноземные религии, такие как зороастризм, христианство, иудаизм и ислам сосуществуют бок о бок в мире и гармонии с местными традициями индуизма, джайнизма, буддизма и сикхизма.

Плодом моих многочисленных бесед с людьми в последние 57 лет, пока я жил в Индии, стало понимание того, что всем религиозным традициям присущи три аспекта: духовный аспект, сердцевина которого – практики любви и сострадания, которые поддерживаются практиками терпимости, прощения, умения довольствоваться малым и самодисциплиной. Затем философский аспект: некоторые традиции утверждают существование бога-творца, в других упор делается на законе причинно-следственных связей и утверждается, что мы пожинаем то, что сами посеяли».

Его Святейшество объяснил, что точно так же, как Будда даровал непохожие учения в разных местах разным ученикам, философские воззрения различных религий предназначены для людей с непохожими предрасположенностями и склонностями, однако все они служат общей практике любви.

Культурный аспект – это третья составляющая любой религии. Его Святейшество слышал такую историю. Во времена Махавира, основателя джайнизма, были настолько распространены жертвоприношения животных, что это вредило сельскому хозяйству. Отсюда возникла идея ненасильственного поведения и строгого вегетарианства.

Его Святейшество обратил внимание на то, что зачастую религиозные институты сохраняют черты устаревшего общественного устройства, например, феодализма, и рассказал о переменах, произведенных в отношении института Далай-лам. Он положил конец традиции, по которой Далай-ламы стояли во главе и духовных и политических дел Тибета. Этот обычай появился при Пятом Далай-ламе, однако сегодня, в условиях демократии, он стал неприемлемым. Его Святейшество также заметил, что поскольку индийская конституция провозглашает равенство всех граждан, совершенно очевидно, что кастовая дискриминация отжила свой век. Он призвал духовных лидеров разъяснять это своим последователям.

Кроме служения делу межрелигиозной гармонии, Его Святейшество принял на себя обязательство способствовать счастью людей. Он заметил, что наше благополучие зависит не только от материальных ценностей, но и от внутреннего мира и покоя, которые можно обрести только в своем уме, опираясь на понимание того, как устроены ум и эмоции. Он добавил, что все древние индийские традиции, имеющие отношение к практикам однонаправленного сосредоточения (шаматхи) и проникновения в суть вещей (випашьяны), скрывают богатейшие знания об устройстве ума. Многие современные ученые начали питать живой интерес к этим идеям, но не в контексте будущих жизней, а в свете того, как эти знания могут улучшить нашу текущую жизнь, здесь и сейчас.

Его Святейшество призвал современную молодежь уделять больше внимания древнему индийскому наследию, сочетая древние знания с современными. Он подчеркнул, как важны осведомленность и знания, которые, по его мнению, гораздо эффективнее, чем просто молитвы. Его Святейшество также отметил, что зачастую практики медитации подразумевают интенсивный анализ, и медитировать – вовсе не значит сидеть с закрытыми глазами и ни о чем не думать; последнее прекрасно умеют делать даже кролики и голуби.

В заключение Его Святейшество сказал: «Чтобы построить более счастливое будущее, мы должны учиться обуздывать свои разрушительные эмоции, а это требует умения различать и понимания. Покой ума развивается благодаря тренировкам. В реальности мы все зависим друг от друга. Поскольку общество – основа нашего собственного благополучия, есть прямой смысл заботиться о других. Если мы начнем вводить практики тренировок ума в учебные программы, то вполне возможно, что следующее поколение вырастет гораздо более милосердным».

Когда стихли бурные аплодисменты, последовавшие за заключительными словами Его Святейшества, он ответил на вопросы слушателей. Отвечая на вопрос: «Что такое истина?», он сказал, что если вы честны, то говорите правду, и добавил, что идея одной истины и одной религии хороша для индивидуальной практики, но в контексте общества, в котором мы живем, мы должны принимать существование многих религий и многих истин.

На вопрос, кого из исторических личностей он хотел бы повстречать, Его Святейшество ответил, что как ученик Нагарджуны, он бы с радостью побеседовал с великим учителем и обсудил с ним некоторые положения квантовой физики. Поинтересовались, что бы он мог сказать членам Исламского государства, и Его Святейшество ответил, что давно советует индийским мусульманам обратиться к своим братьям и сестрам по вере. Он добавил, что будучи буддистом и иностранцем, вряд ли смог бы серьезно помочь делу. Однако, по его мнению, необходимо пытаться наладить диалог.

Отвечая на вопрос о его будущем воплощении, он рассказал случай из жизни Первого Далай-ламы. Его ученики были уверены, что он родится вновь в Чистой земле, но Первый Далай-лама ответил, что вовсе этого не желает, а хочет родиться там, где другие страдают, чтобы иметь возможность им помогать. Его Святейшество признался, что читая эти строки, был тронут до слез.

В заключение Его Святейшество дал собравшимся такой совет: «Каждый из нас должен принять на себя ответственность за перемены в мире. Индия обладает огромным потенциалом, пожалуйста, используйте его».

После слов благодарности, произнесенных госпожой Джоти Боус, 93-летняя основательница школы доктор Раджни Кумар, поблагодарила Далай-ламу за визит и назвала его обладателем трех несравненных достоинств – скромности, человечности и чувства юмора.

После обеда в школе «Спрингдейлз» Его Святейшество отправился в Индийский технологический институт, территория которого утопает в зелени. Его радостно приветствовали в переполненном зале, где собралось 1100 студентов и преподавателей, вручили памятные подарки, в том числе традиционную шаль и очень удобную шляпу с полями, защищающими глаза от яркого света. Президент Ассоциации выпускников доктор Дипак Догра сказал вступительное слово, а затем ректор, профессор К. Тьягараджан выразил Его Святейшеству сердечную признательность за визит и попросил тибетского духовного лидера сказать несколько слов собравшимся.

«Уважаемые старшие и младшие братья и сестры, – начал свое выступление Его Святейшество, – поистине для меня огромная честь поделиться с вами некоторыми моими мыслями. Многие проблемы, с которыми мы сегодня сталкиваемся, мы создали своими руками. Несмотря на колоссальный научно-технический прогресс, в 20-м веке, согласно данным некоторых историков, насильственной смертью погибло около 200 миллионов человек. Сегодня мы должны сказать: “Довольно!”. Насилие еще как-то можно было бы оправдать, если бы в результате мир стал лучше. Но ведь этого не произошло.

В действительности, хотя многие жители Японии, Европы и Северной Америки заявляют, что пресытились насилием, происходящее в Северной Африке, на Ближнем Востоке и во многих других уголках мира, – результат ошибок 20-го века. Каждый день сотни людей гибнут от голода и войн. Оставаться безучастными просто безнравственно. Люди – общественные животные. Наше собственное благополучие зависит от других. Мы живем в условиях глобальной экономики, изменения климата влияют на каждого из нас и не признают государственных границ.

Принимая в расчет нашу взаимозависимость, мы обязаны искать пути для построения более счастливого мира. Нам нужен светский подход к нравственным ценностям, опирающийся на равное уважение не только всех религиозных традиций, но и взглядов неверующих».

Его Святейшество сказал, что ученые начинают приходить к выводу, что если человек обладает более милосердным мировоззрением, ему легче обрести покой ума, тогда как постоянное возбуждение ума пагубно сказывается на физическом здоровье.

«Я иногда поддразниваю молодых девушек, – сказал Его Святейшество, – что они тратят много времени и денег на косметику, делая привлекательными свои лица, но ведь самое главное – это внутренняя красота. Под этим я подразумеваю искреннюю заботу о благополучии других. Это гораздо более надежный фундамент для хороших взаимоотношений».

По наблюдениям Его Святейшества, современное образование сильно смещено в сторону материальных целей и оно стало бы более гармоничным, если бы мы уделяли внимание развитию внутренних ценностей, опираясь на светский подход, используя общий для нас всех опыт, здравый смысл и научные изыскания. Его Святейшество заметил, что каждому из нас нужны друзья, а настоящая дружба строится на доверии, которое рождается из заботы о других, когда мы ведем себя честно и открыто. В конечном итоге это сводится к взращиванию душевной теплоты.

Один из подходов к развитию добросердечия – изучение устройства нашего ума и эмоций. Его Святейшество еще раз повторил, что древняя индийская психология, как она излагается в традиции Наланды, остается крайне актуальной и в наши дни. Ученые полагают, что эти знания об устройстве ума могут принести огромную пользу. И снова Его Святейшество призвал молодых индийцев уделять больше внимания своему богатейшему духовному наследию. Он еще раз подчеркнул, что к этим знаниям нужно подходить с академической и светской точек зрения, тогда они могут принести пользу буквально каждому. Наука об уме применима ко всем семи миллиардам жителей Земли и может помочь нам обрести внутренний мир и счастье.

Его Святейшество завершил беседу о нравственности и счастье словами, что поступки, которые приносят радость и счастье, будут нравственными, а те, что влекут горе и несчастья – безнравственными. Критерием нравственного поведения должно служить скорее человеческое счастье, чем религиозные убеждения.

Последовала сессия вопросов и ответов. Его Святейшество спросили, в чем секрет его крепкого здоровья, и он со смехом ответил, что не выдаст своей тайны. Затем он поделился, что хорошему самочувствию помогают практики, которые позволяют уму оставаться острым и открытым, а также 8-9 часов сна каждую ночь. Отвечая на другой вопрос, Его Святейшество пояснил, что в религиозных учениях нет места страху, обратив внимание, что Будда учил не только о страданиях и их причинах, но и о прекращении страданий и пути, который к этому ведет.

На вопрос, где дом Его Святейшества, он ответил, что конечно, он родился в Тибете, но 57 лет из 81 называет своим домом Индию. В Тибете есть поговорка: твой дом там, где ты счастлив, а твои родители – те люди, которые к тебе добры. Его Святейшество рассказал, что накануне своего первого визита в Европу в 1973 году журналист Би-Би-Си Марк Тулли спросил его, зачем он туда едет, и Его Святейшество ответил, что считает себя гражданином мира. Он печется о благополучии всех семи миллиардов людей, живущих сегодня на Земле.

В самом конце беседы прозвучал единственный сегодня вопрос из женских уст: можно ли научить состраданию. Его Святейшество порекомендовал слушательнице прочесть поэму Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара), доступную на санскрите и английском языке. Он добавил, что объяснения этого сочинения, которые он получил в 1967 году от индийского учителя из Киннаура Кхуну Ламы Ринпоче, буквально перевернули всю его жизнь. Поэма состоит из десяти глав, первая посвящена восхвалению бодхичитты. В четвертой, пятой и шестой главах объясняются практики терпимости и прощения, а седьмая и восьмая посвящены альтруизму, состраданию и преодолению чрезмерного сосредоточения на себе. Его Святейшество сказал, что для понимания девятой главы, излагающей философские воззрения, необходимо прочесть и другие книги.

Как бы ни были сложны эти идеи, размышляя над ними последние 60 лет, Его Святейшество пришел к заключению, что их действительно можно понять. Самое главное – увидеть пропасть между внешней видимостью и реальностью. Вещи кажутся независимо существующими, но в действительности они пусты, то есть не обладают независимым существованием. Постижение этой идеи требует от нас усилий, и поскольку здесь не обойтись без знаний, нужно учиться и размышлять.

Речь Его Святейшества была встречена бурей теплых рукоплесканий. Последовали слова благодарности, после чего Далай-лама вернулся в гостиницу.

Перевод: Ольга Селезнева