Далай-лама посетил церемонию вручения дипломов в Колледже высшей тибетологии

Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 26 апреля 2016 года – Стояло ясное и солнечное утро, когда Его Святейшество Далай-лама, выехав из Дхарамсалы, продолжил свой путь через ухоженные чайные плантации близ Чилгари. Чудесные палисандровые деревья стояли в цвету, а стайки ослепительно зеленых волнистых попугайчиков то и дело проносились перед машиной Его Святейшества. В Колледже высшей тибетологии в Саре тибетского духовного лидера встречали ректор Института буддийской диалектики досточтимый геше Калсанг Дамдул и ректор колледжа досточтимый геше Джампал Дакпа. Все вместе прошли в конференц-зал.

После того, как прочли восхваления Манджушри и семнадцати пандитам славной Наланды, секретарь Пассанг Церинг от всей души поблагодарил Его Святейшество, который согласился председательствовать на выпускной церемонии нынешнего года. Геше Калсанг Дамдул поприветствовал всех гостей и высокопоставленных лиц, и поблагодарил Его Святейшество за мудрое руководство тибетским народом. Он заметил, что Институт буддийской диалектики был учрежден в день рождения Его Святейшества 6 июля 1979 года, и вкратце рассказал о том, как развивались события после его основания.

Поначалу первые 29 студентов приступили к изучению Сутр совершенной мудрости и воззрений Срединного пути. Программа была рассчитана на 10 лет. Постепенно в программу включили также изучение взглядов школ ньингма, сакья и кагью. Пригласили преподавателей из монастыря Намдролинг в Билакуппе. В то же самое время студенты посещали занятия в Дзонгсаре в Чаунтре и Палпунг-Шераблинге в Бире. Кроме классических индийских буддийских сочинений, студенты постигают тантру. Сегодня на завершение обучения требуется уже 16 лет.

Директор-учредитель Гьен Лобсанг Гьяцо в момент основания Института буддийской диалектики в 1991 году принял на себя обязательство сохранять и распространять тибетскую культуру. Во исполнение этого обязательства он приобрел землю в Саре, чтобы основать Колледж высшей тибетологии. Его Святейшество благословил это место, а затем, когда закончилось строительство, принял участие в торжественном открытии колледжа. Министерство образования Центральной тибетской администрации всячески поддерживает это начинание. Программы колледжа рассчитаны на получение степени бакалавра тибетологии, а также магистра тибетологии со специализацией в тибетской истории или тибетской литературе; кроме того предлагаются прекрасные курсы подготовки учителей.

Министр религии и культуры Центральной тибетской администрации Пема Чинджор начал церемонию вручения дипломов геше. Из 14 человек, удостоенных этой чести, на церемонии смогли присутствовать только одиннадцать. Затем министра образования Нгодупа Церинга попросили вручить дипломы бакалавров тибетологии 28 выпускникам, двое из которых учились на курсе ведения переписки, семеро получили дипломы магистра буддийской истории и шестеро – магистра буддийской литературы. Счастливые выпускники пришли на церемонию в длинных мантиях и квадратных шапочках. Его Святейшество попросили также представить новый сборник научных работ и статей, переведенных на тибетский язык, а также DVD диск, посвященный научным темам. В заключение калон Пема Чинджор вручил памятные подарки девяти преподавателям, отметив их более чем 20-летнюю преданную службу на поприще образования.

Когда калона образования Нгодупа Церинга пригласили к микрофону сказать несколько слов собравшимся, он поздравил выпускников с замечательными достижениями. Он сказал, что благодаря их усилиям мы еще немного продвинулись в выполнении желания Его Святейшества, мечтающего, чтобы тибетцы по-настоящему знали родную культуру. Он добавил, что министерство образования поддерживало студентов, получивших степень бакалавра, и поддержит в будущем всех желающих учиться на степень магистра. Их труд напоминает ему о словах Джецуна Миларепы, который говорил своему учителю Марпе: «У меня нет денег, чтобы отдать их вам, но вместо них я подношу вам свою практику». Министр добавил: «Мы не должны останавливаться на достигнутом, всегда следует стремиться к большему. Ведь не зря говорят – совершенству нет предела!»

Господин Церинг также отметил, что в тибетских школах с 2012 года введена практика традиционных философских диспутов; в настоящее время готовится пособие для учителей по их проведению. Он также добавил, что пилотная учебная программа по светской этике, разработанная при поддержке университета Эмори, введена в школе Петон. Он завершил свою речь пожеланиями долгой жизни Его Святейшеству.

Его Святейшество в свою очередь отдал должное достижениям Института буддийской диалектики и Колледжа высшей тибетологии и отметил их важность для всего тибетского сообщества в изгнании. Он начал беседу, рассказав, как покидал Лхасу в 1959 году: «Мы бежали из Лхасы 17 марта. Я вышел из дверей Норбулинки в 10 вечера. Мы должны были пройти мимо китайского гарнизона, и никто не мог поручиться, что мы увидим рассвет следующего дня. Лишь добравшись до высшей точки перевала Че-ла мы почувствовали, что непосредственная угроза миновала. Местные жители дали нам лошадей. Уже верхом мы бросили прощальный взгляд на Лхасу. Вскоре она скрылась за горизонтом.

Один из членов индийского правительства позже рассказывал мне, что когда дошли вести, что я бежал из Лхасы, индийский министр обороны того периода Кришна Менон был убежден, что Далай-ламу не следует принимать в Индии, ведь это может повредить отношениям с Китаем. Однако Неру резко возразил, сказав: “Мы обязаны его пустить”.

Когда мы добрались до Лхунце-дзонг, нам больше не грозила опасность, но уверенности, что нас пустят в Индию не было. Мы решили, что часть нашей группы попробует добраться до границы с Бутаном, а остальные пойдут в Индию. На индийской границе мы узнали, что нас уже ждут индийские официальные лица. Стало известно также о жестоком обстреле Лхасы. Мы тогда и подумать не могли, что останемся в Индии на долгие десятилетия; мы надеялись вскоре вернуться домой. Мы чувствовали себя чужестранцами и наверняка знали только одно – под ногами у нас земля, а над головой небо. Мы обратились с просьбой о помощи к индийскому правительству.

Я приехал в Массури в конце апреля 1959 года. Вскоре после этого меня навестил Неру. Мы познакомились с ним еще в 1955 году в Пекине. Во время нашей встречи, когда я указал на непоследовательность в его словах, он в сильном раздражении стукнул по столу. Мы обсуждали не только вопросы о том, как выжить тибетцам, мы говорили также об учреждении отдельных тибетских поселений и школ. Неру очень близко к сердцу принял это начинание и всячески ему покровительствовал. С тех пор мы, тибетцы, делаем все возможное для сохранения своих традиций».

Его Святейшество объяснил, что с самого начала жизни в изгнании тибетцы получали колоссальную помощь и поддержку. Они унаследовали уникальный язык и богатейшую буддийскую традицию монастыря-университета Наланда, которые пришли в Тибет благодаря усилиям Шантаракшиты и Камалашилы. Тибетцы в ответе за их сохранение.

Классические буддийские произведения учителей Наланды доступны сегодня на тибетском языке, и снова спасибо за это нужно сказать Шантаракшите, стоявшему у истоков перевода индийской литературы на тибетский язык.

Его Святейшество поделился, что накануне первой поездки в Европу в 1973 году журналист Би-Би-Си Марк Тулли полюбопытствовал, с какой целью он едет, и Далай-лама ответил, что считает себя гражданином мира. Ему интересно узнать больше о разных народах и странах. Кроме того, у тибетцев в обычае молиться о благополучии всех живых существ. Его Святейшество добавил, что с тех пор у него появилось много друзей и материальное развитие сделало колоссальный скачок, но все же далеко не каждый человек счастлив.

«Меня с детства привлекала наука, – продолжил Его Святейшество. – У меня был телескоп, принадлежавший еще Тринадцатому Далай-ламе. С его помощью я наблюдал тени, которые отбрасывают горы на Луне. Я пришел к выводу, что Луна не излучает собственного света. Свои первые беседы о науке я вел с Генрихом Харрером, а в последние 30 с лишним лет мы ведем активный диалог с современными учеными. Меня очень интересуют воззрения современной науки на устройство нашего мира. Я начал диалог с учеными, чтобы удовлетворить собственное любопытство, однако вскоре понял, что научные идеи могут принести огромную пользу людям. Ученые в целом больше сосредоточены на материальной составляющей нашего мира, и им довольно мало известно об устройстве ума и эмоций – области, прекрасно разработанной в древней индийской психологии.

Подобно нам, китайские буддисты следуют традиции Наланды, но они не изучают логику и теорию познания. Им недоступны труды Дигнаги, Дхармакирти и Сакья-пандиты, сохранившиеся на тибетском языке. Мы изучаем буддийскую философию с опорой на логику и обоснование. Нам также доступны богатейшие знания об устройстве ума и эмоций. Мы рады поделиться этими знаниями с другими. Ученые начали проявлять живой интерес к этой области, и я обнаружил, что благодаря своему монастырскому образованию, я на равных участвую в обсуждениях с современными учеными».

Для обретения покоя ума, подчеркнул Его Святейшество, нужно опираться на ум, а не на наркотики или алкоголь. Он добавил, что традиции, которые тибетцы берегли на протяжении более тысячи лет, могут принести пользу не только им самим, но и послужить источником благополучия других людей. Он упомянул, что буддийскую литературу можно разделить на буддийскую науку, философию и религию. Буддизм как религия – личное дело буддистов, но буддийскую философию и науку любой заинтересованный человек может изучать как академические дисциплины, независимо от своих религиозных убеждений. Его Святейшество рассказал, что уже подготовлен сборник, в который вошли основные идеи буддийской науки и философии, извлеченные из собраний Кангьюра и Тенгьюра, и в настоящее время сборник переводится на английский, китайский, немецкий и другие языки.