Далай-лама прочел публичную лекцию в Нью-Дели

Нью-Дели, Индия, 5 февраля 2017 года – По-воскресному тихие и безлюдные улицы Нью-Дели были окутаны легким туманом, когда сегодня утром Его Святейшество Далай-лама отправился в самое сердце города, на стадион «Талкатора», где общество «Видьялока» организовало его публичную лекцию. И снова у дверей его встречали господин и госпожа Аналджит Сингхи и их сын Вир, сопроводившие его в зал, где Далай-лама поприветствовал нескольких стародавних друзей. Затем Его Святейшество принял участие в зажжении традиционного индийского светильника в ознаменование начала встречи и занял свое место. Последовало два чудесных выступления: песня, посвященная Сарасвати, и классический индийский танец в стиле катхак под мелодичное начитывание «Сутры сердца» на санскрите. Его Святейшество искренне поблагодарил за оба представления.

Вир Сингх поприветствовал более трех тысяч человек, собравшихся в зале, заметив, что несмотря на прогресс по некоторым направлениям, ситуация в современном мире нестабильная, как никогда. Аналджит Сингх произнес, что все собравшиеся с нетерпением ждут слов «держателя белого лотоса» и представил Его Святейшество.

«Братья и сестры, поистине я бесконечно рад быть здесь с вами, – начал свою речь Его Святейшество, – я увидал в зале много знакомых лиц. Вы уже знаете, о чем я буду говорить. Мы все одинаковые люди, именно поэтому я всегда подчеркиваю, как важно осознать базовое единство всего человечества. Умственно, эмоционально и физически мы все одинаковы. Мы все хотим быть счастливыми – в этом смысл нашего существования. У нас нет никаких гарантий на будущее, но мы живем надеждой на лучшее. От этого зависит само наше выживание.

Мы только что слушали песню, посвященную Сарасвати, богине мудрости. С буддийской точки зрения, мудрость означает постижение пустоты, но пустота не значит, что ничего нет, она указывает на отсутствие абсолютного, независимого существования. Изменения и развитие возможны только благодаря тому, что все вещи возникают взаимозависимо. Если бы они были безотносительными, не зависели от причин и других факторов, ничто не могло бы меняться.

О единстве всего человечества говорю не только я один, это главное послание всех основных религиозных традиций. Если бы мы относились друг к другу, как братья и сестры, могли бы мы убивать других или причинять им вред? Сегодня, если человека убил слон или тигр, об этом кричат во всех новостях, но когда люди проливают кровь себе подобных, мы едва это замечаем. По данным некоторых историков, в 20-м веке погибло более 200 миллионов человек, но принесло ли это кому-нибудь пользу? Если бы в результате мир стал лучше, это беспримерное насилие хоть как-то можно было бы оправдать, однако мир захлестнули лишь новые страдания.

С самого начала 21-го столетия не утихают кровопролитные конфликты, порой развязанные во имя религии. Но идея о том, будто разрешить трудности можно лишь с опорой на грубую силу, безнадежно устарела. Насилие никогда не положит конца насилию. Насилие можно остановить только начав диалог в духе дружбы и примирения – другого пути просто нет.

Сегодня нам бесконечно не хватает ощущения единства всего человечества, ведь изменения климата, проблемы с окружающей средой, глобальная экономика затрагивают каждого из нас. Справиться с трудностями можно только сообща. И все же мы продолжаем цепляться за устаревшее мышление, разделяя людей на своих и чужих».

Его Святейшество назвал человеческий мозг величайшим даром, однако подчеркнул, что интеллектуальные способности нужно использовать во благо, а не во зло. По его мнению, виной большинству проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня, наша узколобость и недальновидность. С буддийской точки зрения, все беспокоящие эмоции произрастают из неведения, а единственный способ его одолеть – образование; молитвы и ритуалы тут не помощники. Однако современное образование вращается только вокруг материальных целей, пренебрегая развитием внутренних ценностей, что делает его неадекватным в современных условиях.

«Давний индийский обычай действовать ненасильственным путем и опираться на каруну, или сострадание, необыкновенно актуален в современном мире. Мы общественные животные, и нам природой предназначено отзываться на любовь и сострадание и дарить их другим. Наш интеллект позволяет распространить любовь и сострадание на все семь миллиардов жителей Земли. Человек по природе своей милосерден, и любовь – источник нашего выживания.

Такие ценности, как любовь и сострадание, а также знания об устройстве ума и эмоций, унаследованные из Древней Индии, мы, тибетцы, берегли на протяжении более тысячи лет. Они не утратили своей важности и поныне, и я бесконечно благодарен за усилия по их возрождению. Покой ума мы обретаем не с опорой на молитвы и церемонии, а благодаря логическому обоснованию».

Отвечая на вопросы из зала, Его Святейшество посоветовал в стрессовых ситуациях помнить о практическом наставлении Шантидевы, великого учителя Наланды, жившего в 8-м веке. Он говорил, что важно проанализировать сложности, с которыми мы столкнулись, чтобы понять, по силам ли нам их разрешить. Если справиться с ситуацией в наших силах, беспокоиться не о чем, а если нет – тревоги и беспокойства тем более не помогут.

Его Святейшество с большим уважением отметил, что Индия, самая густонаселенная демократическая страна мира, относительно стабильна благодаря установленным в ней равноправию, верховенству закона и свободе слова, а также вековым традициям ахимсы и межрелигиозной гармонии. Он добавил, что среди величайших цивилизаций древности – египетской, китайской и индской – именно Древняя Индия стала родиной наибольшего числа великих мыслителей и философов, среди которых был и Будда.

Его Святейшество рассказал, как однажды в Бангалоре беседовал со свами, развернувшим обширную программу помощи голодным детям. Духовные лидеры согласились, что и в индуизме и в буддизме практикуют Три высшие тренировки в нравственности, сосредоточении и мудрости – шилу, шаматху и випашьяну. Различает же эти религии утверждение о существовании или несуществовании «я». Однако, заметил Его Святейшество с улыбкой: «Верить в атман или анатман – личное дело каждого».

Его Святейшество еще раз повторил, что, по его мнению, в каждой религии можно выделить три аспекта. Все они учат практикам любви и сострадания, терпимости, самодисциплины и умения довольствоваться малым. Непохожие философские воззрения, такие как существование бога-творца, закон причинно-следственных связей и так далее предназначены для укрепления этих практик. Однако каждой религии свойственна и культурная составляющая, унаследованная из прежних веков, например кастовая дискриминация в Индии, которой не может быть места в демократическом обществе, где признается всеобщее равенство. Его Святейшество убежден, что от подобных обычаев необходимо избавляться, и духовные лидеры обязаны открыто звать к переменам.

Его Святейшество попросили поделиться воспоминаниями о забавных происшествиях, которых наверняка немало случилось на его веку. Он рассказал, что любит улыбаться, и его очень радует, когда люди улыбаются ему в ответ. Он всегда призывает японцев, как правило, весьма сдержанных и серьезных, чаще улыбаться. Его Святейшество признал, что улыбки бывают самые разные – от обычных, искренних до искусственных, язвительных и дипломатических. Однажды в Германии даже его улыбка не подействовала. Было еще не поздно, он сидел в машине. Навстречу по улице шла девушка, он улыбнулся ей, а она, вместо того, чтобы улыбнуться в ответ, бросила хмурый, подозрительный взгляд на этого странного человека в непонятном одеянии. Его Святейшество почувствовал, что не остается ничего, как только отвести взгляд.

В заключение, на вопрос, что Индия может сделать для мира, Его Святейшество сказал:

«Прошлое осталось в прошлом, изменить ничего уже нельзя. Но будущее открыто переменам, если мы решим действовать. Я сам принадлежу поколению 20-го века, время которого миновало. Но юное поколение, жители 21-го столетия, держат в своих руках возможность построить лучший мир и жить в нем. Однако перемены не начинаются сами по себе. Необходимо взращивать видение более счастливого, более мирного будущего и прикладывать усилия для претворения этих идей в жизнь. Мы не можем позволить себе довольствоваться текущим положением дел, вся надежда на ваши действия».

На послеобеденной встрече с членами общества «Видьялока», посвященной обсуждению дальнейших планов, Его Святейшество ясно дал понять, что речь идет не столько о духовном развитии, сколько о том, как помочь наибольшему числу людей стать счастливыми в повседневной жизни. «Наша цель, – сказал он, – все человечество, а не одни только верующие».

Его Святейшество рассказал, как совсем недавно говорил монахам из тибетских монастырей в Южной Индии, что сегодня, когда появились те, кто активно трудится ради сохранения традиции Наланды, он чувствует, что может быть спокоен в свой смертный час. А если юное поколение на самом деле будет стремиться построить лучший мир, это принесет ему еще большую радость и покой. Его Святейшество поблагодарил членов общества «Видьялока» за их труд и сказал, что с нетерпением ждет новых встреч в ближайшем будущем.

Перевод: Ольга Селезнева