В завершение визита в Дехрадун Его Святейшество Далай-лама даровал учение по буддизму для школьников

Массури, Индия, 18 сентября 2012 г. – Наконец-то затяжные проливные дожди закончились, и на голубом безоблачном небе засияло солнце, освещая склоны окрестных гор. Утром, Его Святейшество Далай-лама вышел из храмового комплекса, где он ночевал, и направился к школе Фонда «Тибетские дома», любуясь кустами гибискуса вдоль дорожки, покрытыми розовыми и белыми цветами. У входа в школу Далай-лама поздоровался с 90-летним тибетцем, а затем прошел к своему месту под навесом и сел в приготовленное для него кресло. В первом ряду усадили самых младших учеников в опрятной школьной форме, которые приготовились внимательно слушать, и Его Святейшество без промедления приступил к лекции.

Он рассказал детям, что сегодня буддисты из многих стран приезжают послушать его учения, и всем им он напоминает, что в мире есть множество религий, и буддизм лишь одна из них. На санскрите религиозная или духовная практика называется Дхармой, которая призвана защитить нас от страданий, поскольку подразумевает воздержание от недобродетельных мыслей и поступков. Далай-лама разделил все религии на две категории: древние традиции поклонения духам и принесения в жертву животных и традиции, имеющие под собой философскую основу. В Индии род Шакьев появился за три тысячи лет до буддизма и стал источником возникновения индуизма. Буддизм зародился около 2500 лет назад одновременно с джайнизмом, а позднее пришел сикхизм. На Ближнем Востоке зародились иудаизм, христианство и ислам, а Персия стала родиной зороастризма. Все эти традиции опираются на определенную философию.

Суфийский учитель, с которым Его Святейшеству довелось встретиться на межрелигиозной встрече в Амрицаре, сказал ему, что все религии отвечают на три вопроса: что есть «я» или самость? Есть ли у него начало? И есть ли у него конец? В ответе на первый вопрос все религии за исключением буддизма говорят о самости или душе, отдельной от тела, и о душе, которая продолжает жизнь после смерти тела. Буддизм, в свою очередь, утверждает, что самость – это не более чем обозначение тела и ума. Подобно тому, как повозка – это лишь обозначение совокупности составляющих ее частей, также и наше «я» - это лишь обозначение нашей физической и ментальной совокупности. Обозначение относительно. Если поднять вверх один палец и задаться вопросом, длинный он или короткий, мы не сможем ответить, не сравнивая этот палец с другими.

«Можно ли назвать бездетного человека матерью или отцом? Мы называем людей родителями лишь для того, чтобы обозначить, что у них есть дети».

Здесь надо понимать, как происходит наш мыслительный процесс. Необходимо выделить концептуальное и сенсорное восприятие. Есть разница между тем, как мы воспринимаем цветом, на который смотрим, и тем, как мы думаем о нем. Современные ученые изучают, какие участки мозга участвуют в этом процессе, подобно тому, как они постепенно определяют участки мозга, задействованные, когда мы ощущаем гнев или сострадание.

Далее Его Святейшество пояснил, что подразделяет буддийские писания на буддийскую науку и буддийскую философию, которые могут заинтересовать ученых, а также на буддийскую религию, удел практикующих буддистов. В буддийской философии, например, рассматриваются вопросы непостоянства и ежемгновенного изменения. На тонком уровне все постоянно меняется, ничто не остается неизменным, и это мы можем разглядеть в микроскоп. Буддисты приходят к этому выводу путем логических умозаключений, в то время как ученые воочию наблюдают эту картину при помощи специальных инструментов. Изменения происходят под действием причин и условий. Что бы ни появилось на свет, рано или поздно оно непременно распадется. Ничто не существует независимо, все зависит от других факторов. Поэтому буддисты говорят о причинно следственной связи и взаимозависимости и отрицают идею бога-творца.

«Те, кто верит в бога-творца, говорят о постоянной и неизменной душе, но буддисты это отрицают. Тем не менее, это не означает, что “я” не существует вовсе. Например, в буддизме есть практика “замены себя на других”. Но, говоря о “я”, мы подразумеваем, что нет постоянного, неизменного “я”».

Что касается ответа на второй вопрос, есть ли начало у «я», те, кто верит в бога-творца, говорят, что бог создал «я» или душу, а значит, у него есть начало. Буддисты же считают, что «я» не существует отдельно от физического тела, чувств, распознавания и т.д. и от сознания. Когда мы умираем, то наступает конец физическому телу, чувствам, распознаванию и т.д.; но остается тончайшее сознание. Доказательством тому может служить то, что опытные буддийские практики иногда продолжают медитацию уже после того, как была зафиксирована клиническая смерть. Тело их при этом остается свежим даже после того, как остановилось сердцебиение и кровообращение. Ученые очень интересуются этим феноменом, и в Дхарамсале теперь оставили специальное оборудование для наблюдения за процессами, происходящими в теле практикующего, находящегося в посмертной медитации. Не так давно были получены данные, свидетельствующие о том, что во время посмертной медитации наблюдается некая [мозговая] деятельность, но ученые пока не торопятся делать выводы из этого единичного случая. Необходимо собрать больше данных, а это займет неопределенное время, поскольку, как сказал Его Святейшество, «мы ведь не можем просить людей умереть и оставаться в медитации лишь для того, чтобы мы смогли провести измерения!».

Тончайший ум не имеет начала и конца. В трактатах по логике говорится, что то, что не является умом, не может быть причиной ума. Именно так буддисты объясняют существование прошлых жизней. Его Святейшество отметил, что один из его друзей-ученых сказал ему, что такое объяснение природы сознания не противоречит фактам. Необходимо дальнейшее изучение фактов, но поскольку мы говорим, что у сознания нет начала, а сознание – это один из основных факторов, определяющих человека, то нет начала и у «я».

Что же касается третьего вопроса, есть ли у «я» конец, то теистические религии говорят о судном дне, в то время как буддизм говорит, что наш поток ума продолжается до тех пор, пока мы не достигнем просветления или освобождения. Таким образом, у «я» нет конца.

Его Святейшество пояснил: «Я спросил у своего друга-христианина, откуда появился бог? И он ответил мне, что христиане не задают таких вопросов, они не анализируют происхождение бога. Но мы, буддисты, такие вопросы задаем, мы спрашиваем, каковы причины и условия страданий и счастья. Мы задаем вопрос, есть ли у “я” начало и конец, и большинство школ буддизма считают, что у сознания нет конца».

Пояснил Его Святейшество и некоторые различия, существующие между разными буддийскими традициями. Он сказал, что объяснение Четырех благородных истин, которое принимают все буддисты, содержится в палийский канон, однако есть еще учения Махаяны, которое Будда не давал широкой аудитории. Например, Сутра сердца, представляющая собой беседу между Шарипутрой и Авалокитешварой, бодхисаттвой в форме божества. Некоторые люди отрицают, что Будда давал махаянские или тантрические учения, но великие наставники, такие как Нагарждуна, изучали эти учения и пришли к выводу, что они были преподаны Буддой. В Четырех благородных истинах Будда учил о страдании и его причинах, освобождении и пути, ведущем к освобождению. Но, сказал Его Святейшество, без пояснений, которые содержатся в Махаяне, трудно понять, что такое освобождение.

Переходя к теме буддийской практики, Далай-лама сказал: «Я бы хотел провести краткую церемонию зарождения Бодхичитты, состояния ума, устремленного к просветлению ради блага других существ. Мы будем произносить строфу, которую вы все хорошо знаете: я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе... В Ладаке я как-то спросил, сколько людей знают эти строки, и все подняли руки. Но когда я задал вопрос, кто понимает смысл этих слов, рук поднялось гораздо меньше».

«В первой строке говорится о принятии прибежища, как этому учат в традиции Махаяны, “я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе до тех пор, пока не достигну просветления”. Будда пришел в этот мир, даровал свое учение, а его последователи претворили это учение не практике. Когда кто-то обретает подлинный опыт Дхармы или Учения, мы говорим, что этот человек стал членом Сангхи. Мы принимаем прибежище в этих трех объектах, и это “причинное прибежище”. Есть также “результативное прибежище”, то есть Будда, Дхарама и Сангха, порожденные в потоке нашего ума посредством опоры на причинное прибежище. Будда Шакьямуни - это нирманакая. Это тело возникло из самбхогакаи, а оно, в свою очередь, из дхармакаи. Все эти тела можно обрести в силу того, что ум пуст, то есть свободен от самобытия, а загрязняющие его омрачения могут быть устранены. Фактор, позволяющий нам достичь просветления, носит название просветление.

Итак, мы говорим, что наш ум, лишенный самобытия, принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе не только, чтобы освободиться от болезней или добиться успеха в этой жизни, но до достижения просветления. У веры есть три аспекта: восхищение, уверенность и устремление. Когда мы понимаем, что такое Будда, Дхарма и Сангха, то порождаем в себе восхищение и устремление самим достичь наивысшего состояния. Мы говорим: силою заслуг и мудрости (а не только силою заслуг), накопленных практикой парамиты даяния и остальных, да стану я Буддой. Произнося эти слова, помните, что вы по природе не обладаете постоянством, что “я” пусто. Читайте эти строки сами или в группе».

Затем Его Святейшество вместе со слушателями прочел вслух строки, которые он прокомментировал, чтобы зародить устремление к просветлению на благо всех существ, Бодхичитту. В завершение учения Далай-лама сказал, что очень доволен, что ему удалось немного рассказать учениками о пустоте и Бодхичитте, которые являются основой буддийского учения, а также добавил, что важно практиковать нравственное поведение, ненасилие и непричинение вреда другим. Он пояснил, что если нет возможности помочь, то надо стараться хотя бы не навредить. После этого Его Святейшество даровал передачу на мантру Манджушри, бодхисаттвы мудрости, - Ом Ара Паца Нади – которая, по его словам, помогла ему в дни молодости, когда он сам учился.

И, в заключение, Далай-лама сказал: «Не забывайте всегда посвящать заслуги, говоря – да стану я просветленным во благо все существ, и да сумеем мы насладиться плодами всех наших молитв. Спасибо».

На этом Его Святейшество попрощался со всеми, прошел к выходу через ряды учеников и сотрудников школы, склонившихся с руками, сложенными в молитвенном жесте, с улыбками на счастливых лицах, сел в ожидавшую его машину и направился в аэропорт города Дехрадун, чтобы вылететь домой, в Дхарамсалу.