Второй день учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов из России

Нью-Дели, Индия, 25 декабря 2012 года – В Дели холодно и туман, а в большом зале отеля “Kempinski Ambience”, Его Святейшество Далай-ламу встречали сотни светящихся улыбками лиц. Он начал словами: “У меня нет для вас особого благословения; я не считаю себя кем-то особенным только лишь потому, что ношу титул Далай-ламы, я такой же обычный человек, как и все остальные. Важно, что мы все хотим жить счастливо, а для этого нам нужно заниматься самообразованием”.

Его Святейшество сказал, что Будда являл чудеса с помощью тела, речи и ума, и при помощи речи он учил отличать благое от неблагого. Будда показал, как найти счастье и преодолеть страдания. Как страдания, которых мы не желаем, так и счастье, к которому мы стремимся, произрастают из причин. Страдания возникают, главным образом, из неведения. И хотя мы стремимся к счастью, из-за собственного неведения часто создаем причины страданий. Поэтому и нужно знать, что принесет нам счастье, а что даст начало страданию. Тибетский учитель Чже Цонкапа сказал о Будде: “Из всех твоих просветленных деяний наивысшее – деяние речи. А потому мудрый почитает тебя за дарованные учения”.

Его Святейшество объяснил, что мы причиняем себе страдания, цепляясь за собственное представление о реальности. Нам же необходимо увидеть, какова реальность на самом деле. Для этого нужно максимально задействовать свои интеллектуальные способности. Нужно учиться, нужно распознавать и преодолевать свое собственное неведение. Упомянув, что не сможет прокомментировать всю поэму Шантидевы целиком за время этих учений, Его Святейшество сказал: “Книга у вас есть, читайте, вникайте в суть, перечитывайте еще и еще, пока страницы не истончатся от постоянного листания”.

Шантидева написал свой труд не ради удовольствия. Он касается учения Будды и комментариев к ним различных учителей. Шантидева утверждал, что его целью было приобщить собственный ум к этим учениям. Его Святейшество сказал, что нужно приложить все свои умственные способности и настойчивость, чтобы понять, о чем говорится в тексте. И он снова процитировал Чже Цонкапу: “Те мудрецы, кто намеревается практиковать, тренируют свой ум с опорой на интеллект”. Здесь имеется в виду, что мы должны обдумывать наставления, не просто их повторять, а подвергать сомнениям, проверять текст на собственном опыте и сравнивать свои выводы с тем, что говорят другие. В конечном итоге мы придем к пониманию необходимости воспитывать доброе и любящее сердце.

В тибетском языке слово, обозначающее медитацию, имеет смысловой оттенок, подразумевающий необходимость приучать свой ум к учению и изложенным в нем путям. Его Святейшество сравнил это с обучением пилотов: “Когда вы впервые видите приборную доску в кабине пилота, вы чувствуете себя озадаченным и растерянным, но в конечном счете, через обучение и практику, вы овладеваете всеми необходимыми навыками”.

Переходя от первой главы к девятой, Его Святейшество прочел первые строки: “Все эти разделы Учения были изложены Муни для [обретения] мудрости”.

Мы находимся во власти неведения, а потому должны развивать в себе мудрость; нам нужно понимать истинную природу вещей. Образование ценно, потому что дает нам знания. Сейчас нам нужно преодолевать неведение о причинно-следственных связях и об истинной природе вещей. Каждый, кто хочет уменьшить страдания, должен развивать мудрость. В девятой главе говорится, что есть два типа людей: обычные люди и йогины. Тибетское слово йогин состоит из двух частей: истинный смысл и соединение с ним. Поэтому, йогины – это те, кто соединился с истинным смыслом. Его Святейшество провел сравнение между обычными людьми, которые не занимаются логическим анализом и довольствуются тем, что видят и слышат, и учеными, которые не удовлетворяются тем, что видят, и постоянно находятся в поисках истины.

Затем Его Святейшество вновь обратился к первой главе, в которой говорится о преимуществах альтруистического устремления к пробуждению ради блага всех существ. Стремление прийти к освобождению и привести к освобождению других устраняет причины, влекущие за собой перерождения в низших мирах. Бодхичитта делает возможным достижение всех целей, будь то мирских или наивысших. А потому я преклоняюсь перед бодхичиттой.



Его Святейшество процитировал выдающегося практика Шакья Шри, жившего в 19-м веке: “Когда мне радостно, я посвящаю все мои добродетели другим, когда я несчастен, я беру на себя страдания всех живых существ, и пусть накопленная таким образом заслуга поможет осушить океан страданий”.

В трактате Майтреи «Украшение ясных постижений» о природе бохичитты сказано: “Бодхичитта – это наивысшее устремление к достижению Просветления на благо всех существ. Взращивая бодхичитту, мы сначала развиваем в себе сострадание, желание освободить других от страданий, и на этой основе мы развиваем устремление достичь состояния Будды”.

Существуют два вида бодхичитты: бодхичитта устремления и бодхичитта действия. Это как если бы вы только хотели куда-то пойти или действительно отправились в путь. У вас намечена цель и есть намерение ее достичь, а затем вы устремляетесь на достижение этой цели.

Его Святейшество сказал, что на следующий день перед посвящением Будды Медицины он проведет церемонию порождения бодхичитты.

Между утренней и дневной сессиями, Его Святейшество продолжил начатое накануне интервью российскому новостному агентству. Корреспондент Ольга Липич спросила, какова разница между любовью, состраданием и привязанностью. Его Святейшество ответил, что привязанность – это чувство, зависящее от того, как относятся к нам другие, от того, считаем ли мы их друзьями или недругами. Вместо подобного предвзятого отношения, нам следует научиться чувствовать сопричастность другим, ведь мы все члены одной большой человеческой семьи. Нам нужно думать так: “Все эти люди такие же как я, они стремятся к счастью и не хотят страданий”.

Корреспондент поинтересовалась, что Его Святейшество думает о судьбе девушек из группы Pussy Riot, на что Далай-лам ответил, что по возможности хотел бы воздержаться от комментариев, поскольку не знает всех подробностей дела. И добавил: “ Но если вам действительно интересно узнать мое мнение, то пригласите меня в Москву! Я бы провел там какое-то время, чтобы изучить все обстоятельства, и тогда смог бы что-то сказать по этому поводу”.

Российская журналистка заметила, что огромное множество людей, приехавших на учения, очень хотят, чтобы Его Святейшество посетил Россию, и спросила, когда же это осуществится. Его Святейшество ответил: “Знаете, я посещал Россию еще во времена Советского Союза, в 1979-м и в 1982-м. Почему-то при авторитарной коммунистической власти я мог приезжать, а теперь, когда Россия стала свободной, мои визиты вызывают затруднения”. Сказав, что буддизм для России не новое явление, и что россияне исповедают буддизм на протяжении многих поколений, Далай-лама также напомнил о давних связях, существующих между российскими и тибетскими буддистами. У его предшественника, 13-го Далай-ламы были отношения с Россией, с тогдашним царским правительством. И сам он тоже чувствует эмоциональную связь с Россией. “Я озабочен благополучием российских буддистов”, – сказал он и добавил, что в то же время, “не хотел бы причинять какие-либо неудобства российскому правительству и руководству”.

Перевод: Ольга Селезнева